The Beginning of Wisdom · The Beginning of Wisdom, Chapter 9
1
[בו יבואר עולמות, בריאה, יצירה, עשיי', והיכלות, ונשמות] (ובו ל"ב סעיפים) [קפב] והנה, עד כה דברנו מההנהגות ודרכי השם יתברך, אשר רצה השם יתברך להתנהג בהם, ורצונו והשגחתו הידוע מצד פעולותיו, והשמות שנקרא לפי פעולתו. וכל הנ"ל נקרא עולם האצילות. ונקרא עולם – לשׂבר את האוזן, ובדרך משל. ונתחיל לדבר מהעולמות שברא השם יתברך.
(The Worlds of Briyah – Creation, Yetzirah – Formation and Asiyah – Action; Palaces and Souls.) 182. Until this point we have discussed HaShem’s-יהו"ה conduct in relation to His world, the ways in which He desires to act, as well as His will, providence and names, which are discernable through His actions. All the above constitutes the world of Atzilut – Emanation. It is called “world” merely to bring it closer to human grasp. Henceforth, we will discuss the created realms.
2
[קפג] והעולמות שברא השם יתברך בכלל, הם שלשה: עולם הבריאה, עולם היצירה, עולם העשיה. ועם עולם האצילות הנ"ל, הם: אצילות, בריאה, יצירה, עשיה.
183. The created realms are the worlds of Briyah – Creation, Yetzirah – Formation, and Asiyah – Action. When Atzilut is enumerated too, they constitute the four general worlds of Atzilut, Briyah, Yetzirah, and Asiyah.
3
[קפד] עולם הבריאה הוא עולם העליון, ונחלק לשבעה היכלות. ומבוארים בארוכה בזוהר פקודי מן דף רמ"ה ע"א עד רס"ב, ובזוהר בראשית מן דף מ"א ע"ב עד מ"ה ע"ב. ומבואר שם בפירוש הגר"א ז"ל באריכות, ומועתקים ללשון הקודש בספר פרדס רימונים שער ההיכלות. והם משרתי עליון במדרגה עליונה. נקראו רוחין, ונהורין, וחיות הקודש – ממונים על דברים ידועים, כמבואר שם. ושמות ההיכלות ממטה למעלה, הם: לבנת הספיר, עצם השמים, נוגה, זכות, אהבה, רצון, קדשי קדשים.
184. Briyah is the Highest of the created realms and is divided into seven Palaces – Heichalot as follows; 1. The Holy of Holies – Kodshei Kodoshim, 2. Will – Ratzon, 3. Love – Ahavah, 4. Merit – Zechut, 5. Brilliance – Nogah, 6. The Midst of the Heavens – Etzem HaShamayim, 7. The Sapphire Stone – Livnat HaSapir. These palaces are the abodes of the entities that are called spirits – Roochin, Lights – Nehorin and the Holy Chayot – Chayot HaKodesh, each with its specific function. All this is expounded upon at length in the Zohar and Pardes Rimonim.252Zohar Pekudei, 245a-262; Zohar Bereshit p.41b-45b; Also see Pardes Rimonim, Shaar HaHeichalot.
4
[קפה] והנה, לפי חלוקות ההנהגות שנתבארו למעלה, כן ברא ה' יתברך את העולם למחלקותיו, שיהיה כל חלק ממונה על הנהגה אחרת. ולכן, שבעה היכלות הנ"ל, הם נגד הנהגות העשר ספירות כסדר הזה – כסדר שמבוארים בזוהר שם.
185. The components of the created worlds correspond to and function as conduits for the Divine conducts of Atzilut. As explained in Zohar the seven palaces of the world of Briyah correspond to the ten Sefirot as follows;
5
[קפו] היכל הראשון ממטה למעלה נקרא היכל לבנת הספיר, נגד הנהגות יסוד ומלכות. ובו הממונים על הנשמה הבאה – לדונה, אם לקבלה או לדחותה. ועל התפלות, אם לקבלם או לדחותם. ולהעלות לזכרון התורה שנלמדה אחר חצות הלילה, ועוד דברים. ונתבאר בזוהר פקודי (רמ"ה רמ"ו). והיכל זה נקרא היכל יוסף הצדיק.
186. The first palace in ascending order is The Sapphire Stone – Livnat HaSapir. It corresponds to the Sefirot of Yesod and Malchut. In this palace are angels who scrutinize ascending souls and prayers, whether to admit or reject them, and who note the special merit of those who study Torah after midnight etc. This is the palace of Yosef HaTzaddik.253Zohar Pekudei, 245-246.
6
[קפז] היכל השני נקרא היכל עצם השמים, נגד ספירת ההוד. ושם ממונים על הרוגי בית דין, ליתן להם תנחומים, לפי שנתכפר עוונם בעונש הבית דין. ועל הנהרגים מאומות העולם, לחוקקם לזכרון להנקם עבורם. והמדקדקים עם הצדיקים כחוט השערה, והממונים על המבעט ברבותיו ומשתמש בתלמיד חכם, ולשלם שכר טוב לרודפי החכמה, וממונים על עוד דברים. ונתבאר בזוהר פקודי (רמ"ו, רמ"ז). ונקרא היכל הנביאים.
187. The second palace is called, The Midst of the Heavens – Etzem HaShamayim. It corresponds to the Sefirah of Hod. In this palace are angels who comfort the souls of those who died by the hands of the court – Beit Din, since their sins were atoned for through their death, and who engrave the memory of those who died at the hands of the nations, to avenge their blood. Also, they scrutinize the deeds of the righteous to a hair’s breadth. Furthermore, they facilitate the generous reward of those who pursue wisdom and the punishment of those who rebel against their teachers or exploit the sages, etc. This is the palace of the prophets – Heichal HaNevi'im.254Zohar Pekudei, 246-247.
7
[קפח] היכל השלישי היכל נוגה, נגד הנהגת הנצח. וכאן ממונים על המלחמות, ועל הרפואות, ולדין על שאר דברים, זולת החיים – שנידון בהיכל הזכות, ולחתום כל הדינים ביום כיפור אחר תפילת מנחה, ועל המחוייבים להתנדות – לנדותם ח"ו, ולשלם שכר טוב למשכימים לבית הכנסת ולמתפללים כראוי, ולהולכים לדבר מצוה, ומבקרים חולים ומחזירין אותם בתשובה, ויתר מצוות בהליכה ברגלים, ולמביאים בניהם לבית הספר. וממונים על עוד דברים, ונתבאר בזוהר פקודי (רמ"ח, רמ"ט, ר"נ). ושני ההיכלות הנ"ל המה היכלי הנביאים.
188. The third palace is called Brilliance – Nogah. It corresponds to the Sefirah of Netzach. In this palace are angels who oversee war and healing. On the Day of Atonement (Yom Kippur), they facilitate the judgment of all matters, with the exception of “Life” (which is judged in the palace of Merit – Zechut) and seal all judgments after the Minchah (afternoon) service. Furthermore, they may also impose a spiritual ban on those deserving of it.255Pardes Rimonim, Shaar Heichalot, Ch. 3; The spiritual ban takes on three forms: a) His prayers are rejected b) His soul does not ascend heavenward during sleep c) The two angels that usually escort him abandon him. In addition, they implement good reward to those who rise early to attend the morning services and who pray with the proper intent, as well as all matters pertaining to walking, such as running to perform a mitzvah, visiting the sick and drawing them toward HaShem-יהו"ה and bringing one’s children to Cheder,256A Torah School for elementary level children is called Cheder. etc. The second and third palaces are called257Zohar Pekudei, 248-249. the palaces of the prophets.258Since the sefirot of Netzach and Hod are both sources of prophetic inspiration.
8
[קפט] היכל הרביעי נקרא היכל הזכות. שם הבית דין של מעלה, הממונים לדון את העולם, והוא נגד הנהגת הגבורה. ובאשר בדין צריך לפתוח בזכות, לכן נקרא היכל הזכות. ושם ממונים לברך את המענגים את השבת, וכן להיפך ח"ו, למי שאינו מענגו כראוי. ושם הממונים להעיד על מעשה בני אדם. והיכל זה נקרא היכל יצחק. ומבואר בזוהר פקודי (דף רנ"א, רנ"ב).
189. The fourth palace is called Merit – Zechut. It corresponds to the Sefirah of Gevurah and is the seat of the supernal court, which judges the world – Beit Din Shel Ma'alah. (It is called Merit – Zechut, since in judgment, one’s merits should be considered before his faults.) In this palace are angels who bless those who sanctify the day of Shabbat and curse those who desecrate it, God forbid. In addition, testimony is given by the angels here concerning man’s deeds. This is the palace of Yitzchak.259Zohar Pekudei, 251-252.
9
[קצ] היכל החמישי נקרא היכל אהבה, נגד הנהגת החסד. ושם ממונים ללמד זכות על ישראל, ולהכניס אהבה בין ישראל למקום. וממונים על עובדי ה' באהבה, ועל העושים חסד. וממונים על סודות התורה. ושם הנשמות קודם שבאו לעולם.1הג"ה, וגם עוד הרבה דברים. ועיין היכלות זוהר פקודי רנ"ג, וביאור הגר"א שם. ומה שנקרא בהיכלות זוהר בראשית ד׳ מ"ד ע"א היכלא דברקא, זה ההיכל, ע"ש למטה בהג"ה. [המעתיק]. והוא היכל אברהם, ונתבאר בזוהר פקודי דף רנ"ג.
190. The fifth palace is called the Palace of Love – Ahavah corresponding to the conduct of Chesed. In this palace are angels who teach merit concerning Israel, and initiate love between Israel and HaShem-יהו"ה, blessed is He. These angels guard those who serve HaShem-יהו"ה with love and who perform acts of lovingkindness. They are guardians of the secrets of the Torah. This palace houses souls before they enter the world, and is called The Palace of Avraham.260Zohar Pekudei, 253.
10
[קצא] היכל הששי הוא היכל הרצון,2ג"ה, ונקרא גם היכל חוט השני. עיין היכלות הזוהר בראשית דף מ"ד ע"ב, וביאור הגר"א ז"ל, וקיצור פירוש הגר"א ז"ל שם ע"ש. [המעתיק]. נגד הנהגת תפארת (וכאן הת"ת גבוה וקודם לחסד ולגבורה). ושם הם הארבעה3הג"ה, עיין היכלות הזוהר פקודי דף רנ"ג, רנ"ד, שיש להיכל זה ששה פתחים: ד׳ לד׳ רוחותיו, וא׳ למעלה, וא׳ למטה. ושם ממונים המלאכים שראשי תיבות שלהם ארגמ"ן. וגם ממונה אחד, ורזיאל שמו, והוא רוח שבהיכל הזה ששולט על כל ההיכל ע"ש. ועיין ביאור הגר"א ז"ל שם שהאריך בהיכל זה בענין שמות המלאכים והמשרתים, שהם י"ב, והדגלים שהם כנגדם ע"ש. [המעתיק]. מלאכים, שהם: מיכאל מדרום וימין, מבחינת החסד. גבריאל מצפון ומשמאל, מבחינת הדין. רפאל מצד מזרח (הנהגה ממוצעת בין חסד לדין). אוריאל מצד מערב, ולפעמים נקרא נוריאל (והוא הנהגה ממוצעת, וכשנוטה יותר לחסד נקרא אוריאל,4הג"ה, עיין ביאור הגר"א שם בהיכלות הזוהר פקודי רנ"ד אות מ"א בד"ה אבל תרין כו׳ ע"ש. וכשנוטה יותר לדין, נקרא נוריאל), וסימנים של המלאכים הנ"ל ארגמ"ן.
191. The sixth palace is the palace of Will261It also is called The Palace of the Scarlet Thread. See Heichalot HaZohar, Bereishit, 44b. corresponding to the conduct of Tiferet.262Here Tiferet is higher than Chesed and Gevurah because since Tiferet is a synthesis of the two, the result is not only that it contains elements of both, but that it is also a novel quality, in and of itself, over and above Chesed and Gevurah. In such a case, the whole is greater than the number of its parts. In this palace are the four archangels;263Heichalot HaZohar, Pekudei, pg. 253-254. Michael to the right – south, corresponding to Chesed. Gavriel to the left – north, corresponding to Judgment. Rafael, forward – east, and is an intermediate conduct between Chesed and Din. Uriel backward – west, and is sometimes called Nuriel. This too is an intermediate conduct, therefore when it inclines toward Chesed it is called Uriel,264See GRA on Heichalot HaZohar, ibid. but when it inclines toward Din it is called Nuriel. The Acronym for these angels is ARGaMa”N-ארגמ"ן (purple).
11
[קצב] וכל אחד מארבעה הנ"ל, יש תחתיו עוד שנים. הרי שלשה לכל צד, ובסך הכל – י"ב, כסדר הדגלים. לכן, יש עוד כנגדם הרבה דברים של י"ב, והם: י"ב אותיות פשוטות שנתבאר למעלה (סימן צ"ז), וי"ב מזלות, וי"ב חדשים, וי"ב שעות, ועוד הרבה דברים של י"ב המבואר בספר יצירה פרק ה' (ועיין ביאור הגר"א ז"ל על היכל ששי דהיכלות הזוהר פקודי ד"ה ת"ח רוחא כו׳). ולפעמים נחשב אוריאל במזרח, ורפאל במערב, ועיין שם בזוהר רנ"ד א׳, וביאור הגר"א ז"ל שם ד"ה ואע"ג כו׳ [הטעם בזה].
192. Each one of these four angels has two additional angels under him totaling twelve, three on each side, corresponding to the encampment of the 12 tribes in the desert. There are many units of 12 that correspond to these angels, some of which are; The twelve simple letters,265See above #97; Also see at length in Ginat Egoz of Rabbi Yosef Gikatilla, translated as HaShem Is One, Vol. 2 (The Letters of Creation). The twelve constellations, The twelve months of the year, The twelve hours of the Day etc266Sefer Yetzirah, Ch. 5; Sometimes the positions of Uriel and Raphael are exchanged, with Uriel in the east and Raphael in the west. See Zohar ibid. 254a and commentary of the GRA there..
12
[קצג] והארבעה הנ"ל, נקראו ד' פנים: פני אריה מימין, מיכאל, חסד; פני שור מהשמאל, גבורה, גבריאל; פני אדם – מזרח5הג"ה, ועיין היכלות פקודי רנ"ד, וביאור הגר"א ז"ל שם אות ל"ט, שעיקר מקום רפאל בצד מזרח, מכל מקום מתחלף לפעמים למערב, כי שמות המלאכים נקראים לפי פעולתם, ע"ש ביאור הגר"א ז"ל אות מ"א ד"ה אבל תרין אינון כו׳. [המעתיק]. כנ"ל; פני נשר – מערב כנ"ל. והיכל השישי הזה כולל עוד כל6אולי צריך למחוק מילת "כל"... -- ויקיעורך ששה היכלות, ובכל אחד ממונים אחרים, ונתבאר כל זה בזוהר פקודי מן דף רנ"ג ע"ב עד דף רנ"ח. והיכל הנ"ל, שהוא היכל הרצון, הוא היכל יעקב.7הג"ה, והוא סוד הת"ת [תפארת]. גם נקרא היכל משה, עיין היכלות הזוהר בראשית מ"ד ובהגר"א שם. [המעתיק].
193. These four angels are the four-faced angels of Ezekiel’s Vision as follows;
Forward Face of Man Raphael (Uriel) Intermediate Conduct East
Left Face of Ox Gavriel Gevurah North
Right Face of Lion Michael Chesed South
Backward Face of Eagle Uriel (Raphael) Intermediate Conduct West
This palace contains six additional palaces each of which has its specific angels. This is the Palace267Zohar Pekudei, pg. 253b-258. of Yaakov.268The Palace Of Yaakov corresponds to Tiferet and is sometimes called The Palace of Moshe. See Heichalot HaZohar Bereshit, p. 44 and GRA there.
13
[קצד] היכל השביעי נקרא היכל קדש קדשים, נגד הנהגת כתר, חכמה, בינה. והוא גניז מאד, שאין שם השגת התחתונים. ושם שיעשוע ועונג הנשמות, שהשם יתברך משתעשע עמהם בגן עדן. והנבראים שבהיכל זה, קרובים יותר להשם יתברך מכל הנבראים. ולכן נקרא היכל זה כסא הכבוד. וששה היכלות שבהיכל הרצון הנ"ל, נקראו שש מעלות לכסא. ולכן נקרא עולם הבריאה בכלל – עולם הכסא. ונתבאר היכל זה בזוהר פקודי מן דף רנ"ח והלאה. וכל הנ"ל נקרא עולם הבריאה, ונתבאר כל זה שם.
194. The seventh palace is called the Holy of Holies – Kodesh Kodoshim. This palace corresponds to the conducts of Keter, Chochmah and Binah. This level is extremely hidden and is beyond the grasp of the lower realms. Here the righteous souls of Gan Eden find delight and pleasure in HaShem-יהו"ה, blessed is He. Since the beings of this palace are closer to HaShem-יהו"ה than any other creatures, it is called The Throne of Glory – Kisseh HaKavod. The above mentioned six palaces, relative to the palace of Desire, are called the six steps of the throne. In general, the world of Briyah is called the world of the Throne.269Zohar Pekudei, pg. 258 and elsewhere.
14
[קצה] והמשכן הי׳ נגד היכל הרצון, והיכל קדשי קדשים. ובמשכן עשרה דברים, נגד העשר ספירות: כרובים, כפורת, ארון – נגד כתר, חכמה, בינה; ונגד היכל קדק"ד. מנורה מימין – נגד חסד, שלחן בצפון – נגד גבורה, מזבח הזהב באמצע – נגד ת"ת, כיור וכנו – נגד נצח והוד, מזבח העולה – נגד יסוד, החצר והקלעים – נגד מלכות (הגר"א ז"ל בהיכלות פקודי שם רנ"ה ד"ה על כל אינון כו׳).
195. The Tabernacle – Mishkan [that Moshe built in the desert] corresponded to the palaces of Desire and Holy of Holies. Within the Tabernacle were ten articles which corresponded to the ten Sefirot as follows; The Cherubs, the Ark-cover and the Ark corresponded to Keter, Chochmah and Binah and to the palace of the Holy of Holies. On the south, was the Candelabra – Menorah, corresponding to Chesed. On the north was the Table – Shulchan, corresponding to Gevurah. In the middle was the Golden Alter – Mizbeach Hazahav, corresponding to Tiferet. The Washstand and its Base corresponded to Netzach and Hod. The Sacrificial Alter – Mizbeach HaOlah, corresponded to Yesod and the Court – Chatzer and Hangings – Kla'im, corresponded to Malchut.270GRA on Heichalot Pekudei p. 255.
15
[קצו] עולם היצירה, הוא תחת עולם הבריאה. ושם המלאכים שבראם השם יתברך להיות שלוחים למטה. ויש שם שבעה מדורין, והתחתונים למלאכים, ומדור העליון לנשמות. וגם הם נחלקו לפי הנהגות הספירות, על דרך שכתבנו בעולם הבריאה, שלכל הנהגה יש שלוחים אחרים. ונתבארו בזוהר בראשית מ"א ע"א. ועיין עוד שם ל"ח ע"א, ובביאור הגר"א ז"ל שם.
196. All the above-mentioned is in regard to the world of Briyah. The next world, in descending order is the world of Yetzirah – Formation. This world is comprised of seven abodes. Within the highest of these, souls reside. The remaining six are the abode of the angels. These angels act as messengers in our world. Similar to the world of Briyah, these abodes correspond to the Sefirot. As such, the conduct of these angelic agents is determined by the abode from which they originate.271Zohar Bereishit pg. 41a. Also see GRA comments on Zohar Bereishit pg. 38a.
16
[קצז] ונקרא עולם היצירה – עולם המלאכים. ובזה העולם הוא המלאך מטטרו"ן, הנקרא שר הפנים, עם עשרה מיני כתות מלאכים, שנקראו בשמות בפני עצמם (עיין עץ חיים שער כללות אבי"ע פרק א). ועשרה כתות הם בעשר שמות שנקראו המלאכים, והם: חיות, אופנים, שרפים, כרובים, אראלים, תרשישים, חשמלים, אלים, מלאכים, אישים. וגם בעולם היצירה יש שם חיות הקודש. וארבעה פנים שראה יחזקאל, הם בעולם היצירה, כי יחזקאל ראה בעולם היצירה.
197. The world of Yetzirah is called the world of Angels. The chief angel of this world is Metatron – The Prince of the Countenance (Sar HaPanim). Under him are ten categories of angels as follows;272See Mishneh Torah, Hilchot Yesodei HaTorah 2:7 1. Chayot 2. Ophanim 3. Seraphim 4. Cherubim 5. Arelim 6. Tarshishim 7. Chashmalim 8. Elim 9. Malachim 10. Ishim As in the world of Briyah, the Chayot HaKodesh, the four faced angels of Ezekiel’s vision also exist here, since his vision was perceived on the level of Yetzirah.273Etz Chaim, Shaar Klalot ABY”A, Ch. 1.
17
[קצח] עולם העשיה, הוא תחת עולם היצירה. ושם מלאכים במדרגה פחותה מן עולם היצירה. ובכלל עולם העשיה, הם הרקיעים שחושב בזוהר ויקהל דף ר"א ור"ב. ובכלל עולם העשיה, הם כל השבעה רקיעים שחושב בש"ס (חגיגה י"ב ע"ב): וילון, רקיע, שחקים, זבול, מעון, מכון, ערבות. ובכלל עולם העשיה, כל עולם הזה התחתון, והארץ וכל אשר עליה – הכל נכללו בעולם העשיה. ובעולם העשיה, הוא המלאך סנדלפו"ן, עיין ש"ס (חגיגה י"ג ע׳"ב). ובעולם העשיה, הם האופנים שהוזכרו ביחזקאל.
198. The fourth world is called the world of Asiyah. In this world the angels are of a lesser order than in the previous worlds. The chief angel of Asiyah is Sandalfon. Within this world are seven firmaments – Raki'im that are mentioned in the Zohar and Talmud as follows;274Zohar Vayekhel, p201-202; Also see Chagigah 12b-13. 1. Aravot 2. Ma'on 3. Machon 4. Zevul 5. Shechakim275Both Aravot and Shechakim are in the plural form, thus indicating several sefirot each. 6. Rekiah 7. Veelon The Ophanim – Wheels, that are mentioned in Ezekiel’s vision, exist on this level. Furthermore, our physical world and all that exists within it, is included as the final [and very lowest] level of Asiyah.
18
[קצט] וגם עולם העשיה נחלק כנגד הנהגת העשר ספירות כנ"ל. הממונים המלאכים שבהם, וגם שבעה רקיעים שחושב בש"ס (חגיגה י"ב) – הם כנגד עשר ספירות, באופן זה: ערבות – נגד ג׳ ראשונות, כתר חכמה בינה; מעון, מכון – נגד חסד וגבורה; זבול – נגד תפארת; שחקים – נגד נצח והוד; רקיע – נגד יסוד; וילון – נגד מלכות. והארץ, הוא גם כן בכלל מלכות.
199. The overseers, angels and firmaments of the world of Asiyah correspond to the ten Sefirot as follows; Aravot corresponds to Keter, Chochmah, Binah Ma'on corresponds to Chesed Machon to Gevurah Zevul to Tiferet Shechakim to Netzach and Hod Rekiah to Yesod and Veelon to Malchut. Earth is included as the lowest level [of the lowest level] of Malchut.
19
[ר] והנה, כתבנו למעלה, שאחר כך כל ספירה נחלקת גם כן לעשר ספירות. לכן, ברקיע השני – שנקרא רקיע – שהוא נגד יסוד, גם בו עשר ספירות, והם: החמה, והלבנה, והמזלות, וכל כוכבי לכת, שכולם נקבעו ברקיע השני, ונחלקים לעשר ספירות. וכל הנ"ל מבואר בדברי הגר"א ז"ל בפירוש לספר יצירה, ובהיכלות.
200. Rekiah (Yesod) of Asiyah has ten subdivisions which correspond to the sun, moon, constellations and planets.276GRA to Sefer Yetzirah and Heichalot.
20
[רא] וכל מה שכתבנו בבריאה, יצירה, עשיה – הכל הם נבראים ממש. ומכל מקום נחלקו לעשר ספירות כנ"ל, ונקראו עשר ספירות דבריאה, עשר ספירות דיצירה, עשר ספירות דעשיה (כי ספירות הוא לשון מספר, וכמו שכתוב למעלה [טו] (טו)).
201. The worlds of Briyah, Yetzirah and Asiyah are actual creations and their components are considered to be Sefirot only in the sense that they correspond to the ten Sefirot of Atzilut. They are therefore referred to as the Ten Sefirot of Briyah, the Ten Sefirot of Yetzirah etc.
21
[רב] והנה, הנהגת השם יתברך שנחלק לעשר ספירות – אינו דומה הנהגתו על עולם הבריאה, כמו הנהגתו על עולם היצירה ועל עולם העשיה. אף על גב שבהשם יתברך אין בו שינוי, אבל מכל מקום כל עולם לפי ערכו, כן ראוי להיות הנהגה עמו, ולכן השינוי מסיבת המקבלים. ולכן, נחלקו ההנהגות גם כן, ונקראו בשמות בפני עצמן: עשר ספירות דבריאה, עשר ספירות דיצירה, עשר ספירות דעשיה. ובכלל, הם עשר ספירות, רק נחלקו מסיבת העולמות. בדרך משל, הנהגת החסד שבבריאה ויצירה ועשיה, הכל בכלל נקרא הנהגת החסד. אבל בפרטות, נתחלק חסד דבריאה וחסד דיצירה וחסד דעשיה, לפי שנתחלק לפי ערכם, וכנ"ל. ולכן, נקראו גם הנהגותיו יתברך: עשר ספירות דבריאה, עשר ספירות דיצירה, עשר ספירות דעשיה. וגם הנבראים בעצמם נקראו כן כנ"ל. ולכן צריכים הלומדים בספרים להבחנה גדולה, כשמוצאים שנדבר בבריאה, יצירה, ועשי', במה הם מדברים – אם בהנהגת השם יתברך עליהם, או בעניני הנבראים בעצמם (ועיין חוקר ומקובל ד"ה דע שהדבר פשוט כו׳, ובד"ה כבר ראית כו' מבואר כל זה ע"ש).
202. HaShem-יהו"ה, blessed is He, relates to His worlds through His Ten Divine conducts. These conducts are not manifested equally, since each world receives according to its specific qualities and capacity. The apparent differences, therefore, are a result of the receiving levels rather than any change within the Giver, heaven forbid.277See Shaar HaYichud of Rabbi Dovber of Lubavitch, translated as The Gate of Unity, Ch. 9, 12-13. The conducts as they relate to each specific level are called accordingly, such as the Ten Sefirot of Briyah, the Ten Sefirot of Yetzirah etc. However, there are actually only ten general conducts and any subdivisions are merely levels within them. For example, Chesed of Briyah, Chesed of Yetzirah etc. are only levels within the general conduct of Chesed. Since both the Divine conducts as they relate to each world and the components of the created worlds are called Sefirot, it is incumbent upon the reader, when studying Kabbalist literature, to discern between them.278See Choker Umekubal p.6-7.
22
[רג] וכמו שכתבנו למעלה, שכל הנהגה יש עליה שם בפני עצמה, שכשהוא מתנהג בהנהגה הזאת נקרא בשם זה, לפי שנקרא לפי פעולותיו. לכן, יש בהנהגות עשר ספירות דבריאה עשרה שמות בפני עצמם, ועל עשר ספירות דיצירה שמות בפני עצמם, ועל הנהגת עשר ספירות דעשיה שמות בפני עצמם. ומבוארים המה בעץ חיים שער השמות פרק ה, ע"ש. וגם על המלאכים נדרשים שמות לפי ההנהגות שממונים עליהם, על דרך הכתוב: "כי שמי בקרבו", (ועיין סנהדרין ל"ח).
203. As stated above, in His relation to a world, HaShem-יהו"ה is called according to His actions. As such, the Divine conducts as they are manifest within each world have specific Divine names.279Etz Chaim, Shaar HaShemot, chap.5. The angels too are named accordingly, as stated in scripture,280Exodus 23:21 “For My name is within Him.”281See Talmud Bavli, Sanhedrin 38b.
23
[רד] ובדרך כלל אמרו, שהבריאה היא יותר על פי הנהגות הבינה – שהיא נגד ה׳ ראשונה שבשם. והיצירה על פי הנהגת הששה ספירות, שהם חג"ת נה"י, שנקרא הנהגת הזעיר אנפין – נגד ו׳ שבשם [כנ"ל בפרקים הקודמים]. והעשיה על פי הנהגת המלכות – שהיא נגד ה׳ אחרונה שבשם.
204. Generally, the world of Briyah is influenced by the conduct of Binah, corresponding to Imma and the first Hey-ה of the Name HaShem-יהו"ה. The world of Yetzirah is primarily influenced by the conduct of the six Sefirot (Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod) corresponding to Zeir Anpin and the letter Vav-ו of the Name HaShem-יהו״ה. The world of Asiyah is primarily influenced by the conduct of Malchut, corresponding to Nukvah and the last letter Hey-ה of His Name.
24
[רה] ולכן, נחשב לפעמים בכללות, עולם האצילות (שנתבאר למעלה שהוא נקרא עולם בדרך משל) – נגד יו"ד שבשם, והבריאה – נגד ה׳ שבשם, והיצירה – נגד ו׳ שבשם, ומלכות8הג"ה, נראה בעיני דצריך לומר 'והעשייה' נגד ה' אחרונה שבשם, וכנ"ל [המעתיק]. – נגד ה׳ אחרונה שבשם.
205. The world of Atzilut, likewise corresponds to Abba and the Yud-י of the Name HaShem-יהו״ה, so that the four worlds together constitute the Divine name and its corresponding Parzufim – Statures as follows; Abba Atzilut Yud-י Ima Briyah Hey-ה Zeir Anpin Yetzirah Vav-ו Nukvah Asiyah Hey-ה
25
[רו] ובספר שער הקדמות כתב, שמה שאמרנו, שבריאה הנהגת הבינה כו׳, היינו הנהגת המלכות. דאצילות – בינה שבמלכות, ויצירה – ז"א שבמלכות, ועשייה – מלכות שבמלכות. ועל פי זה נקראו כל העולמות בכלל הנהגת מלכות, וכמו שכתבנו למעלה, שבעולם הבריאה נדרש י"ב דברים. לכן, כתב הגר"א ז"ל שבהנהגת המלכות נדרש הרבה דברים לי"ב, (עיין ביאורו לספרא דצניעותא פרק א ד"ה היתה כו' וש"מ, ועיין ספר יצירה פרק ה').
206. Actually, all the influence from Atzilut comes to the created worlds through Malchut, its lowest Sefirah. Therefore, the above-mentioned statement that the world of Briyah is influenced by Binah, refers to Binah of Malchut of Atzilut, rather than the general Binah of Atzilut. The same principle applies to Yetzirah and Asiyah which are influenced by Zeir Anpin of Malchut of Atzilut and Malchut of Malchut of Atzilut. Accordingly, all the created realms are considered to be within the domain of Malchut.
206b. Everything that exists in the world of Briyah has its corresponding conduct in Atzilut. Because the matter of twelve exists in Malchut of Atzilut, it also manifests as twelve components within Briyah.282See Sefer Yetzirah Ch. 5.
26
[רז] ולפי שכתבנו, שעולם הבריאה נברא בחלקיו כנגד חלקי ההנהגות, לכן נמצא בספרים שיאמרו בדרך משל, שהבריאה נשתלשל מהאצילות. היינו, שעל פי הנהגת וסדרי האצילות, נברא עולם הבריאה, בדרך משל, שלפי שרצה השם יתברך להתנהג במדת החסד, ברא את היכל אהבה של עולם הבריאה. ולפי שרצה להתנהג במידת הדין להחוטאים, ברא את היכל הזכות של עולם הבריאה, ששם דנין את העולם, וכנ"ל, וכן כולם. ולכן, נאמר שנשתלשל היכל אהבה מספירת החסד, והיכל זכות מספירת הגבורה, וכן כולם כדומה לזה. אבל הדבר פשוט, שאין שום התקשרות בהנבראים בה׳ יתברך שמו, רק שברא אותם ברצונו יש מאין, ולא שייך כלל לחשוב באופן אחר (ועיין ספר חוקר ומקובל בהתחלתו בד"ה כבר ראית נתבאר גם כן כל זה, ע"ש).
207. As stated previously, the world of Briyah was created with all its components corresponding to the Divine conducts. As such, Kabbalistic literature states that the world of Briyah “chained down” from the world of Atzilut, in that it follows the pattern of Atzilut. For example, since it was HaShem’s-יהו"ה will to include His kindness in the conduct of the world, He created the Palace of Love – Heichal Ha'Ahava in Briyah, and since it was also His will to include Judgment – Din, He created the Palace of Merit – Heichal Zechut, within which the world is judged. This principle applies to all the components of Briyah.
207b. Thus, it can be said that the palace of Love “chained down” from the Sefirah of Chesed, and the palace of Merit, from that of Gevurah etc. However, obviously there is no developmental progression of “chaining down” between Atzilut and the created realms whatsoever, but rather, all creation was brought into being ex nihilo (out of nothing). Any other consideration would be erroneous.283Choker Umekubal, p.7.
27
[רח] והנה, הנשמה שבאדם – (הם) [היא] חמשה חלקים: נפש, רוח, נשמה, חיה, יחידה. וכתב הגר"א ז"ל בפירוש ספר יצירה (פרק א משנה א, אופן ג׳), כי הנפש והרוח הם באדם, ועיקר חיותו של האדם הוא הרוח, והוא האדם המקבל שכר ועונש כידוע. והוא המרגיש, והוא כל כחותיו וחושיו. ובצאת הרוח מהאדם, הוא מת. והנשמה נעלמת מאד, והיא השכל המלמד לאדם דעת. והיא מזלו של האדם ומלאכו, והיא בשמים. רק ניצוצות מתנוצצים ממנה על האדם, להנהיגו ולהשכילו, עכ"ל. הרי למדנו בקצרה, שעיקר האדם הוא רוח, ומה שבא עליו השכלה מלמעלה, נקרא נשמה (ועיין נפש החיים שער א׳ פרק ט"ו, וי׳׳ז וי"ח, ע"ש).
208. The human soul consists of five (5) levels corresponding to the five Partzufim and the letters of HaShem’s-יהו"ה name as follows; The thorn of the Yod-י Adam Kadmon Yechidah Yud-י Atzilut Chayah First Hey-ה Briyah Neshamah Vav-ו Yetzirah Ruach Last Hey-ה Asiyah Nefesh The GR"A wrote284Sefer Yetzirah, Chapter 1, Mishnah 1. that the levels of the Nefesh and Ruach are predominant in man, especially Ruach, which is his essential identity. It is the Ruach that receives reward and punishment, is cognizant, possesses faculties and is conscious of the senses. With its departure, death results. The Neshamah is a higher level that is generally beyond our consciousness. It is the source of Divine guidance and inspiration. In this sense it is sometimes referred to as a person’s Mazal or Malach (angel) since it influences him from above. Occasionally one may experience an inspirational flash from the Neshamah level which guides him and elevates his awareness. Therefore, the term Ruach refers to man’s essential identity, whereas Neshamah refers to that which guides him from above.285Nefesh HaChaim, Shaar 1, Ch. 15, 17 and 18; For this reason the term Neshamah may often include within it, both Chaya and Yechidah.
28
[רט] והנה, עולם הבריאה, שהם במעלה עליונה וקרובים לה׳ מאד, וכל הנצרך להם שיבא להם מלמעלה בא להם כביכול מהשם יתברך, שהוא מודיעם ומנהיגם בלא שליח. לכן נאמר עליהם, שבחינת רוח ונפש – הם הנבראים שבעולם הבריאה. בחינת הרוח נקראו רוחין, ובחינת הנפש נקראו נהורין. ובחינת הנשמה, שהוא הנצרך להם מלמעלה, היא מהשם יתברך. ונאמר שהנשמה שלהם – היא בחינת אלקות כנ"ל, לפי מעלתם (עיין ביאור הגר"א ז"ל היכלות מ"א ב׳ ד"ה כד אתכלל כו׳).
209. The world of Briyah is on the highest spiritual level of the created realms and is closest to Godliness (Atzilut). It receives Divine influence directly from Atzilut without any intermediary level. In Briyah the spiritual entities themselves may be either of the aspects of Ruach or Nefesh. Those of Ruach are called Ruchin (spirits) and those of Nefesh are called Nehorin (lights). Since the aspect of Neshamah comes to Briyah directly from Atzilut, their Neshamah is considered to be actual Godliness.286GRA Heichalot pg. 41b.
29
[רי] אבל עולם היצירה, בחינת הנשמה שנצרך לבוא אליהם, בא להם מעולם הבריאה. ורק חלק מועט מן המדרגה העליונה שהוא מהשם יתברך, בא עליהם גם כן. ונקרא מה שבא להם מהשם יתברך, בחינת חיה.
210. The beings in the world of Yetzirah receive their Neshamah through [the filter of] Briyah. As a result, they receive only a miniscule portion from Atzilut itself. This portion is called Chayah – Living.
30
[ריא] אבל עולם העשיה, שהוא במדרגה פחותה – בחינת הנשמה שנצרך לבוא להם – הוא מעולם היצירה, עולם שלמעלה מהם. ורק חלק מועט להזוכים יותר, בא להם גם מעולם הבריאה, שהוא להם בחינת חיה. ולהזוכים עוד יותר למדרגה עוד יותר עליונה, יבא להם מהשם יתברך בעצמו, זהו נקרא יחידה. אבל לא הכל זוכים לזה. ולכן נאמר, שבחינת אלקות בעולם העשייה, הוא בחינת היחידה. ועולם היצירה, האלקות מבחינת חיה. ועולם הבריאה, להם בא השפעת ה' והשכלתו עליהם, מבחינת נשמה, וכנ"ל. וכל זה נלמד מדברי הגר"א ז"ל בליקוטיו שבסוף ספר ספרא דצניעותא ד"ה ידוע שהבדל כו'.
211. The beings in the world of Asiyah receive their Neshamah through [the additional filter of] Yetzirah. Due to this, only those individuals who have special merit may receive a small influence from Briyah. This influence is called “Chayah.” Those who are even more meritorious may also receive some influence from Atzilut. This influence is called Yechidah. To summarize: the level of Godliness in Asiyah is called Yechidah, that of Yetzirah is called Chayah, and that of Briyah is called Neshamah, all of which is explained by the GR"A in Sifra D'Tzniuta.287GRA Sifra D’Tzniuta p. 1b.
31
[ריב] ובביאורו להיכלות הזוהר, בראשית היכל א׳ דף מ"א ע"ב, ד"ה כד אתכלל, כתב, שבכל העולמות בחינת האלקות (היינו, מה שהשם יתברך משכילם, ומודיע להם בנבואה) נקרא נשמה. ונראה שאין זה סתירה לדבריו הנ"ל, שבכללות כן הוא. שאף על גב שאנו אומרים שהנשמה של עולם היצירה, והחיה דעולם העשייה, בא להם מעולם הבריאה. אמנם, מה הם בעולם הבריאה – הנה הוא רק בחינת רוח של עולם הבריאה, ולא בחינת נשמה של עולם הבריאה. לכן בכללות נאמר, שכללות העולמות הם רוח ונפש, ומה שבא מהשם יתברך, הוא לבד בחינת נשמה, כמובן.
212. The GR"A states288Heichal 1, pg. 41b. in his comments on Zohar Heichalot that in all worlds, the Godly aspect, (which is received from above, similar to prophetic inspiration) is called Neshamah. This in no way contradicts his above statement. In Sifra D'Tzniuta he deals with each world specifically, as it relates to other worlds, whereas, here, he is referring to all the created worlds collectively as they relate to Atzilut. Only that which comes from Atzilut (Chaya of Yetzirah and Yechidah of Asiyah) may truly be considered Neshamah. All other levels of the created worlds [Neshamah of Yetzirah & Chayah of Asiyah etc.] come from Ruach and Nefesh of Briyah and thus cannot [truly] be regarded as Neshamah.
32
[ריג] וכתב הגר"א ז"ל בליקוטיו שם, שבסוף ספר ספרא דצניעותא, וז"ל: וידוע תדע, שמשה רבינו עליו השלום, לא השיג אלא בבריאה, ובהיכל הרצון, כמו שכתבו הרמ"ק והאר"י ז"ל כו׳, והנביאים לא השיגו אלא ביצירה, ודניאל בראש עולם העשייה – תחתית עולם היצירה כו׳, והוא היה בין הנביאים לדורות הבאים, והולך ומתמעט, עד שבדורותינו אין משיגים אלא בעקב עשייה כו׳ וכל מה שאנו מדברים באדם קדמון ובאבי"ע, הכל בעולמות התחתונים מאוד, שבכל עולם יש אבי"ע וכל הבחינות כו׳ לכן מדברים דרך משל, ואין מבינים כלל, כי יחזקאל אמר דרך חידה, שהיה בחוץ לארץ ובסוף הבית, וזכריה מראות סתומות, ואין אתנו יודע עד מה, עד יערה רוח ממרום עלינו, עכ"ל הגר"א ז"ל שם, ע"ש.
213a. The GR"A wrote, “You should know with certainty that our teacher Moshe perceived only on the level of Briyah in the palace of Desire, as stated by Rabbi Moshe Cordovero and the Ari"zal. The remaining prophets perceived on the level of Yetzirah. Daniel perceived the pinnacle of Asiyah, which is the floor of Yetzirah, since he was on an intermediate level between the prophets and subsequent generations. Since then, with each generation, perception has diminished, until in these latter generations we perceive only on the level of the ‘heels’ of Asiyah”.
213b. Since each world contains within itself aspects of all other worlds, it is possible, through analogy, to comprehend, on our level, matters concerning Adam Kadmon, Atzilut, Briyah, Yetzirah and Asiyah, though we have no direct perception of them. Even the prophet Ezekiel, who received his prophecy outside of the land of Israel during the end of the first Temple, spoke in riddles, the full depth of which we cannot fathom. So too, the prophecy of Zechariah was in the form of sealed visions. We will not fully understand the meaning of their words until we are Divinely enlightened (in the Messianic era).
[בו יבואר עולמות, בריאה, יצירה, עשיי', והיכלות, ונשמות] (ובו ל"ב סעיפים)
[קפב] והנה, עד כה דברנו מההנהגות ודרכי השם יתברך, אשר רצה השם יתברך להתנהג בהם, ורצונו והשגחתו הידוע מצד פעולותיו, והשמות שנקרא לפי פעולתו. וכל הנ"ל נקרא עולם האצילות. ונקרא עולם – לשׂבר את האוזן, ובדרך משל. ונתחיל לדבר מהעולמות שברא השם יתברך.
(The Worlds of Briyah – Creation, Yetzirah – Formation and Asiyah – Action; Palaces and Souls.)
182. Until this point we have discussed HaShem’s-יהו"ה conduct in relation to His world, the ways in which He desires to act, as well as His will, providence and names, which are discernable through His actions. All the above constitutes the world of Atzilut – Emanation. It is called “world” merely to bring it closer to human grasp. Henceforth, we will discuss the created realms.
[קפג] והעולמות שברא השם יתברך בכלל, הם שלשה: עולם הבריאה, עולם היצירה, עולם העשיה. ועם עולם האצילות הנ"ל, הם: אצילות, בריאה, יצירה, עשיה.
183. The created realms are the worlds of Briyah – Creation, Yetzirah – Formation, and Asiyah – Action. When Atzilut is enumerated too, they constitute the four general worlds of Atzilut, Briyah, Yetzirah, and Asiyah.
[קפד] עולם הבריאה הוא עולם העליון, ונחלק לשבעה היכלות. ומבוארים בארוכה בזוהר פקודי מן דף רמ"ה ע"א עד רס"ב, ובזוהר בראשית מן דף מ"א ע"ב עד מ"ה ע"ב. ומבואר שם בפירוש הגר"א ז"ל באריכות, ומועתקים ללשון הקודש בספר פרדס רימונים שער ההיכלות. והם משרתי עליון במדרגה עליונה. נקראו רוחין, ונהורין, וחיות הקודש – ממונים על דברים ידועים, כמבואר שם. ושמות ההיכלות ממטה למעלה, הם: לבנת הספיר, עצם השמים, נוגה, זכות, אהבה, רצון, קדשי קדשים.
184. Briyah is the Highest of the created realms and is divided into seven Palaces – Heichalot as follows;
1. The Holy of Holies – Kodshei Kodoshim,
2. Will – Ratzon,
3. Love – Ahavah,
4. Merit – Zechut,
5. Brilliance – Nogah,
6. The Midst of the Heavens – Etzem HaShamayim,
7. The Sapphire Stone – Livnat HaSapir.
These palaces are the abodes of the entities that are called spirits – Roochin, Lights – Nehorin and the Holy Chayot – Chayot HaKodesh, each with its specific function. All this is expounded upon at length in the Zohar and Pardes Rimonim.252Zohar Pekudei, 245a-262; Zohar Bereshit p.41b-45b; Also see Pardes Rimonim, Shaar HaHeichalot.
[קפה] והנה, לפי חלוקות ההנהגות שנתבארו למעלה, כן ברא ה' יתברך את העולם למחלקותיו, שיהיה כל חלק ממונה על הנהגה אחרת. ולכן, שבעה היכלות הנ"ל, הם נגד הנהגות העשר ספירות כסדר הזה – כסדר שמבוארים בזוהר שם.
185. The components of the created worlds correspond to and function as conduits for the Divine conducts of Atzilut. As explained in Zohar the seven palaces of the world of Briyah correspond to the ten Sefirot as follows;
[קפו] היכל הראשון ממטה למעלה נקרא היכל לבנת הספיר, נגד הנהגות יסוד ומלכות. ובו הממונים על הנשמה הבאה – לדונה, אם לקבלה או לדחותה. ועל התפלות, אם לקבלם או לדחותם. ולהעלות לזכרון התורה שנלמדה אחר חצות הלילה, ועוד דברים. ונתבאר בזוהר פקודי (רמ"ה רמ"ו). והיכל זה נקרא היכל יוסף הצדיק.
186. The first palace in ascending order is The Sapphire Stone – Livnat HaSapir. It corresponds to the Sefirot of Yesod and Malchut. In this palace are angels who scrutinize ascending souls and prayers, whether to admit or reject them, and who note the special merit of those who study Torah after midnight etc. This is the palace of Yosef HaTzaddik.253Zohar Pekudei, 245-246.
[קפז] היכל השני נקרא היכל עצם השמים, נגד ספירת ההוד. ושם ממונים על הרוגי בית דין, ליתן להם תנחומים, לפי שנתכפר עוונם בעונש הבית דין. ועל הנהרגים מאומות העולם, לחוקקם לזכרון להנקם עבורם. והמדקדקים עם הצדיקים כחוט השערה, והממונים על המבעט ברבותיו ומשתמש בתלמיד חכם, ולשלם שכר טוב לרודפי החכמה, וממונים על עוד דברים. ונתבאר בזוהר פקודי (רמ"ו, רמ"ז). ונקרא היכל הנביאים.
187. The second palace is called, The Midst of the Heavens – Etzem HaShamayim. It corresponds to the Sefirah of Hod. In this palace are angels who comfort the souls of those who died by the hands of the court – Beit Din, since their sins were atoned for through their death, and who engrave the memory of those who died at the hands of the nations, to avenge their blood. Also, they scrutinize the deeds of the righteous to a hair’s breadth. Furthermore, they facilitate the generous reward of those who pursue wisdom and the punishment of those who rebel against their teachers or exploit the sages, etc. This is the palace of the prophets – Heichal HaNevi'im.254Zohar Pekudei, 246-247.
[קפח] היכל השלישי היכל נוגה, נגד הנהגת הנצח. וכאן ממונים על המלחמות, ועל הרפואות, ולדין על שאר דברים, זולת החיים – שנידון בהיכל הזכות, ולחתום כל הדינים ביום כיפור אחר תפילת מנחה, ועל המחוייבים להתנדות – לנדותם ח"ו, ולשלם שכר טוב למשכימים לבית הכנסת ולמתפללים כראוי, ולהולכים לדבר מצוה, ומבקרים חולים ומחזירין אותם בתשובה, ויתר מצוות בהליכה ברגלים, ולמביאים בניהם לבית הספר. וממונים על עוד דברים, ונתבאר בזוהר פקודי (רמ"ח, רמ"ט, ר"נ). ושני ההיכלות הנ"ל המה היכלי הנביאים.
188. The third palace is called Brilliance – Nogah. It corresponds to the Sefirah of Netzach. In this palace are angels who oversee war and healing. On the Day of Atonement (Yom Kippur), they facilitate the judgment of all matters, with the exception of “Life” (which is judged in the palace of Merit – Zechut) and seal all judgments after the Minchah (afternoon) service. Furthermore, they may also impose a spiritual ban on those deserving of it.255Pardes Rimonim, Shaar Heichalot, Ch. 3; The spiritual ban takes on three forms: a) His prayers are rejected b) His soul does not ascend heavenward during sleep c) The two angels that usually escort him abandon him. In addition, they implement good reward to those who rise early to attend the morning services and who pray with the proper intent, as well as all matters pertaining to walking, such as running to perform a mitzvah, visiting the sick and drawing them toward HaShem-יהו"ה and bringing one’s children to Cheder,256A Torah School for elementary level children is called Cheder. etc. The second and third palaces are called257Zohar Pekudei, 248-249. the palaces of the prophets.258Since the sefirot of Netzach and Hod are both sources of prophetic inspiration.
[קפט] היכל הרביעי נקרא היכל הזכות. שם הבית דין של מעלה, הממונים לדון את העולם, והוא נגד הנהגת הגבורה. ובאשר בדין צריך לפתוח בזכות, לכן נקרא היכל הזכות. ושם ממונים לברך את המענגים את השבת, וכן להיפך ח"ו, למי שאינו מענגו כראוי. ושם הממונים להעיד על מעשה בני אדם. והיכל זה נקרא היכל יצחק. ומבואר בזוהר פקודי (דף רנ"א, רנ"ב).
189. The fourth palace is called Merit – Zechut. It corresponds to the Sefirah of Gevurah and is the seat of the supernal court, which judges the world – Beit Din Shel Ma'alah. (It is called Merit – Zechut, since in judgment, one’s merits should be considered before his faults.) In this palace are angels who bless those who sanctify the day of Shabbat and curse those who desecrate it, God forbid. In addition, testimony is given by the angels here concerning man’s deeds. This is the palace of Yitzchak.259Zohar Pekudei, 251-252.
[קצ] היכל החמישי נקרא היכל אהבה, נגד הנהגת החסד. ושם ממונים ללמד זכות על ישראל, ולהכניס אהבה בין ישראל למקום. וממונים על עובדי ה' באהבה, ועל העושים חסד. וממונים על סודות התורה. ושם הנשמות קודם שבאו לעולם.1הג"ה, וגם עוד הרבה דברים. ועיין היכלות זוהר פקודי רנ"ג, וביאור הגר"א שם. ומה שנקרא בהיכלות זוהר בראשית ד׳ מ"ד ע"א היכלא דברקא, זה ההיכל, ע"ש למטה בהג"ה. [המעתיק]. והוא היכל אברהם, ונתבאר בזוהר פקודי דף רנ"ג.
190. The fifth palace is called the Palace of Love – Ahavah corresponding to the conduct of Chesed. In this palace are angels who teach merit concerning Israel, and initiate love between Israel and HaShem-יהו"ה, blessed is He. These angels guard those who serve HaShem-יהו"ה with love and who perform acts of lovingkindness. They are guardians of the secrets of the Torah. This palace houses souls before they enter the world, and is called The Palace of Avraham.260Zohar Pekudei, 253.
[קצא] היכל הששי הוא היכל הרצון,2ג"ה, ונקרא גם היכל חוט השני. עיין היכלות הזוהר בראשית דף מ"ד ע"ב, וביאור הגר"א ז"ל, וקיצור פירוש הגר"א ז"ל שם ע"ש. [המעתיק]. נגד הנהגת תפארת (וכאן הת"ת גבוה וקודם לחסד ולגבורה). ושם הם הארבעה3הג"ה, עיין היכלות הזוהר פקודי דף רנ"ג, רנ"ד, שיש להיכל זה ששה פתחים: ד׳ לד׳ רוחותיו, וא׳ למעלה, וא׳ למטה. ושם ממונים המלאכים שראשי תיבות שלהם ארגמ"ן. וגם ממונה אחד, ורזיאל שמו, והוא רוח שבהיכל הזה ששולט על כל ההיכל ע"ש. ועיין ביאור הגר"א ז"ל שם שהאריך בהיכל זה בענין שמות המלאכים והמשרתים, שהם י"ב, והדגלים שהם כנגדם ע"ש. [המעתיק]. מלאכים, שהם: מיכאל מדרום וימין, מבחינת החסד. גבריאל מצפון ומשמאל, מבחינת הדין. רפאל מצד מזרח (הנהגה ממוצעת בין חסד לדין). אוריאל מצד מערב, ולפעמים נקרא נוריאל (והוא הנהגה ממוצעת, וכשנוטה יותר לחסד נקרא אוריאל,4הג"ה, עיין ביאור הגר"א שם בהיכלות הזוהר פקודי רנ"ד אות מ"א בד"ה אבל תרין כו׳ ע"ש. וכשנוטה יותר לדין, נקרא נוריאל), וסימנים של המלאכים הנ"ל ארגמ"ן.
191. The sixth palace is the palace of Will261It also is called The Palace of the Scarlet Thread. See Heichalot HaZohar, Bereishit, 44b. corresponding to the conduct of Tiferet.262Here Tiferet is higher than Chesed and Gevurah because since Tiferet is a synthesis of the two, the result is not only that it contains elements of both, but that it is also a novel quality, in and of itself, over and above Chesed and Gevurah. In such a case, the whole is greater than the number of its parts. In this palace are the four archangels;263Heichalot HaZohar, Pekudei, pg. 253-254. Michael to the right – south, corresponding to Chesed. Gavriel to the left – north, corresponding to Judgment. Rafael, forward – east, and is an intermediate conduct between Chesed and Din. Uriel backward – west, and is sometimes called Nuriel. This too is an intermediate conduct, therefore when it inclines toward Chesed it is called Uriel,264See GRA on Heichalot HaZohar, ibid. but when it inclines toward Din it is called Nuriel. The Acronym for these angels is ARGaMa”N-ארגמ"ן (purple).
[קצב] וכל אחד מארבעה הנ"ל, יש תחתיו עוד שנים. הרי שלשה לכל צד, ובסך הכל – י"ב, כסדר הדגלים. לכן, יש עוד כנגדם הרבה דברים של י"ב, והם: י"ב אותיות פשוטות שנתבאר למעלה (סימן צ"ז), וי"ב מזלות, וי"ב חדשים, וי"ב שעות, ועוד הרבה דברים של י"ב המבואר בספר יצירה פרק ה' (ועיין ביאור הגר"א ז"ל על היכל ששי דהיכלות הזוהר פקודי ד"ה ת"ח רוחא כו׳). ולפעמים נחשב אוריאל במזרח, ורפאל במערב, ועיין שם בזוהר רנ"ד א׳, וביאור הגר"א ז"ל שם ד"ה ואע"ג כו׳ [הטעם בזה].
192. Each one of these four angels has two additional angels under him totaling twelve, three on each side, corresponding to the encampment of the 12 tribes in the desert. There are many units of 12 that correspond to these angels, some of which are;
The twelve simple letters,265See above #97; Also see at length in Ginat Egoz of Rabbi Yosef Gikatilla, translated as HaShem Is One, Vol. 2 (The Letters of Creation).
The twelve constellations,
The twelve months of the year,
The twelve hours of the Day etc266Sefer Yetzirah, Ch. 5; Sometimes the positions of Uriel and Raphael are exchanged, with Uriel in the east and Raphael in the west. See Zohar ibid. 254a and commentary of the GRA there..
[קצג] והארבעה הנ"ל, נקראו ד' פנים: פני אריה מימין, מיכאל, חסד; פני שור מהשמאל, גבורה, גבריאל; פני אדם – מזרח5הג"ה, ועיין היכלות פקודי רנ"ד, וביאור הגר"א ז"ל שם אות ל"ט, שעיקר מקום רפאל בצד מזרח, מכל מקום מתחלף לפעמים למערב, כי שמות המלאכים נקראים לפי פעולתם, ע"ש ביאור הגר"א ז"ל אות מ"א ד"ה אבל תרין אינון כו׳. [המעתיק]. כנ"ל; פני נשר – מערב כנ"ל. והיכל השישי הזה כולל עוד כל6אולי צריך למחוק מילת "כל"... -- ויקיעורך ששה היכלות, ובכל אחד ממונים אחרים, ונתבאר כל זה בזוהר פקודי מן דף רנ"ג ע"ב עד דף רנ"ח. והיכל הנ"ל, שהוא היכל הרצון, הוא היכל יעקב.7הג"ה, והוא סוד הת"ת [תפארת]. גם נקרא היכל משה, עיין היכלות הזוהר בראשית מ"ד ובהגר"א שם. [המעתיק].
193. These four angels are the four-faced angels of Ezekiel’s Vision as follows;
Forward
Face of Man
Raphael (Uriel)
Intermediate Conduct
East
Left
Face of Ox
Gavriel
Gevurah
North
Right
Face of Lion
Michael
Chesed
South
Backward
Face of Eagle
Uriel (Raphael)
Intermediate Conduct
West
This palace contains six additional palaces each of which has its specific angels. This is the Palace267Zohar Pekudei, pg. 253b-258. of Yaakov.268The Palace Of Yaakov corresponds to Tiferet and is sometimes called The Palace of Moshe. See Heichalot HaZohar Bereshit, p. 44 and GRA there.
[קצד] היכל השביעי נקרא היכל קדש קדשים, נגד הנהגת כתר, חכמה, בינה. והוא גניז מאד, שאין שם השגת התחתונים. ושם שיעשוע ועונג הנשמות, שהשם יתברך משתעשע עמהם בגן עדן. והנבראים שבהיכל זה, קרובים יותר להשם יתברך מכל הנבראים. ולכן נקרא היכל זה כסא הכבוד. וששה היכלות שבהיכל הרצון הנ"ל, נקראו שש מעלות לכסא. ולכן נקרא עולם הבריאה בכלל – עולם הכסא. ונתבאר היכל זה בזוהר פקודי מן דף רנ"ח והלאה. וכל הנ"ל נקרא עולם הבריאה, ונתבאר כל זה שם.
194. The seventh palace is called the Holy of Holies – Kodesh Kodoshim. This palace corresponds to the conducts of Keter, Chochmah and Binah. This level is extremely hidden and is beyond the grasp of the lower realms. Here the righteous souls of Gan Eden find delight and pleasure in HaShem-יהו"ה, blessed is He. Since the beings of this palace are closer to HaShem-יהו"ה than any other creatures, it is called The Throne of Glory – Kisseh HaKavod. The above mentioned six palaces, relative to the palace of Desire, are called the six steps of the throne. In general, the world of Briyah is called the world of the Throne.269Zohar Pekudei, pg. 258 and elsewhere.
[קצה] והמשכן הי׳ נגד היכל הרצון, והיכל קדשי קדשים. ובמשכן עשרה דברים, נגד העשר ספירות: כרובים, כפורת, ארון – נגד כתר, חכמה, בינה; ונגד היכל קדק"ד. מנורה מימין – נגד חסד, שלחן בצפון – נגד גבורה, מזבח הזהב באמצע – נגד ת"ת, כיור וכנו – נגד נצח והוד, מזבח העולה – נגד יסוד, החצר והקלעים – נגד מלכות (הגר"א ז"ל בהיכלות פקודי שם רנ"ה ד"ה על כל אינון כו׳).
195. The Tabernacle – Mishkan [that Moshe built in the desert] corresponded to the palaces of Desire and Holy of Holies. Within the Tabernacle were ten articles which corresponded to the ten Sefirot as follows; The Cherubs, the Ark-cover and the Ark corresponded to Keter, Chochmah and Binah and to the palace of the Holy of Holies. On the south, was the Candelabra – Menorah, corresponding to Chesed. On the north was the Table – Shulchan, corresponding to Gevurah. In the middle was the Golden Alter – Mizbeach Hazahav, corresponding to Tiferet. The Washstand and its Base corresponded to Netzach and Hod. The Sacrificial Alter – Mizbeach HaOlah, corresponded to Yesod and the Court – Chatzer and Hangings – Kla'im, corresponded to Malchut.270GRA on Heichalot Pekudei p. 255.
[קצו] עולם היצירה, הוא תחת עולם הבריאה. ושם המלאכים שבראם השם יתברך להיות שלוחים למטה. ויש שם שבעה מדורין, והתחתונים למלאכים, ומדור העליון לנשמות. וגם הם נחלקו לפי הנהגות הספירות, על דרך שכתבנו בעולם הבריאה, שלכל הנהגה יש שלוחים אחרים. ונתבארו בזוהר בראשית מ"א ע"א. ועיין עוד שם ל"ח ע"א, ובביאור הגר"א ז"ל שם.
196. All the above-mentioned is in regard to the world of Briyah. The next world, in descending order is the world of Yetzirah – Formation. This world is comprised of seven abodes. Within the highest of these, souls reside. The remaining six are the abode of the angels. These angels act as messengers in our world. Similar to the world of Briyah, these abodes correspond to the Sefirot. As such, the conduct of these angelic agents is determined by the abode from which they originate.271Zohar Bereishit pg. 41a. Also see GRA comments on Zohar Bereishit pg. 38a.
[קצז] ונקרא עולם היצירה – עולם המלאכים. ובזה העולם הוא המלאך מטטרו"ן, הנקרא שר הפנים, עם עשרה מיני כתות מלאכים, שנקראו בשמות בפני עצמם (עיין עץ חיים שער כללות אבי"ע פרק א). ועשרה כתות הם בעשר שמות שנקראו המלאכים, והם: חיות, אופנים, שרפים, כרובים, אראלים, תרשישים, חשמלים, אלים, מלאכים, אישים. וגם בעולם היצירה יש שם חיות הקודש. וארבעה פנים שראה יחזקאל, הם בעולם היצירה, כי יחזקאל ראה בעולם היצירה.
197. The world of Yetzirah is called the world of Angels. The chief angel of this world is Metatron – The Prince of the Countenance (Sar HaPanim). Under him are ten categories of angels as follows;272See Mishneh Torah, Hilchot Yesodei HaTorah 2:7
1. Chayot
2. Ophanim
3. Seraphim
4. Cherubim
5. Arelim
6. Tarshishim
7. Chashmalim
8. Elim
9. Malachim
10. Ishim
As in the world of Briyah, the Chayot HaKodesh, the four faced angels of Ezekiel’s vision also exist here, since his vision was perceived on the level of Yetzirah.273Etz Chaim, Shaar Klalot ABY”A, Ch. 1.
[קצח] עולם העשיה, הוא תחת עולם היצירה. ושם מלאכים במדרגה פחותה מן עולם היצירה. ובכלל עולם העשיה, הם הרקיעים שחושב בזוהר ויקהל דף ר"א ור"ב. ובכלל עולם העשיה, הם כל השבעה רקיעים שחושב בש"ס (חגיגה י"ב ע"ב): וילון, רקיע, שחקים, זבול, מעון, מכון, ערבות. ובכלל עולם העשיה, כל עולם הזה התחתון, והארץ וכל אשר עליה – הכל נכללו בעולם העשיה. ובעולם העשיה, הוא המלאך סנדלפו"ן, עיין ש"ס (חגיגה י"ג ע׳"ב). ובעולם העשיה, הם האופנים שהוזכרו ביחזקאל.
198. The fourth world is called the world of Asiyah. In this world the angels are of a lesser order than in the previous worlds. The chief angel of Asiyah is Sandalfon. Within this world are seven firmaments – Raki'im that are mentioned in the Zohar and Talmud as follows;274Zohar Vayekhel, p201-202; Also see Chagigah 12b-13.
1. Aravot
2. Ma'on
3. Machon
4. Zevul
5. Shechakim275Both Aravot and Shechakim are in the plural form, thus indicating several sefirot each.
6. Rekiah
7. Veelon
The Ophanim – Wheels, that are mentioned in Ezekiel’s vision, exist on this level. Furthermore, our physical world and all that exists within it, is included as the final [and very lowest] level of Asiyah.
[קצט] וגם עולם העשיה נחלק כנגד הנהגת העשר ספירות כנ"ל. הממונים המלאכים שבהם, וגם שבעה רקיעים שחושב בש"ס (חגיגה י"ב) – הם כנגד עשר ספירות, באופן זה: ערבות – נגד ג׳ ראשונות, כתר חכמה בינה; מעון, מכון – נגד חסד וגבורה; זבול – נגד תפארת; שחקים – נגד נצח והוד; רקיע – נגד יסוד; וילון – נגד מלכות. והארץ, הוא גם כן בכלל מלכות.
199. The overseers, angels and firmaments of the world of Asiyah correspond to the ten Sefirot as follows;
Aravot corresponds to Keter, Chochmah, Binah
Ma'on corresponds to Chesed
Machon to Gevurah
Zevul to Tiferet
Shechakim to Netzach and Hod
Rekiah to Yesod
and Veelon to Malchut.
Earth is included as the lowest level [of the lowest level] of Malchut.
[ר] והנה, כתבנו למעלה, שאחר כך כל ספירה נחלקת גם כן לעשר ספירות. לכן, ברקיע השני – שנקרא רקיע – שהוא נגד יסוד, גם בו עשר ספירות, והם: החמה, והלבנה, והמזלות, וכל כוכבי לכת, שכולם נקבעו ברקיע השני, ונחלקים לעשר ספירות. וכל הנ"ל מבואר בדברי הגר"א ז"ל בפירוש לספר יצירה, ובהיכלות.
200. Rekiah (Yesod) of Asiyah has ten subdivisions which correspond to the sun, moon, constellations and planets.276GRA to Sefer Yetzirah and Heichalot.
[רא] וכל מה שכתבנו בבריאה, יצירה, עשיה – הכל הם נבראים ממש. ומכל מקום נחלקו לעשר ספירות כנ"ל, ונקראו עשר ספירות דבריאה, עשר ספירות דיצירה, עשר ספירות דעשיה (כי ספירות הוא לשון מספר, וכמו שכתוב למעלה [טו] (טו)).
201. The worlds of Briyah, Yetzirah and Asiyah are actual creations and their components are considered to be Sefirot only in the sense that they correspond to the ten Sefirot of Atzilut. They are therefore referred to as the Ten Sefirot of Briyah, the Ten Sefirot of Yetzirah etc.
[רב] והנה, הנהגת השם יתברך שנחלק לעשר ספירות – אינו דומה הנהגתו על עולם הבריאה, כמו הנהגתו על עולם היצירה ועל עולם העשיה. אף על גב שבהשם יתברך אין בו שינוי, אבל מכל מקום כל עולם לפי ערכו, כן ראוי להיות הנהגה עמו, ולכן השינוי מסיבת המקבלים. ולכן, נחלקו ההנהגות גם כן, ונקראו בשמות בפני עצמן: עשר ספירות דבריאה, עשר ספירות דיצירה, עשר ספירות דעשיה. ובכלל, הם עשר ספירות, רק נחלקו מסיבת העולמות. בדרך משל, הנהגת החסד שבבריאה ויצירה ועשיה, הכל בכלל נקרא הנהגת החסד. אבל בפרטות, נתחלק חסד דבריאה וחסד דיצירה וחסד דעשיה, לפי שנתחלק לפי ערכם, וכנ"ל. ולכן, נקראו גם הנהגותיו יתברך: עשר ספירות דבריאה, עשר ספירות דיצירה, עשר ספירות דעשיה. וגם הנבראים בעצמם נקראו כן כנ"ל. ולכן צריכים הלומדים בספרים להבחנה גדולה, כשמוצאים שנדבר בבריאה, יצירה, ועשי', במה הם מדברים – אם בהנהגת השם יתברך עליהם, או בעניני הנבראים בעצמם (ועיין חוקר ומקובל ד"ה דע שהדבר פשוט כו׳, ובד"ה כבר ראית כו' מבואר כל זה ע"ש).
202. HaShem-יהו"ה, blessed is He, relates to His worlds through His Ten Divine conducts. These conducts are not manifested equally, since each world receives according to its specific qualities and capacity. The apparent differences, therefore, are a result of the receiving levels rather than any change within the Giver, heaven forbid.277See Shaar HaYichud of Rabbi Dovber of Lubavitch, translated as The Gate of Unity, Ch. 9, 12-13. The conducts as they relate to each specific level are called accordingly, such as the Ten Sefirot of Briyah, the Ten Sefirot of Yetzirah etc. However, there are actually only ten general conducts and any subdivisions are merely levels within them. For example, Chesed of Briyah, Chesed of Yetzirah etc. are only levels within the general conduct of Chesed.
Since both the Divine conducts as they relate to each world and the components of the created worlds are called Sefirot, it is incumbent upon the reader, when studying Kabbalist literature, to discern between them.278See Choker Umekubal p.6-7.
[רג] וכמו שכתבנו למעלה, שכל הנהגה יש עליה שם בפני עצמה, שכשהוא מתנהג בהנהגה הזאת נקרא בשם זה, לפי שנקרא לפי פעולותיו. לכן, יש בהנהגות עשר ספירות דבריאה עשרה שמות בפני עצמם, ועל עשר ספירות דיצירה שמות בפני עצמם, ועל הנהגת עשר ספירות דעשיה שמות בפני עצמם. ומבוארים המה בעץ חיים שער השמות פרק ה, ע"ש. וגם על המלאכים נדרשים שמות לפי ההנהגות שממונים עליהם, על דרך הכתוב: "כי שמי בקרבו", (ועיין סנהדרין ל"ח).
203. As stated above, in His relation to a world, HaShem-יהו"ה is called according to His actions. As such, the Divine conducts as they are manifest within each world have specific Divine names.279Etz Chaim, Shaar HaShemot, chap.5. The angels too are named accordingly, as stated in scripture,280Exodus 23:21 “For My name is within Him.”281See Talmud Bavli, Sanhedrin 38b.
[רד] ובדרך כלל אמרו, שהבריאה היא יותר על פי הנהגות הבינה – שהיא נגד ה׳ ראשונה שבשם. והיצירה על פי הנהגת הששה ספירות, שהם חג"ת נה"י, שנקרא הנהגת הזעיר אנפין – נגד ו׳ שבשם [כנ"ל בפרקים הקודמים]. והעשיה על פי הנהגת המלכות – שהיא נגד ה׳ אחרונה שבשם.
204. Generally, the world of Briyah is influenced by the conduct of Binah, corresponding to Imma and the first Hey-ה of the Name HaShem-יהו"ה. The world of Yetzirah is primarily influenced by the conduct of the six Sefirot (Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod) corresponding to Zeir Anpin and the letter Vav-ו of the Name HaShem-יהו״ה. The world of Asiyah is primarily influenced by the conduct of Malchut, corresponding to Nukvah and the last letter Hey-ה of His Name.
[רה] ולכן, נחשב לפעמים בכללות, עולם האצילות (שנתבאר למעלה שהוא נקרא עולם בדרך משל) – נגד יו"ד שבשם, והבריאה – נגד ה׳ שבשם, והיצירה – נגד ו׳ שבשם, ומלכות8הג"ה, נראה בעיני דצריך לומר 'והעשייה' נגד ה' אחרונה שבשם, וכנ"ל [המעתיק]. – נגד ה׳ אחרונה שבשם.
205. The world of Atzilut, likewise corresponds to Abba and the Yud-י of the Name HaShem-יהו״ה, so that the four worlds together constitute the Divine name and its corresponding Parzufim – Statures as follows;
Abba
Atzilut
Yud-י
Ima
Briyah
Hey-ה
Zeir Anpin
Yetzirah
Vav-ו
Nukvah
Asiyah
Hey-ה
[רו] ובספר שער הקדמות כתב, שמה שאמרנו, שבריאה הנהגת הבינה כו׳, היינו הנהגת המלכות. דאצילות – בינה שבמלכות, ויצירה – ז"א שבמלכות, ועשייה – מלכות שבמלכות. ועל פי זה נקראו כל העולמות בכלל הנהגת מלכות, וכמו שכתבנו למעלה, שבעולם הבריאה נדרש י"ב דברים. לכן, כתב הגר"א ז"ל שבהנהגת המלכות נדרש הרבה דברים לי"ב, (עיין ביאורו לספרא דצניעותא פרק א ד"ה היתה כו' וש"מ, ועיין ספר יצירה פרק ה').
206. Actually, all the influence from Atzilut comes to the created worlds through Malchut, its lowest Sefirah. Therefore, the above-mentioned statement that the world of Briyah is influenced by Binah, refers to Binah of Malchut of Atzilut, rather than the general Binah of Atzilut. The same principle applies to Yetzirah and Asiyah which are influenced by Zeir Anpin of Malchut of Atzilut and Malchut of Malchut of Atzilut. Accordingly, all the created realms are considered to be within the domain of Malchut.
206b. Everything that exists in the world of Briyah has its corresponding conduct in Atzilut. Because the matter of twelve exists in Malchut of Atzilut, it also manifests as twelve components within Briyah.282See Sefer Yetzirah Ch. 5.
[רז] ולפי שכתבנו, שעולם הבריאה נברא בחלקיו כנגד חלקי ההנהגות, לכן נמצא בספרים שיאמרו בדרך משל, שהבריאה נשתלשל מהאצילות. היינו, שעל פי הנהגת וסדרי האצילות, נברא עולם הבריאה, בדרך משל, שלפי שרצה השם יתברך להתנהג במדת החסד, ברא את היכל אהבה של עולם הבריאה. ולפי שרצה להתנהג במידת הדין להחוטאים, ברא את היכל הזכות של עולם הבריאה, ששם דנין את העולם, וכנ"ל, וכן כולם. ולכן, נאמר שנשתלשל היכל אהבה מספירת החסד, והיכל זכות מספירת הגבורה, וכן כולם כדומה לזה. אבל הדבר פשוט, שאין שום התקשרות בהנבראים בה׳ יתברך שמו, רק שברא אותם ברצונו יש מאין, ולא שייך כלל לחשוב באופן אחר (ועיין ספר חוקר ומקובל בהתחלתו בד"ה כבר ראית נתבאר גם כן כל זה, ע"ש).
207. As stated previously, the world of Briyah was created with all its components corresponding to the Divine conducts. As such, Kabbalistic literature states that the world of Briyah “chained down” from the world of Atzilut, in that it follows the pattern of Atzilut. For example, since it was HaShem’s-יהו"ה will to include His kindness in the conduct of the world, He created the Palace of Love – Heichal Ha'Ahava in Briyah, and since it was also His will to include Judgment – Din, He created the Palace of Merit – Heichal Zechut, within which the world is judged. This principle applies to all the components of Briyah.
207b. Thus, it can be said that the palace of Love “chained down” from the Sefirah of Chesed, and the palace of Merit, from that of Gevurah etc. However, obviously there is no developmental progression of “chaining down” between Atzilut and the created realms whatsoever, but rather, all creation was brought into being ex nihilo (out of nothing). Any other consideration would be erroneous.283Choker Umekubal, p.7.
[רח] והנה, הנשמה שבאדם – (הם) [היא] חמשה חלקים: נפש, רוח, נשמה, חיה, יחידה. וכתב הגר"א ז"ל בפירוש ספר יצירה (פרק א משנה א, אופן ג׳), כי הנפש והרוח הם באדם, ועיקר חיותו של האדם הוא הרוח, והוא האדם המקבל שכר ועונש כידוע. והוא המרגיש, והוא כל כחותיו וחושיו. ובצאת הרוח מהאדם, הוא מת. והנשמה נעלמת מאד, והיא השכל המלמד לאדם דעת. והיא מזלו של האדם ומלאכו, והיא בשמים. רק ניצוצות מתנוצצים ממנה על האדם, להנהיגו ולהשכילו, עכ"ל. הרי למדנו בקצרה, שעיקר האדם הוא רוח, ומה שבא עליו השכלה מלמעלה, נקרא נשמה (ועיין נפש החיים שער א׳ פרק ט"ו, וי׳׳ז וי"ח, ע"ש).
208. The human soul consists of five (5) levels corresponding to the five Partzufim and the letters of HaShem’s-יהו"ה name as follows;
The thorn of the Yod-י Adam Kadmon
Yechidah
Yud-י Atzilut Chayah First Hey-ה Briyah Neshamah Vav-ו Yetzirah Ruach Last Hey-ה Asiyah Nefesh
The GR"A wrote284Sefer Yetzirah, Chapter 1, Mishnah 1. that the levels of the Nefesh and Ruach are predominant in man, especially Ruach, which is his essential identity. It is the Ruach that receives reward and punishment, is cognizant, possesses faculties and is conscious of the senses. With its departure, death results. The Neshamah is a higher level that is generally beyond our consciousness. It is the source of Divine guidance and inspiration. In this sense it is sometimes referred to as a person’s Mazal or Malach (angel) since it influences him from above. Occasionally one may experience an inspirational flash from the Neshamah level which guides him and elevates his awareness. Therefore, the term Ruach refers to man’s essential identity, whereas Neshamah refers to that which guides him from above.285Nefesh HaChaim, Shaar 1, Ch. 15, 17 and 18; For this reason the term Neshamah may often include within it, both Chaya and Yechidah.
[רט] והנה, עולם הבריאה, שהם במעלה עליונה וקרובים לה׳ מאד, וכל הנצרך להם שיבא להם מלמעלה בא להם כביכול מהשם יתברך, שהוא מודיעם ומנהיגם בלא שליח. לכן נאמר עליהם, שבחינת רוח ונפש – הם הנבראים שבעולם הבריאה. בחינת הרוח נקראו רוחין, ובחינת הנפש נקראו נהורין. ובחינת הנשמה, שהוא הנצרך להם מלמעלה, היא מהשם יתברך. ונאמר שהנשמה שלהם – היא בחינת אלקות כנ"ל, לפי מעלתם (עיין ביאור הגר"א ז"ל היכלות מ"א ב׳ ד"ה כד אתכלל כו׳).
209. The world of Briyah is on the highest spiritual level of the created realms and is closest to Godliness (Atzilut). It receives Divine influence directly from Atzilut without any intermediary level. In Briyah the spiritual entities themselves may be either of the aspects of Ruach or Nefesh. Those of Ruach are called Ruchin (spirits) and those of Nefesh are called Nehorin (lights). Since the aspect of Neshamah comes to Briyah directly from Atzilut, their Neshamah is considered to be actual Godliness.286GRA Heichalot pg. 41b.
[רי] אבל עולם היצירה, בחינת הנשמה שנצרך לבוא אליהם, בא להם מעולם הבריאה. ורק חלק מועט מן המדרגה העליונה שהוא מהשם יתברך, בא עליהם גם כן. ונקרא מה שבא להם מהשם יתברך, בחינת חיה.
210. The beings in the world of Yetzirah receive their Neshamah through [the filter of] Briyah. As a result, they receive only a miniscule portion from Atzilut itself. This portion is called Chayah – Living.
[ריא] אבל עולם העשיה, שהוא במדרגה פחותה – בחינת הנשמה שנצרך לבוא להם – הוא מעולם היצירה, עולם שלמעלה מהם. ורק חלק מועט להזוכים יותר, בא להם גם מעולם הבריאה, שהוא להם בחינת חיה. ולהזוכים עוד יותר למדרגה עוד יותר עליונה, יבא להם מהשם יתברך בעצמו, זהו נקרא יחידה. אבל לא הכל זוכים לזה. ולכן נאמר, שבחינת אלקות בעולם העשייה, הוא בחינת היחידה. ועולם היצירה, האלקות מבחינת חיה. ועולם הבריאה, להם בא השפעת ה' והשכלתו עליהם, מבחינת נשמה, וכנ"ל. וכל זה נלמד מדברי הגר"א ז"ל בליקוטיו שבסוף ספר ספרא דצניעותא ד"ה ידוע שהבדל כו'.
211. The beings in the world of Asiyah receive their Neshamah through [the additional filter of] Yetzirah. Due to this, only those individuals who have special merit may receive a small influence from Briyah. This influence is called “Chayah.” Those who are even more meritorious may also receive some influence from Atzilut. This influence is called Yechidah.
To summarize: the level of Godliness in Asiyah is called Yechidah, that of Yetzirah is called Chayah, and that of Briyah is called Neshamah, all of which is explained by the GR"A in Sifra D'Tzniuta.287GRA Sifra D’Tzniuta p. 1b.
[ריב] ובביאורו להיכלות הזוהר, בראשית היכל א׳ דף מ"א ע"ב, ד"ה כד אתכלל, כתב, שבכל העולמות בחינת האלקות (היינו, מה שהשם יתברך משכילם, ומודיע להם בנבואה) נקרא נשמה. ונראה שאין זה סתירה לדבריו הנ"ל, שבכללות כן הוא. שאף על גב שאנו אומרים שהנשמה של עולם היצירה, והחיה דעולם העשייה, בא להם מעולם הבריאה. אמנם, מה הם בעולם הבריאה – הנה הוא רק בחינת רוח של עולם הבריאה, ולא בחינת נשמה של עולם הבריאה. לכן בכללות נאמר, שכללות העולמות הם רוח ונפש, ומה שבא מהשם יתברך, הוא לבד בחינת נשמה, כמובן.
212. The GR"A states288Heichal 1, pg. 41b. in his comments on Zohar Heichalot that in all worlds, the Godly aspect, (which is received from above, similar to prophetic inspiration) is called Neshamah. This in no way contradicts his above statement. In Sifra D'Tzniuta he deals with each world specifically, as it relates to other worlds, whereas, here, he is referring to all the created worlds collectively as they relate to Atzilut. Only that which comes from Atzilut (Chaya of Yetzirah and Yechidah of Asiyah) may truly be considered Neshamah. All other levels of the created worlds [Neshamah of Yetzirah & Chayah of Asiyah etc.] come from Ruach and Nefesh of Briyah and thus cannot [truly] be regarded as Neshamah.
[ריג] וכתב הגר"א ז"ל בליקוטיו שם, שבסוף ספר ספרא דצניעותא, וז"ל: וידוע תדע, שמשה רבינו עליו השלום, לא השיג אלא בבריאה, ובהיכל הרצון, כמו שכתבו הרמ"ק והאר"י ז"ל כו׳, והנביאים לא השיגו אלא ביצירה, ודניאל בראש עולם העשייה – תחתית עולם היצירה כו׳, והוא היה בין הנביאים לדורות הבאים, והולך ומתמעט, עד שבדורותינו אין משיגים אלא בעקב עשייה כו׳ וכל מה שאנו מדברים באדם קדמון ובאבי"ע, הכל בעולמות התחתונים מאוד, שבכל עולם יש אבי"ע וכל הבחינות כו׳ לכן מדברים דרך משל, ואין מבינים כלל, כי יחזקאל אמר דרך חידה, שהיה בחוץ לארץ ובסוף הבית, וזכריה מראות סתומות, ואין אתנו יודע עד מה, עד יערה רוח ממרום עלינו, עכ"ל הגר"א ז"ל שם, ע"ש.
213a. The GR"A wrote, “You should know with certainty that our teacher Moshe perceived only on the level of Briyah in the palace of Desire, as stated by Rabbi Moshe Cordovero and the Ari"zal. The remaining prophets perceived on the level of Yetzirah. Daniel perceived the pinnacle of Asiyah, which is the floor of Yetzirah, since he was on an intermediate level between the prophets and subsequent generations. Since then, with each generation, perception has diminished, until in these latter generations we perceive only on the level of the ‘heels’ of Asiyah”.
213b. Since each world contains within itself aspects of all other worlds, it is possible, through analogy, to comprehend, on our level, matters concerning Adam Kadmon, Atzilut, Briyah, Yetzirah and Asiyah, though we have no direct perception of them. Even the prophet Ezekiel, who received his prophecy outside of the land of Israel during the end of the first Temple, spoke in riddles, the full depth of which we cannot fathom. So too, the prophecy of Zechariah was in the form of sealed visions. We will not fully understand the meaning of their words until we are Divinely enlightened (in the Messianic era).