נר מצוה ותורה אור; שער היחוד 30

ובזה יובן המאמר וכד אנת תסתלק מנייהו אשתארו כו' כגופא בלא נשמתא

From the above we may understand the statement,¹Introduction to Tikkunei Zohar 17b “If You would withdraw from them, all [the names] would remain as a body without a soul.”

שהוא בחינת הכלים דמוחא ולבא כו' שנקרא גופא בלא נשמתא

This refers to the aspect of the vessels of the Brain, the Heart and [the Liver], which [by themselves] are called “A body without the soul.”

שהן בחינת האורות דנר''נ כו'

[The soul] refers to the aspect of the Lights of the Nefesh, Ruach and Neshamah etc.

אך מאין ימצא מציאת כלי בלא אור, מאחר שמהתעבות האור נעשה כלי כנזכר לעיל

However, after having previously stated that the Vessels (Keilim) come from the thickening of the Lights (Orot), how then is it possible for there to be a Vessel (Keli) without Light (Ohr)?

אבל לפי הנזכר לעיל, דשרש הכלים קדם לשרש האורות כו', אם כן יש מציאות לכלים בפני עצמם, ועל זה אמר דאיהו וגרמוהי חד כו'

Rather, according to what was stated above, that the source of the Vessels (Keilim) preceded the source of the Lights (Orot), therefore the Vessels have their own existence, independent [of the lights]. Regarding this it states, “He and His organs are one.”

(ולפי זה המכוין בשם יהו״ה, כמו בח''י ברכאן דצלותא, יכוין למקור התהוות הכלי, שהוא עיקר בחינת השם, דאיהו וגרמוהי חד כו'

(Accordingly, a person who directs his intentions to the name HaShem-יהו״ה, such as during the eighteen benedictions of the Amidah prayer, should direct his intention to the source of the vessel, which is the main aspect of The Name, since “He and His organs are one.”

וממילא נמשך האור אחר הכלי, כי דרכו של איש כו' ודי למבין).

This automatically brings about that the Light (Ohr) is drawn to the Vessel (Keli), since,²Talmud Bavli, Kiddushin 2b “It is the nature of a man to [pursue the woman].” This will suffice for those of understanding.)

והנה יש ג' מדריגות בכלים, פנימים ואמצעים וחיצוניות.

Now, there are three levels in the vessels; the inner, the intermediate and the outer.

והענין ידוע כי לנגד ט׳ ספירות חב''ד חג''ת נה''י, יש ג' מיני כלים

The [explanation of this] matter is known, that corresponding to the nine Sefirot, ChaBa”D, ChaGa”T and NeHi”Y, there are three kinds of vessels.

פנימית הכלים הוא בחינת הגבלת האור דחב''ד שבאור

The innerness of the Vessels is the aspect of the restriction of the light of ChaBa”D of the Light (Ohr).

ואמצעות הכלים הגבלת חג''ת דאור, וחיצוניות הכלים הוא הגבלת נה''י דאור כו'

The intermediary aspect of the Vessels is the restriction of the ChaGa”T of the Light, and the externality of the vessels is the limitation of the NeHi”Y of the Light.

והיינו אתה סתר למפרע דרת''ס, שעיקר ההגבלה וההסתר בחיצוניות הכלים כו'

This is the meaning of [the verse],³Psalms 32:7 “You conceal – Atah Seter (אתה סתר).” [The word Seter – Conceal (סתר)] is a backwards spelling of [the acronym] Rosh – Beginning (ראש), Toch – Middle (תוך), and Sof – End (סוף),⁴See Emek HaMelech, Shaar 12, Ch. 4. because the main restriction and concealment [of the Light] is in the externality of the vessels.

וגם בענין מה שיש בכלי בחינת השפעת וירידת השפע למקבל דוקא כנזכר לעיל, גם כן כלול מג' מדריגות

Furthermore, in regard to the matter that the aspect of influence and the lowering of [that] influence to the recipients [comes about] specifically through Vessels (Keilim), there also are three levels.

פנימית הכלי הוא בחינת הבאת אור שפע דחב''ד

The innerness of the vessels is the aspect of the bringing [down] the Light of the influence of ChaBa”D.

ואמצעית להבאת והמשכת אור דחג''ת, וחיצוניות להבאת שפע דנה''י כו'

The Middle [aspect] is the bringing [down] and drawing forth of the Light of ChaGa”T, and the Externality is the bringing [down] of the influence of NeHi”Y.

ועל דרך משל ט׳ ספירות שבאור מדת החסד, המוגבל בג' מיני אותיות

By way of analogy, [this is like] the nine Sefirot of the Light of the quality of Chessed – Kindness, as it is limited within three kinds of “letters.”

אותיות המחשבה בחינת פנימית הכלי לחב''ד שבחסד

The letters of Thought (Machshavah) are the aspect of the inner vessel for the ChaBa”D of Chessed – Kindness.

ואותיות הדבור אמצעית כלי לחג''ת שבחסד, ואותיות המעשה לבחינת נה''י שבאור החסד

The letters of Speech (Deeboor) are the intermediary vessel for ChaGa”T of Chessed – Kindness, and the letters of the Action (Ma’aseh) are [the outer vessel for] the aspect of NeHi”Y of the Light of Chessed – Kindness.

שהוא בחינת כח המעשה שבחסד, לעשותו בפועל ממש

[In other words, this outer vessel] is the power to actualize the kindness, to do it in actual deed.

יש לו כלי מיוחד, ואהבה שבחסד יש לו כלי מיוחד, ושכל וטעם שבחסד יש לו כלי מיוחד כו'

This [actualization of the kindness] has a vessel specific to it. Likewise, the love of the kindness has a vessel specific to it, and the intellect and reasoning of the kindness has a vessel specific to it.

ועל הרוב, השכל והטעם שבחסד מהרהר במחשבה, והאהבה שבו יאמר בדיבור, וכח המעשה שבו יעשה בפועל ממש

In most cases, the intellect and reasoning of the kindness are entertained in one’s Thought (Machshavah), the love [of the kindness] is said in Speech (Deeboor) and the power to actualize [the kindness] is actualized in Deed (Ma’aseh).

(אמנם כשבא בג' מיני אותיות דמחשבה דבור ומעשה נקרא לבושין דמנהון כו'

(However, when [the Light of Chessed – Kindness] comes [to actually be expressed] in the three types of Letters (Otiot) of Thought, Speech and Action, they are [only] called “Garments – Levooshin.”

שלמטה מבחינת כלים דעליהם אמר איהו וגרמוהי חד כו', ולא על הלבושין

This is lower than the aspect of the vessels about which it states “He and His organs are one,” which is not the case with the Garments - Levooshin.

אבל בחינת הכלים לנר''נ הוא מוחא ולבא כו'

Rather, [this statement] refers to the Vessels (Keilim) for the Nefesh, Ruach and Neshamah, which are the Brain, the Heart [and the Liver].

ובלב יש ג' מדריגות, פנימים ואמצעים וחיצוניות לנגד ט׳ ספירות כו'

Now, in the [vessel of the] Heart there are [also] three levels; inner, middle and outer, corresponding to the nine Sefirot.

בחינת חב''ד שבמדת האהבה או היראה כו' שנקרא מושכל של המדות כו'

There is the aspect of ChaBa”D of the emotional qualities of love or fear, which is called the “Intellect of the Emotions” (Mooskal Shel HaMeedot).

הוא בחלל הימיני שבלב, שמאיר בו ממוח החכמה ששליט על הלב כו'

This is in the right ventricle of the heart, within which light radiates from the brain of Chochmah, which rules over the heart.

וחג''ת שבאהבה ויראה כו' שהוא הנקרא מורגש

The ChaGa”T of the love and fear is called the “Feeling” (Moorgash).

היינו בבחינת אמצעית כלי הלב, שהוא רוח החיים שדופק בחלל השמאלי

This is the aspect of the intermediary vessel of the heart, which is the Spirit of Life (Ruach HaChayim) that beats in the left ventricle.

שנמשך ממוח בינה שנקרא רוח

This is drawn from the brain of Binah, which is called “Ruach.”

והוא בחינת כלי הרגש החיות של המדות בהתפעלותם כו'

This is the aspect of the vessel of the felt vitality of the emotions, when they become aroused.

וחיצוניות הלב הוא הבל החזה כו', ששם כלי הטבעת המדות כו'

The externality of the heart is the “Breath of the Chest” (Havel HaChazeh), which is the vessel for the natural [reactions] of the emotions.

שהוא לנגד בחינת נפש, בחינת נה''י שבמדות כו'

This corresponds to the aspect of Nefesh, that is, the aspect of NeHi”Y of the [heartfelt] emotions.

ומשם מאיר בנפש שבדם, שהוא מרכבה לגבי רוח שבלב בכלל

It is this [level] which radiates into the Nefesh that is “in the blood,” which, generally, is a vehicle for the Ruach of the heart.

וגם בחינת נפש שבכבדא כלול מג' מדריגות, פנימי ואמצעי וחיצון כו'.

Likewise, the aspect of the Nefesh in the Liver includes three levels; inner, middle and outer etc.

פנימי הוא הנקרא בזוהר קיסטא דחיותא

The Zohar calls the inner [level], “The Impression of Life – Keesta D’Chayoota.”

דהיינו בחינת רשימו שנשאר מבחינת רוח בשעת השינה כו'

This refers to the aspect of the impression (Reshimoo) that remains of the aspect of the Ruach during sleep.

והוא בחינת מוחין חב''ד דקטנות שבנפש כו'

This is the aspect of the intellect of ChaBa”D in their immature state (Katnoot), [as they are] in the Nefesh.

ואמצעי היינו התפעלות חיות גשמי של כח התנועה וההרגש שבדם, הוא הנפש, כמו בדפק שביד כו'

The middle [aspect of the Nefesh in the Liver] is the arousal of the physical life force of the power of movement and feeling, which is in the blood, “which is the Nefesh,” such as the pulse of the hand.

והחיצון הוא בחינת נה''י שבכבד ששולח חיצוניות החיות בכל האברים

The outer [aspect of the Nefesh] is the aspect of NeHi”Y of the Liver, which sends the external life force to all the limbs.

והפנימית מבדיל כו' כמו שכתוב במקום אחר באריכות

Now, the inner [aspects may become] separated, as explained elsewhere at length.

שבזמן הגלות שנקרא שינה, אין ההארה דמלכות דאצילות, בחינת נפש בעולמות דבי''ע, רק בחינת קיסטא דחיותא

[This is to say] that during the time of exile, which is called “sleep,” the radiance of Malchut of Atzilut [which is] the aspect of the soul of the worlds of BY”A, is only in an aspect of an “Impression of Life – Keesta D’Chayoota.”

רשימו דבחינת רוח שבלב אדם העליון כו'

[It is only] an impression-Reshimoo of the aspect of Ruach of the Heart of the “Upper Man-Adam HaElyon.”

וכנסת ישראל, שנמשלים לבחינת עיבור בגלות

[This is because] during the exile the Assembly of Israel⁵The “Assembly of Israel” (Knesset Yisroel) refers to the aspect of the General Godly Soul of the Jewish People, where all the Jewish souls converge as one, and is another name for the aspect of the Divine Presence (Shechinah). (See Shaarei Orah of Rabbi Yosef Gikatilla, Gate 1 – Malchut.) is compared to a fetus.

היינו כמו הולד שמקופל ראשו בין ברכיו כו', תלת גו תלת כו'

In other words, they are similar a fetus, whose head is folded between its knees, “three inside of three.”

שהמוחין חב''ד בהעלם בחג''ת וחג''ת בנה''י כו' וכמו שכתוב במקום אחר).

[This is to say] that the Brains of ChaBa”D are concealed within ChaGa”T, and ChaGat is [concealed] within NeHi”Y, as stated elsewhere.)

והנה בענין המצות שנקרא רמ''ח אברין דמלכא כידוע, הרי ג׳ פעמים ט׳ פעמים ט׳ בג' מיני מדריגות דראש תוך סוף שבכלים, כנזכר לעיל עולה רמ''ג

Now, regarding the matter of the Commandments (Mitzvot), which are called the two-hundred and forty-eight organs of the King, as known, three times nine times nine – corresponding to the three levels of beginning, middle and end of the vessels – equals two-hundred and forty-three, as previously mentioned.

וה' חסדים המגדילים, הן רמ''ח כו'

[Now], with the inclusion of the five kindnesses which bring about growth, they are two-hundred and forty-eight.

ובחינת חב''ד היינו אור הכוונה שבמצות

The aspect of ChaBa”D is the light of the devotional intent in the [performance of the] commandment (Mitzvah).

שיש לזה כלי פנימית מיוחד, ובהגבלה כו'

There is a specific inner vessel for this, [with a specific restriction and] limitation.

ובחינת חג''ת, אהבה ויראה וביטול כו', יש לזה כלי אמצעי כו'

The aspect of ChaGa”T, is the love, awe and nullification, for which there is an intermediary vessel etc.

ובחינת נה''י בחינת כח המעשה, לעשות רצון המלך בלבד כו', יש לזה כלי החיצוני

The aspect of NeHi”Y is the aspect of the power to actualize, [that is] only to do the will of the King, for which there is an external vessel.

(ובכלל היינו כונה וברכה ומעשה או יחוד ברכה וקדושה, שנקרא יב''ק כו'

(Generally, these are called Intent – Kavanah, Blessing – Brachah, and Action – Ma’aseh or Unification – Yichud, Blessing – Brachah, and Holiness – Kedushah, which are called [by the acronym] YaBo”K-יב״ק.⁶Which has a numerical value of HaShem Elohi”m-יהו״ה אלהי״ם-112. (See at greater length in Ginat Egoz of Rabbi Yosef Gikatilla, translated as HaShem Is One, Vol. 1, The Gate of Intrinsic Being (Shaar HaHavayah).

שהוא ענין בשר וגידין ועצמות שבכל אבר כמו שכתוב במקום אחר באריכות)

As is explained elsewhere at length, these are [also represented by] the matter of the Flesh (Basar), Veins (Geedin) and Bones (Atzamot) of every limb.)

וה' חסדים המגדילים כו' היינו בחינת כללות המשכת גלוי אור אלה״י שעל ידי כל מצוה

Now, the Five Kindnesses that bring about growth (Heh Chassadim HaMagdeelim) are the aspect of the general drawing down and revelation of the Godly Light through [the fulfillment of] each [particular] commandment.⁷In Etz Chayim (Shaar Pirke HaTzelem, Ch. 6) it states that the five kindnesses (Heh Chassadim) is the aspect of the influence of the last Heh-ה of the name Sa”G-ס״ג-63 of Binah, which is the aspect of Tvunah, which was previously explained.

על ידי המשכת הקו שממשיך למקור כל החסדים, דאיהו שקיו דאילנא כו', וכמאמר אנת ממלא כל שמהן כו'

This is by way of the drawing down of the Kav – Line, which draws from the Source of all kindnesses, for “He waters the tree,” similar to the statement, “You fill all the names” etc.

(ולפי זה מה שכתוב אשתאר כגופא כו', משום דגם בחינת גופא בג' כלים הנזכר לעיל, צריך להארת אור אין סוף שבקו, שממלא כל שמהן

(Now, according to this, the statement, “They would remain as a body [without a soul” becomes understood]. This is because even the aspect of the “Body-Goofa,” with the aforementioned three vessels, requires the radiance of the Limitless Light of the Unlimited One, HaShem-יהו״ה, blessed is He, within the Kav, which “fills all the names.”

לפי שיש שרש להתהוות הכלים בפני עצמן כנזכר לעיל.

This is because there is an independent source for the existence of the Vessels (Keilim), as previously explained.

אך אם כן, למה תלה הדבר במה שאינו עיקר הדבר, שהוא מה שכתוב בלא נשמתא?

However, if this is the case, then why is this statement made dependent upon something which [at first glance] is not the essence of the matter, which is the statement “they will remain like a body without a soul.”

אך להיות שעיקר הכלים הן לנגד ט׳ ספירות דנר''נ, ובסיבת הגדלת האור יבא הגדלת הכלי, בשביל הבאת אור השפע למטה, ואי אנת תסתלק כו'

However, since the essential matter of the vessels is that they correspond to the nine Sefirot of the Nefesh, Ruach and Neshamah, and it is because of the increase of the light that there is growth in the vessels, in order for the light of the influence to be brought down, [therefore,] “If You would withdraw [from them, they would remain as a body without a soul”].

ישאר הכלי כגוף בלא נשמה, בלא התפשטות כלל ודי למבין):

[In other words], the vessel would remain like a body without a soul; that is, it could not spread forth, whatsoever. This will suffice for those of understanding.)