נר מצוה ותורה אור; שער היחוד 28

והנמשל מדוגמא זו הוא בבחינת ג' כלים דמוחא ולבא כו' בדרך כלל על כל פנים

Now, the analogue from all of the above analogies regarding the aspects of the three vessels of the brain, the heart and the liver, can be understood generally, as follows:

דאור החכמה דאצילות מצד אצילותה מעצמות אור המאציל, הרי זה כאור השכל הרוחני עצמו שנמשך מעצם כח החכמה שבבחינת עצמות הנפש

The light of Chochmah of [the world of] Atzilut, as it is emanated from the Essential Light of the Emanator, is comparable to the light of the spiritual intellect itself, as it is drawn from the essential potential Chochmah power of the aspect of the essence of the soul.

שמתאחד הוא עדיין במקור חוצבו ממש

It still is literally one with the source from whence it was hewn.

כשלהבת כו' או גם כגלוי הרצון הנזכר לעיל מעצם הרצון דבחינת אדם קדמון

[This is] is similar to¹Sefer Yetzirah 1:7 “The flame [that is bound to the coal],” or like the aforementioned revelation of the desire from the essential [hidden] desire of the aspect of Adam Kadmon.

הגם שזהו כמו מראה וגוון בלבד, (כמו שכתוב למעלה בענין קורא הדורות מראש שזהו עשר ספירות דאצילות שיצאו מהעלם דאדם קדמון שהוא גילוי רצון בדבר נבדל כו' בסוף אות הי"ט) עם כל זה נקרא עשר ספירות בלי מ''ה, בלי מהות עדיין

Now, although this is merely like an indicator or a color, (as explained before at the end of chapter nineteen regarding the matter of “He calls out the generations from the beginning,” that this refers to the ten sefirot of Atzilut which came out of the concealment of Adam Kadmon, which is the revelation of the [general] desire in a separate thing,) nonetheless, they are called the “Ten Sefirot without whatness,”²Sefer Yetzirah 1:2 – “Eser Sefirot Blimah” because they still are intangible.

כי כמו שהגוון הוא גם כן עצמי, שאי אפשר להיות גוון היפוכו לדבר בעצם

This is because a color is also essential, since it is impossible to have an opposite color to the essence of a thing.

כגוון התפוח בלובן, להורות על עצם טעם המתיקות שבו

[An example of this is when] the color of [the inside of] an apple is white, which indicates its essential sweetness.

וכן אור השכל ורצון מטה כלפי חסד, גם שהוא בענין נבדל, מאחר שהוא מורה על העצם כו'

Likewise, although it is [coming forth] into a separate matter, nonetheless, the light of an intellect or desire that leans towards kindness, indicates the essence.

ולכך כל התהוות אורות דעשר ספירות הן באים מבחינת אותיות עצמיים דמאצילן

Therefore, [it is understood that] the existence of the lights of the ten sefirot [of Atzilut] comes from the aspect of the essential letters of the Emanator, [that is, Adam Kadmon].

וכמו שם ע''ב, שממנו בא בחינת אור החכמה דאצילות בגילוי

An example of this is the name A”V-ע״ב-72 [יו״ד ה״י וי״ו ה״י] from which the aspect of the Light of Chochmah of Atzilut comes into revelation.

הרי זה שם המורה על עצם דחכמה דאדם קדמון כו'

This name indicates the essential Chochmah of Adam Kadmon.

וכן שם ס''ג המורה על עצם אור דבינה דאדם קדמון כו'

Likewise, the name Sa”G-ס״ג-63 [יו״ד ה״י וא״ו ה״י] indicates the essential light of Binah of Adam Kadmon.

והן ע''ב ס''ג כו' שלפני עשר ספירות דאצילות, ונקרא שמות המאציל כו'

This is [true of all the names] A”v-ע״ב-72, Sa”G-ס״ג-63, [Ma”H-מ״ה-45 and Ba”N-ב״ן-52] that precede the ten Sefirot of [the world of] Emanation-Atzilut. They are [therefore] called, “The names of the Emanator.”

וכמו בחינת האחרונה שבצורה הרוחניות שמקושר אל תחילת התהוות האור והצורה בכלי החומר כו'

This is similar to how the last aspect of the spiritual Form (Tzurah) becomes bound to the beginning of the existence of the light and form within the substance of the vessel (Keli).

כנזכר לעיל בדם הוא הנפש ובצמיחה הרוחנית ובעין ומוח כו'

This is in accordance to what was previously explained regarding the,³Leviticus 17:14 “blood which is the soul,” and [regarding] the spiritual power of growth, and [regarding] the eye and the brain etc.

אבל בחינת הכלי המגביל האור דחכמה דאצילות, הוא כמו אור השכל שממוזג כבר בחומר המוח

However, the aspect of the Vessel (Keli) that limits the light of Chochmah of Atzilut is like the light of the intellect as it already is merged within the substance of the brain.

שחומר המוח מקבל רק מהתעבות סוף אור השכל

[In this case] the substance of the brain only receives from the “thickening” of the end of the light of the intellect.

על כן מגבילו, מלבד שינוי המהות כו'

Therefore, aside from the fact that there is a [profound] change of existence, it also limits [the light].

כך הוא אור החכמה כשמתלבש במוחא, ונקרא חכמה מוחא כו'

This is similar to the light of Chochmah as it vests within the brain, which is [then] called “Chochmah Mocha – Insight is the Brain.”⁴See Zohar III (Ra’ayah Mehemnah) 235b; Introduction to Tikkunei Zohar 17a

שאז מצד בחינת כלי החכמה הוא בא בשם מציאות דבר שכל, הנקרא התחכמות דבר מה בפרט

It is then that because of the aspect of the vessel of Chochmah, it comes into the aspect of a tangible existence of intellect, which is called, “The conceptualization of a certain specific concept.”

וכן המדות הרוחניים בלבא והנפש הרוחניות בכבדא כו'

The same [principle applies] to the spiritual emotions in the “Heart” and the spiritual Nefesh in the “Liver.”

והן ענין ג' שליטין לעילה, בחינת ג' כלים כללים לנר''נ דזעיר אנפין דאצילות

This then, is the matter of the “Three rulers above.” These are the three general vessels for the Nefesh, Ruach and Neshamah of Zeir Anpin of [the world of] Emanation-Atzilut.

נשמה, שהוא בחינת מוחין דחכמה ובינה שבזעיר אנפין במוחא, ורוח בלבא כו'

The Neshamah, which is the aspect of the intellectual Sefirot of Chochmah and Binah of Zeir Anpin, [vests] within the “Brain,” the Ruach [vests] within the “Heart,” [and the Nefesh vests within the “Liver”].

והן האותיות דאורות דאצילות, שזהו ענין ד' שמות ע''ב ס''ג דאצילות כו'

These [vessels] are the “letters” of the Lights of Atzilut, which [refers to] the matter of the four names, A”v-ע״ב-72, Sa”G-ס״ג-63, [Ma”H-מ״ה-45 and Ba”N-ב״ן-52] of Atzilut.

שנקרא כלים לעשר ספירות דאצילות המגבילים האור ומצמצמו, לפי שמהתעבות האור נעשה הכלי, כמו שכתוב בעץ חיים

These [four names] are called the vessels for the [light of the] ten sefirot of Atzilut, which limit the light and restrain it, because the vessels are made from the “thickening” of the lights, as stated in Etz Chayim.⁵See Etz Chayim, (Shaar Ha’Akoodim) Shaar 6, Ch. 3.

והוא הנקרא בחינת הישות של האור, כשנראה לבחינת יש ודבר מה במציאות כידוע ודי למבין

As known, this is called, “The somethingness of the Light,” as it appears in an aspect of a “something,” with tangible existence. This will suffice for those of understanding.

(ונמצא ב' מיני שמות ע''ב ס''ג כו'

(We find that there are two types of names of A”v-ע״ב-72, Sa”G-ס״ג-63, [Ma”H-מ״ה-45 and Ba”N-ב״ן-52] etc.

א' לפני האצילות והב' אחר האצילות שהן הכלים המגבילים

The first [set of names] is before [the world of] Atzilut [within Adam Kadmon]. The second [set of names], which are the vessels that limit, is after [the world of] Atzilut.

ולפי זה המכוין בשמות מכוין במקור האורות

According to this, when a person directs his attention to the [external] names, his [actual] intention is [really] to the source of the lights.

כמו מכוין בבחינת שם ע''ב, מקור לאור החכמה כו', וממילא הוא מכוון בכלי החכמה, שיומשך למטה כו' ודי למבין

For example, a person who directs his attention to the aspect of the name A”V-ע״ב-72 [יו״ד ה״י וי״ו ה״י], the source of the light of Chochmah etc., automatically is [also] directing his attention to the vessel of Chochmah, causing it to be drawn down. This will suffice for those of understanding.

והיינו כוונות שמות דח''י ברכות שמונה עשרה

These are the [Kabbalistic] Kavanot (devotions or intentions) of the Names [of HaShem-יהו״ה] during the eighteen blessings of the Amidah prayer.

כי הא בהא תליא, משום דשורש הכלים המגבילים משמות דעצמות המאציל, כמו שיתבאר ודי למבין)

This is because, the source of the [external] limiting vessels [which are the names of Atzilut] is from the names of Atzmoot HaMa’atzeel-The Essential Self of the Emanator, and the two [levels] are interdependent, as will be explained. This will suffice for those of understanding.)

והיינו מה שכתוב וקרינן לון י' ספירין כו' לאחזאה לאנהגא כו', כי תיקונין הן בחינת הכלים לאורות דאצילות

This, then, is the meaning of the statement,⁶Introduction to Tikkunei Zohar 17a “[He made ten Tikkunim (fixings)] which we call ten Sefirot… to show… to conduct [the worlds] etc.,” because Tikkunim (Fixings) is the aspect of vessels (Keilim) for the Lights (Orot) of [the world of] Atzilut.

וכמו על דרך משל תיקון העין, שיתפשט ראיה גשמית שבו יותר, הוא על ידי אמצעות כלי ההבטה כו'

By way of analogy: a “fixing” for the eye, so that its physical sight may spread further, [may be accomplished] through the means of eyeglasses.

כך תיקון התפשטות ראיה הרוחניות על ידי אמצעות כלי העין הגשמי כו' וכמו שכתוב במקום אחר

Likewise, the physical organ of the eye is the “fixing” through which the spiritual [power of] sight spreads forth, as explained elsewhere.

על כן מצד בחינת הכלים המגבילים, על ידי זה דוקא יוכל להיות כל בחינת השפעות והמשכות למטה מטה

[It is] therefore [understood] that all aspects of the spreading forth of influence down, can only come about specifically through the vessels which limit.

וכמו על ידי כלי המוח שישיג השכל, ימשיכנו להמדות או להשפיעו לזולתו

For example, it is through the vessel of the brain, which grasps the intellectual concept, that [the concept may be] drawn down to arouse emotions in the heart or to be expressed to another person.

וכן על ידי אמצעות כלי הלב לאור האהבה והחסד הרוחני, יבא לכלל השפעה למקבל כידוע

Similarly, it is through the means of the heart, which is the vessel for the spiritual light of love and kindness, that [this light] can come into the category of being influenced to a recipient.

ולכך נקרא תיקונין, כדי שיבא על ידם בחינת המשכה מאצילות לבריאה

It is [specifically] because of this that the [vessels] are called Tikkunim – Fixings, [because they “fix” the light] so that it can be drawn down from [the world of] Atzilut to [the world of] Briyah.

והיינו רק לאחזאה כו'

In other words, it’s [sole purpose is] only “to show” etc.

אבל מצד עצמות אור המאציל נקרא עשר ספירות בלי מה כנזכר לעיל, וכמו שכתוב במקום אחר באריכות:

On the other hand, from the aspect of the Essential Light of the Emanator, [the sefirot] are called “Ten sefirot without whatness,”⁷Sefer Yetzirah 1:2 – “Eser Sefirot Blimah” as explained before and as explained elsewhere at length.