במדרש בני אם ערבת כו' ברח מן שלש כו'. פי' שאין לקבל ערבות על של אחרים כי הלואי שיתקן המוטל עליו. אמנם ערבות שבפסוק הוא להקב"ה כמ"ש רש"י ז"ל רעך זה הקב"ה. וקבלת עול תורה זה הוא שייך אל האדם. כי ערבות האמיתי הוא אותו שיש לו לזה שייכות בעצם נפשו. כענין כל ישראל ערבים כו'. וכמו כן ערבות יהודה לבנימין הי' ערבות אמת. לכן בלי ספק יוכל לקיים הערבות. וזה עיקר כוונת המדרש לחזק נפשות בני ישראל לברר כי הדבר שקיבלו עליהם בני ישראל באמת. בכל עת יכולין לקיים. לך התרפס ורהב כו' פי' ע"י היגיעה והתשוקה לבוא אל האמת להתקרב אל התורה ות'. לעולם יש תקוה כמאמר הפוך בה והפוך כו'. קוה וחזור וקוה כו'. וכן מצינו ביהודה כי הגם שמצא עצמו חייב בדבר. עכ"ז לא נפל לבו. ע"י בירור האמת שנגש אל האמת כלומר אע"פ שנמצא הגביע עכ"ז נקיים אנחנו. ודבר זה נמצא בכל איש ישראל תמיד:
In the Medrash (Bereishit Rabba 93:1), it advises, "My son, if you provide surety, run away from three things...from providing surety for another." This means one should avoid guaranteeing another person's obligations, as it is challenging enough to fulfill one's own responsibilities. However, the guarantee in the pasuk from Mishlei refers to providing surety to Hashem, as Rashi explains, meaning every Jew committed at Sinai to uphold the Torah. True guarantee pertains to one's inherent responsibility to their soul, as demonstrated by the principle that all of Yisrael are responsible for one another (Shavuot 39a). Yehuda's guarantee for Binyamin's safe return was genuine, stemming from this responsibility, ensuring he could fulfill it. The Medrash aims to strengthen the resolve of Bnei Yisrael, emphasizing that they can always fulfill their commitments. Mishlei continues, "Go grovel and badger your fellow," teaching that through effort and longing, one can reach the truth of Torah and prayer. There is always hope, as it says, "Search in it and search in it" (Avot 5:22), and "Hope in Hashem... and hope in Hashem" (Brachos 32b). Yehuda exemplified this by not losing hope even when he found himself guilty; he clarified the truth and maintained his integrity. This principle is always accessible to every Jew.
4
ובמדרש מים עמוקים עצה בלב איש כו' ידלנה כו'. כבר פרשנו שהוא בכל איש ישראל שע"י היגיעה מוצא האדם בלבו נטמן עצות וכמה דרכים לעבודת הבורא ית'. וע"ז נאמר יגעתי ומצאתי. ואמת הדבר שכפי היגיעה למצוא נקודה טמונה בלב. כמו כן משפיעין לו התחדשות מן השמים. ובודאי זהו ענין ויגש אליו יהודה כי יהודה ויוסף הם אלה הב' ענינים שהם עבודת ימי המעשה ע"י היגיעה כמ"ש שתה מים מבורך כנ"ל למצוא ההארה הטמונה בלב. וע"ז נאמר איש תבונה ידלנה. חבל בחבל נימא בנימא כי הם דברים שצריכין התקרבות אל הקדושה. ועי"ז זוכין אח"כ לבחי' ש"ק. יוסף נזיר אחיו. השבתה מעובדין דחול. ומתקיים ונוזלים מתוך בארך שהיא השפעה המתחדשת תמיד כמ"ש במ"א:
In the Medrash (Bereishit Rabba 93:4), it states, "Deep waters run in the heart of man, and a person of wisdom can draw them forth" (Mishlei 20:5). This applies to every Jew; through effort, one can discover within themselves many ways to serve Hashem in any situation. This aligns with the saying, "I have toiled and have found" (Megila 6b). The truth is that when a person strives to find this hidden point in their soul, Hashem grants them renewal from Heaven. This concept is illustrated by Yehuda and Yosef, representing the days of the week and Shabbos, respectively. Yehuda symbolizes the toil of the weekdays, where one must "drink the water of your pit" to uncover the hidden light within. This requires a "man of wisdom" to "draw it forth," linking one string to another, symbolizing the effort needed to approach holiness. Through this toil, one merits the aspect of Shabbos, represented by Yosef, the crown of the brothers, signifying a cessation from mundane activities. This is further explained by the verse, "drink flowing waters from your well," indicating the continuous, renewed flow from above.
5
בפסוק ויאסר יוסף מרכבתו כו'. כי האדם נברא להיות שליט על כל הבריאה כמ"ש וירדו בדגת הים כו' כל שתה תחת רגליו. נמצא הוא רוכב עליהם והם מרכבה אליו. ובהיותו כן ע"י קבלת מלכות שמים שהוא מקבל ומכניע עצמו להבורא ית'. כמו כן מתבטלין כל הנבראים להבורא ית' באמצעיות האדם. וזה לא יוכל להיות רק ע"י נסיונות שגובר האדם נגד יצה"ר. עי"ז שליט ורוכב על עוה"ז. וזה הי' שכרו של יוסף שמלך במצרים. והי' זה הכנה אל הגלות. כי לא הי' בכח בני ישראל להנצל מטומאת ערות מצרים לולא קדימת נסיונו של יוסף שעי"ז מלך במצרים ונעשה שליט על כל הסט"א. ומדריגתו של יעקב אבינו ע"ה הי' למעלה מהטבע. ולא הי' יכול זאת להתקיים רק ע"י יוסף וכ' ויאסר כו' שנכפפו כולם תחת ידו. ויעל לקראת ישראל כו'. ממילא כולם נתבטלו לכללות בנ"י אח"כ. ובמד' רב עוד יוסף כו' יש לי במה רב טובך כו'. כי טוב הצפון הוא בא ע"י יגיעות ונסיונות בעוה"ז. כמ"ש במ"א כי שכר עוה"ב תלוי בעוה"ז כי יש עומק טוב ועומק רע ותלוין זה בזה וע"י שנשאר יוסף צדיק במצרים זכה לבחי' רב:
On the pasuk “And Yosef harnessed his chariot” (Bereishit 46:29), it signifies that man was created to rule over nature, as stated in "he shall rule over the fish of the sea" (Bereishit 1:26) and "laying the world at his feet" (Tehillim 8:7). Man controls nature, making it his chariot. When a person accepts the yoke of heaven and humbles himself before Hashem, all of creation is nullified to Hashem through this person. This can only occur when one overcomes negative inclinations, thus gaining control over creation. Yosef's reward for overcoming his trials was his rulership in Mitzrayim, which prepared Bnei Yisrael for the upcoming exile. Without Yosef preceding them as a ruler, Bnei Yisrael could not have withstood the impurity of Mitzrayim. Yaakov's level was above nature, and he needed Yosef to harness everything under his control, making it subjugated to the general force of Bnei Yisrael. The Medrash (Bereishit Rabba 94:4) explains that Yaakov exclaimed Yosef's greatness for withstanding the tests of Mitzrayim and fulfilling the verse, “How abundant is the good that You have in store for those who fear You, that You do in the full view of men for those who take refuge in You” (Tehillim 31:20). This "good in store" is earned through efforts and trials in this world. The reward of the world to come is dependent on one's actions in this world. There is a correlation between great good and great bad, as overcoming great bad leads to meriting great good. Yosef's steadfastness in Mitzrayim allowed him to remain a tzadik and achieve this level of greatness.
תרל"ח
5638
ב"ה
With G-d's Blessing
במדרש בני אם ערבת כו' ברח מן שלש כו'. פי' שאין לקבל ערבות על של אחרים כי הלואי שיתקן המוטל עליו. אמנם ערבות שבפסוק הוא להקב"ה כמ"ש רש"י ז"ל רעך זה הקב"ה. וקבלת עול תורה זה הוא שייך אל האדם. כי ערבות האמיתי הוא אותו שיש לו לזה שייכות בעצם נפשו. כענין כל ישראל ערבים כו'. וכמו כן ערבות יהודה לבנימין הי' ערבות אמת. לכן בלי ספק יוכל לקיים הערבות. וזה עיקר כוונת המדרש לחזק נפשות בני ישראל לברר כי הדבר שקיבלו עליהם בני ישראל באמת. בכל עת יכולין לקיים. לך התרפס ורהב כו' פי' ע"י היגיעה והתשוקה לבוא אל האמת להתקרב אל התורה ות'. לעולם יש תקוה כמאמר הפוך בה והפוך כו'. קוה וחזור וקוה כו'. וכן מצינו ביהודה כי הגם שמצא עצמו חייב בדבר. עכ"ז לא נפל לבו. ע"י בירור האמת שנגש אל האמת כלומר אע"פ שנמצא הגביע עכ"ז נקיים אנחנו. ודבר זה נמצא בכל איש ישראל תמיד:
In the Medrash (Bereishit Rabba 93:1), it advises, "My son, if you provide surety, run away from three things...from providing surety for another." This means one should avoid guaranteeing another person's obligations, as it is challenging enough to fulfill one's own responsibilities. However, the guarantee in the pasuk from Mishlei refers to providing surety to Hashem, as Rashi explains, meaning every Jew committed at Sinai to uphold the Torah. True guarantee pertains to one's inherent responsibility to their soul, as demonstrated by the principle that all of Yisrael are responsible for one another (Shavuot 39a). Yehuda's guarantee for Binyamin's safe return was genuine, stemming from this responsibility, ensuring he could fulfill it.
The Medrash aims to strengthen the resolve of Bnei Yisrael, emphasizing that they can always fulfill their commitments. Mishlei continues, "Go grovel and badger your fellow," teaching that through effort and longing, one can reach the truth of Torah and prayer. There is always hope, as it says, "Search in it and search in it" (Avot 5:22), and "Hope in Hashem... and hope in Hashem" (Brachos 32b). Yehuda exemplified this by not losing hope even when he found himself guilty; he clarified the truth and maintained his integrity. This principle is always accessible to every Jew.
ובמדרש מים עמוקים עצה בלב איש כו' ידלנה כו'. כבר פרשנו שהוא בכל איש ישראל שע"י היגיעה מוצא האדם בלבו נטמן עצות וכמה דרכים לעבודת הבורא ית'. וע"ז נאמר יגעתי ומצאתי. ואמת הדבר שכפי היגיעה למצוא נקודה טמונה בלב. כמו כן משפיעין לו התחדשות מן השמים. ובודאי זהו ענין ויגש אליו יהודה כי יהודה ויוסף הם אלה הב' ענינים שהם עבודת ימי המעשה ע"י היגיעה כמ"ש שתה מים מבורך כנ"ל למצוא ההארה הטמונה בלב. וע"ז נאמר איש תבונה ידלנה. חבל בחבל נימא בנימא כי הם דברים שצריכין התקרבות אל הקדושה. ועי"ז זוכין אח"כ לבחי' ש"ק. יוסף נזיר אחיו. השבתה מעובדין דחול. ומתקיים ונוזלים מתוך בארך שהיא השפעה המתחדשת תמיד כמ"ש במ"א:
In the Medrash (Bereishit Rabba 93:4), it states, "Deep waters run in the heart of man, and a person of wisdom can draw them forth" (Mishlei 20:5). This applies to every Jew; through effort, one can discover within themselves many ways to serve Hashem in any situation. This aligns with the saying, "I have toiled and have found" (Megila 6b). The truth is that when a person strives to find this hidden point in their soul, Hashem grants them renewal from Heaven.
This concept is illustrated by Yehuda and Yosef, representing the days of the week and Shabbos, respectively. Yehuda symbolizes the toil of the weekdays, where one must "drink the water of your pit" to uncover the hidden light within. This requires a "man of wisdom" to "draw it forth," linking one string to another, symbolizing the effort needed to approach holiness. Through this toil, one merits the aspect of Shabbos, represented by Yosef, the crown of the brothers, signifying a cessation from mundane activities. This is further explained by the verse, "drink flowing waters from your well," indicating the continuous, renewed flow from above.
בפסוק ויאסר יוסף מרכבתו כו'. כי האדם נברא להיות שליט על כל הבריאה כמ"ש וירדו בדגת הים כו' כל שתה תחת רגליו. נמצא הוא רוכב עליהם והם מרכבה אליו. ובהיותו כן ע"י קבלת מלכות שמים שהוא מקבל ומכניע עצמו להבורא ית'. כמו כן מתבטלין כל הנבראים להבורא ית' באמצעיות האדם. וזה לא יוכל להיות רק ע"י נסיונות שגובר האדם נגד יצה"ר. עי"ז שליט ורוכב על עוה"ז. וזה הי' שכרו של יוסף שמלך במצרים. והי' זה הכנה אל הגלות. כי לא הי' בכח בני ישראל להנצל מטומאת ערות מצרים לולא קדימת נסיונו של יוסף שעי"ז מלך במצרים ונעשה שליט על כל הסט"א. ומדריגתו של יעקב אבינו ע"ה הי' למעלה מהטבע. ולא הי' יכול זאת להתקיים רק ע"י יוסף וכ' ויאסר כו' שנכפפו כולם תחת ידו. ויעל לקראת ישראל כו'. ממילא כולם נתבטלו לכללות בנ"י אח"כ. ובמד' רב עוד יוסף כו' יש לי במה רב טובך כו'. כי טוב הצפון הוא בא ע"י יגיעות ונסיונות בעוה"ז. כמ"ש במ"א כי שכר עוה"ב תלוי בעוה"ז כי יש עומק טוב ועומק רע ותלוין זה בזה וע"י שנשאר יוסף צדיק במצרים זכה לבחי' רב:
On the pasuk “And Yosef harnessed his chariot” (Bereishit 46:29), it signifies that man was created to rule over nature, as stated in "he shall rule over the fish of the sea" (Bereishit 1:26) and "laying the world at his feet" (Tehillim 8:7). Man controls nature, making it his chariot. When a person accepts the yoke of heaven and humbles himself before Hashem, all of creation is nullified to Hashem through this person. This can only occur when one overcomes negative inclinations, thus gaining control over creation. Yosef's reward for overcoming his trials was his rulership in Mitzrayim, which prepared Bnei Yisrael for the upcoming exile. Without Yosef preceding them as a ruler, Bnei Yisrael could not have withstood the impurity of Mitzrayim. Yaakov's level was above nature, and he needed Yosef to harness everything under his control, making it subjugated to the general force of Bnei Yisrael.
The Medrash (Bereishit Rabba 94:4) explains that Yaakov exclaimed Yosef's greatness for withstanding the tests of Mitzrayim and fulfilling the verse, “How abundant is the good that You have in store for those who fear You, that You do in the full view of men for those who take refuge in You” (Tehillim 31:20). This "good in store" is earned through efforts and trials in this world. The reward of the world to come is dependent on one's actions in this world. There is a correlation between great good and great bad, as overcoming great bad leads to meriting great good. Yosef's steadfastness in Mitzrayim allowed him to remain a tzadik and achieve this level of greatness.