כללי התחלת החכמה 5

פרק ה' - [בו יבואר ענין אורות וכלים השתלשלות והתלבשות ואור פנימי ומקיף ומקיף חוזר] (ובו י"ב סעיפים)
[קז] והנה הענינים הנ"ל נקראו אורות בדרך משל, שבאמת לא נוכל לקרותם בשום שם, רק באשר בלא שם לא נוכל לדבר, על כן צריך לקרוא להם איזה שם. אך נתפוס לקרותם בשם של דבר היותר דק והיותר רוחני, ולכן אנו קוראים אותם בלשון הארות או אורות (ועיין בקל"ח פתחי חכמה סימן ה' ח"א הבחנה א' ע"ש, ועיין עוד לקמן בסעיף ט' ויו"ד וי"א וי"ב ע"ש).

(The matter of lights and vessels, the development of the worlds, the matter of enclothing, inner light, encompassing light, and rebounding light.)
107. Although the Divine conducts are beyond grasp and definition, they are called “lights” (אורות) since there is nothing higher or more ethereal in empirical¹¹⁸See Klach Pitchei Chochmah, Petach 5 experience.¹¹⁹See #115 thru #115 of this book.

[קח] וכשאנו אומרים הארה מאור אחד, הכונה שרק חלק ממנה מתגלה בהנהגה. ויש ענין המדובר בספירות שנקרא השתלשלות, היינו שהנהגה אחת משתלשלת מחברתה. ונאמר שהעשר ספירות נשתלשלו זה מזה כסדר. החכמה נשתלשל מן הכתר, והבינה מן החכמה, והחסד מן הבינה, וגבורה מן החסד, וכו' עד מלכות. והכוונה בכל זה, שהנהגה אחת גורמת לחברתה, ויש בזה ענינים גדולים בענין ההנהגה. בדרך משל, כשאנו אומרים שהגבורה משתלשל מהחסד, היינו שהדין והעונש אינו בתורת נקמה, ורק הוא בא גם כן מחסד באשר חפץ חסד הוא, הנה זהו גם כן טובה שיהי' דין ועונש בעולם, למען שיראו מה' ולא יחטאו, וכמו שכתוב: "והאלקים עשה שיראו מלפניו", והנשארים ישמעו וייראו, או לטובת הנענש, כמו שכתוב: "אשרי הגבר אשר תייסרנו יה", וכתיב: "כי אשר יאהב ד' יוכיח", וכתיב: "כי כאשר ייסר איש את בנו" וכו', וכדומה לזה. ובאשר גם הדין הגמור בלתי אפשר לקיום העולם, משתלשל מזה הנהגה הממוצעת. ועל דרך זה הוא יתר עניני השתלשלות, (כן כתב בקל"ח פתחי חכמה סימן י', וצ"ב, וצ"ג, ובחוקר ומקובל פרקים אחרונים פ"ד, ובקנאת ה' צבאות ד"ה ועתה עושה כו', ע"ש).

108. When reference is made to a “radiance” (הארה) of a particular light (Ohr-אור), this refers to a limited revelation of that Sefirah.

108B. The Sefirot chain down one from the other in a descending order. This is called “Chaining down” (Hishtalshelut-השתלשלות). Keter gives rise to Chochmah, which gives rise to Binah etc., until Malchut; the one conduct necessitating the next. Through the contemplation of this process one can attain a deeper understanding of HaShem’s-יהו"ה conduct toward the world. For example, though Gevurah is the conduct of judgment and punishment, we know that it arises from Chesed. It, therefore, is ultimately an act of kindness rather than a desire for vengeance on the part of HaShem-יהו"ה, blessed is He. It’s true purpose is to deter mankind from sin, as Scripture states,¹²⁰Ecclesiastes 3:14 “God does it that people may fear Him” and¹²¹Deuteronomy 19:20 “So that those who remain will hear of it and fear.” Furthermore, the individual experiencing the affliction also benefits, as stated,¹²²Job 5:17 “Happy is the man afflicted of God.” Also,¹²³Proverbs 3:12 “For HaShem-יהו"ה rebukes those He loves,”¹²⁴The suffering of the righteous is an atonement for the individual himself as well as the entire generation. and¹²⁵Deuteronomy 8:5 “As a man chastises his son” etc. But since the world cannot withstand absolute judgment, the intermediate conduct of mercy (Tiferet) arises. This principle¹²⁶Klach Pitchei Chochmah, Petach 10, 72, 73. applies to all the Sefirot, which chain down one from the other¹²⁷Choker U’Mekubal, towards the end of chapter 4. in a similar fashion.¹²⁸Kinat HaShen Tzvaot, p.88 of Friedlander edition.

[קט] ועוד יש ענין השתלשלות, כששני הנהגות והאחת הכנה לחברתה, והעיקר בהכוונה הוא ההנהגה השני', ורק למען יגיע להנהגה השני' הוצרך להקדים ההנהגה המוקדמת – נקרא שההנהגה המוקדמת משתלשל מן ההנהגה המאוחרת העיקרית, כי סוף מעשה במחשבה תחלה. כמו שהנהגת העולם הזה עשיית המצות הוא הכנה להגיע אל הנהגת העתיד והעולם הבא. ועיקר כוונת רצון הבורא יתברך התכלית הוא העולם הבא, ונשתלשל מזה ההנהגה של עכשיו. אך, שלפי שרצה בהנהגת העולם הבא, הקדים לזה ההנהגה של עכשיו, וכמו שיתבאר בס"ד. (ועיין זאת במלחמת משה, דף י"ב ע"ד.)

109. However, when one conduct precedes another in the process of development and the second conduct is the essential one, the prior conduct is considered to be preparatory to, and as such, stemming from the latter, essential conduct, “The last deed being the first in thought.” Since this world and the fulfillment of the mitzvot in it, is preparatory to HaShem’s-יהו"ה ultimate intent, it is considered to be secondary to, and therefore stemming¹²⁹Milchemet Moshe p.12. from the coming world.¹³⁰See #26

[קי] ועל פי הנ"ל, נאמר שמן הנהגת הכתר, והחכמה, והבינה – שהם עיקר הנהגת עולם הבא – נשתלשל מהם הנהגת השש ספירות, שנקראו הנהגת הזעיר אנפין, הנהגת המשפט, וכנ"ל. ולפי שחכמה ובינה הם הראשונים בהנהגה, בבחינת התגלות, וכמו שכתבנו למעלה, לכן נקרא חכמה בשם אבא, ובינה נקרא אימא. והנהגת המשפט, נקרא שנשתלשל מחכמה ובינה. וכל זה בדרך משל לשׂבר את האוזן, כי הנהגת העולם הזה, עיקרו על פי הנהגת המשפט, וכמו שכתוב: "כי כל דרכיו משפט". והנהגת הג' ראשונות, עיקרם לעולם הבא (ועיין ביאור הגר"א ז"ל בסוף ספר ספרא דצניעותא שם, ע"ש).

110. Because Keter, Chochmah, and Binah are the essential conducts of the coming world, the six Sefirot of the System of Justice-Zeir Anpin, which are preparatory to their ultimate fulfillment, are thus considered to have arisen from them. Chochmah and Binah are the primary revealed conducts, (Keter being totally hidden) and are called Father-Abba and Mother-Imma, since they give rise to the conduct of the System of Justice, through which this world functions, as Scripture states,¹³¹Deuteronomy 32:4 "For all His ways are Just."¹³²GRA, Sifra D’Tzniuta

[קיא] וענין השתלשלות הנ"ל נקרא בספרי הראשונים עילה ועלול. שההנהגה שנשתלשלה מאחרת נקרא עלול, וההנהגה שממנה נשתלשל נקרא עילה (ועיין ספר קנאת ה' צבאות ח"א ד"ה ועתה אודיעך ענין א' כו' ע"ש).

111. Early writings sometimes refer to a primary conduct by the term “Cause” (Eelah-עילה) and to a secondary conduct by the term “Effect” (Alul-עלול).¹³³Kinat HaShen Tzvaot, pg. 88 Friedlander edition.

[קיב] עוד נדבר בספירות, ענין התלבשות. והיינו, שהנהגה אחת מסתתרת בחברתה שבאמת היא הנהגה זו, ולפי הנראה מנהגת הנהגה אחרת. על דרך (ל)משל, כמו שכתוב (במשלי כ"ז ה'): "תוכחת מגולה ואהבה מסותרת", וכמו האב שבאמת אוהב את בנו, ועל כן כשרואה בו דבר מגונה הוא מכה אותו ומייסר אותו שייטיב דרכו, למען ייטיב לו טובה אמיתית ונצחיות. ולפי הנראה להעומדים שם כשהוא מכהו, נראה האכזריות וכאילו כל זה מחמת השנאה. ובאמת הוא מגודל אהבתו לו, כי לאחר שאינו אוהב לא היה מייסר כלל. ואם כן, נתלבש האהבה של אב בהשנאה במה שהוא מייסר. ונאמר על זה בדרך משל שאהבת וחסד האב נתלבש עתה בהנהגת העונש והדין. שענין הלבוש נקרא מה שהוא נראה מבחוץ, והפנימית נקרא מה שהוא מכוסה. ועל כן, כאן בפנימיות הוא חסד האב, ובחיצוניות הוא דין. וכן על דרך זה נדרש בהנהגת השם יתברך עם ישראל, שלפעמים הנהגת החסד מתלבש בדין לטובתם, וכמו שכתוב: "כי כאשר ייסר איש את בנו" וכו', וכן אמרו חז"ל (יומא פ"ז): אשריהם לצדיקים שלא נשא להם פנים בעולם הזה כו' ע"ש. ולכן קורא הכתוב העונש הסתר, וכמו שכתוב: "ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא"‏.¹הג"ה [פירוש, שהנהגת החסד יהיה נסתר בתוך הדין וכנ"ל] ועל דרך הנ"ל הזה הם כל עניני התלבשות, היינו שההנהגה מסותרת ואינו ניכר וכנ"ל (ועיין כל זה בקל"ח פתחי חכמה סימן יו"ד הבחנה ה' ע"ש).

112. Another aspect of the Sefirot is that of “Enclothing” (Heetlabshoot-התלבשות), whereby one conduct is concealed in and acts through a second conduct, which is the external expression of the inner, motivating one. The revealed conduct is considered to be the garment of the conduct concealed within it. Scripture thus states,¹³⁴Proverbs 27:5 “Good is a revealed rebuke coming from a hidden love,”¹³⁵See #23 for example, a father who punishes or disciplines his child does so out of great love of the child and for his ultimate betterment, by correcting the negative characteristics he sees in him. If he did not care for the child, he would not be moved to discipline him. However, to the casual observer it may seem to be cruel. In such a case, the love and kindness of the father is enclothed, so to speak, within the external expression of punishment and discipline.

112B. Sometimes in HaShem’s-יהו"ה relationship to Israel, the conduct of kindness is enclothed in that of judgment, for their ultimate good, as Scripture states,¹³⁶Deuteronomy 8:5 “As a man chastens his son, so does the HaShem-יהו"ה your God chasten you.” So too, concerning the suffering of the righteous,¹³⁷See #10 the sages stated,¹³⁸Talmud Bavli, Yoma 87a “It is good for the righteous that [HaShem] does not countenance [their transgressions] in this world.” Scripture describes punishment as the concealment of HaShem’s-יהו"ה countenance, as it is written,¹³⁹Deuteronomy 31:18 “I shall surely conceal my countenance on that day.”¹⁴⁰The deeper meaning of this verse is, “I shall surely conceal my inner aspect (Panim-פנים) on that day.” This signifies that HaShem’s kindness, which is the inner, motivating force, is concealed by judgement, which is expressed in its stead.

[קיג] ונדרש בזה לפעמים בדרך יותר פרטי, היינו שחלק מיוחד מן הנהגה אחת מתלבש בחלק מיוחד מהנהגה אחרת. וכל זה הוא מורה על ענינים נשגבים בסתרי ההנהגה (יעויין כל זה בקל"ח פתחי חכמה סימן ק' ע"ש).

113. The matter of enclothing may be further expanded, in that a specific part of one conduct may be enclothed in a specific part of another, all of which indicate sublime matters in HaShem’s-יהו"ה conduct of His world.¹⁴¹Klach Pitchei Chochmah, Petach 100.

[קיד] ועל דרך זה הנ"ל נאמר שהנהגת הארך אנפין, שהוא הכתר, שהוא הרחמים גמורים, מתלבש ביתר הספירות. ובאופן זה: חסד דא"א בחכמה, גבורה דא"א בבינה, תפארת נצח הוד יסוד דא"א בשש ספירות שנקראו הנהגת זעיר אנפין, ועל דרך זה כנ"ל. ויש בזה כוונה מה שנאמר שרק חלק זה דוקא נתלבש בתחתונה וכנ"ל, ועל פי הרוב נאמר שבחינה העשירית של העליון, שהוא מלכות דעליון, מתלבש בתחתון, ועל דרך הנ"ל.

114. For example, Chesed of Arich Anpin (Keter) which is great mercy, is enclothed within Abba (Chochmah), Gevurah of Arich Anpin is enclothed in Imma (Binah), and Tiferet, Netzach, Hod, and Yesod of Arich Anpin are enclothed in Zeir Anpin etc. as follows;

Arich Anpin Enclothing Partzuf Chessed Chochmah Abba Gevurah Binah Imma Tiferet, Netzach, Hod, Yesod Six Sefirot of Zeir Anpin Zeir Anpin Malchut Malchut Nukvah

The upper three Sefirot of Arich Anpin, are absolutely concealed and beyond grasp and as such, cannot be enclothed in the lesser Sefirot.

114B. However, the general principle is that the lowest level of the higher aspect is enclothed in the highest level of the lower aspect, for example; the Malchut of Chesed is enclothed within the Keter of Gevurah etc. This principle applies to the Sefirot as well as the Partzufim and Worlds.

[קטו] ועל פי ענין התלבשות הנ"ל נדרש בהנהגות בחינת אור וכלי. היינו שהכלי מורה על הנהגה מוגבלת יותר, שהוא דין יותר. והאור מורה שהוא בלא גבול כל כך, והוא חסד יותר, והנהגה נגלית – דומה לאור המאיר לכל. והנהגה שאינה ניכרת כל כך, שהיא מבי"ת‏,²לכאורה המילה אינה מובנת (ושמא הכוונה היא ל"מבפנים", וכלשון הפסוק "מבית ומחוץ" וכו') – הערת המוציא לאור, תשע"ח. נקרא חושך, כמו שכתוב: "ישת חושך סתרו", ונקרא בחינת כלי. וכמשל שהאור נסתר בכלי ואינו מאיר בחוץ. ויש עוד כוונות במשל הזה או"ר וכל"י (ומבואר כל זה בקל"ח פתחי חכמה סימן כ"ח).

115. The concept of enclothing is related to that of lights (Orot) and vessels (Keilim) in that a vessel limits and conceals the light and revelation within it in proportion to its density and/or lack of transparency. Light represents revelation (which is Chesed) whereas vessels represent concealment (which is judgment and restriction) as Scripture states,¹⁴²Psalms 18:12 “He set darkness as His hiding place.”¹⁴³Klach Pitchei Chochmah, Petach 28.

[קטז] ונאמר בדרך משל ששלשה מיני אור יש: א', אור מקיף מרחוק הכלי. וב', אור פנימי נכנס לתוך הכלי. ג', שמן האור שנכנס להכלי חוזר מקצתו לחוץ ומקיף על הכלי מבחוץ. ונקראו השלשה מיני אור הנ"ל: אור מקיף הישר, אור מקיף החוזר, אור פנימי, וכל זה משל בענין ההנהגה (ועיין בקל"ח פתחי חכמה סימן כ"ח) [ונראה מדבריו, לפי שגם ההנהגה המסותרת, וההנהגה התכליית, המנהגות את ההנהגה הזמניית, יש בזה שני חלקים. חלק אחד הוא מה שאפשר בדעת האדם להבינה, וחלק ב' מה שנשגב מן האדם ונעלם מהם, וזהו אור מקיף. ומה שאפשר להבינה הוא נקרא אור פנימי ע"ש].

116. Kabbalah speaks of three kinds of light;
The first is revelation which is beyond grasp and cannot be contained within the vessel. It, therefore, is described as encompassing the vessel from a distance and is called, “Direct encompassing light” (Ohr Makif HaYashar-אור מקיף הישר).
The second is that light which is grasped and contained within the vessel. It is called, “Inner Light” (Ohr Pnimi-אור פנימי).
The final light is called, “Rebounding encompassing light,” (Ohr Makif HaChozer-אור מקיף החוזר) in that it enters the vessel but cannot be contained within it, due to the limitations of the vessel.¹⁴⁴Klach Pitchei Chochmah, Petach 28. This light therefore rebounds and encompasses the vessel¹⁴⁵That which may be grasped by human intellect is called Ohr Pnimi-Inner Light, whereas that which is beyond human understanding is called Ohr Makif-Encompassing Light. For example, Keter, which is the underlying, motivating force in Creation, contains all three categories of light. That which we understand of Keter, i.e., that HaShem’s ultimate intent is good and benefits all, is Ohr Pnimi – the Inner Light. The increased perception and revelation of Keter as it will be in the coming world is Ohr Makif HaChozer-אור מקיף החוזר-The Rebounding Encompassing Light. HaShem’s ultimate and essential purpose for the creation of the world, however, is unknowable and is called, “The Direct Encompassing Light. closely.¹⁴⁶In the larger scheme, there also are two categories of light: Ohr Memalleh-אור ממלה-The Filling Light, is the light of HaShem-יהו״ה, blessed is He, which fills all worlds, whereas Ohr Sovev-אור סובב-The Surrounding Light is the transcendent light of HaShem-יהו״ה that surrounds all worlds.

[קיז] ומדברי הגרא ז"ל בליקוטיו סוף ספר ספרא דצניעותא ד"ה וכ"א וכו', נלמד, ששלשה מיני אור הנ"ל, הם מה שמהנהגת הג' ראשונות שמתלבשות גם כן להנהגת השבעה תחתונות הנ"ל (וכמש"כ לקמן), וז"ל הגר"א ז"ל שם: ואורות הן ג' ראשונות: אור הפנימי – בינה, שמתלבשת בהן כידוע, והוא בצמצום, לכן דינין מתעוררין מסטרהא. אבל לא בבחינת עצמה, אלא לפי המקבל שהוא הכלי (וכמו שכתבנו לעיל שהשינוי הוא רק על ידי סיבת התחתונים). ואור מקיף החוזר – חכמה, ומכל מקום קצת דין בו. אבל אור מקיף הישר – הוא כתר, רחמים פשוטים, ואין השגה כי אינו מסובב בבחינת הכלי, ונעלם מאד. והכלים, שהן הנגלות – הן זעיר ונוקבא (הייני הם הנהגת השש ספירות והמלכות וכנ"ל), עכ"ל ז"ל. ועיין עוד לקמן.

117. The GR"A¹⁴⁷Sifra D’Tzniuta, pg. 38b. applies this principle to the relationship between the upper three Sefirot and the seven lower Sefirot of Zeir Anpin and Nukvah. Because discernments begin to arise in Binah, its light may be enclothed within the seven lower Sefirot as an inner light (Ohr Pnimi – אור פנימי). Nonetheless, due to the limitations of the receiving vessels, (rather than any limitation in Binah itself), only a fraction of its light is enclothed within them. Since Chochmah is not as absolute a kindness and mercy as Keter, its light may penetrate their vessels momentarily, but rebounds instantly due to their inability to grasp it. It therefore represents the Encompassing Rebounding light (Ohr Makif Hachozer – אור מקיף החוזר). Keter is absolute and unqualified Kindness and Mercy and therefore it represents the direct encompassing light (Ohr Makif Hayashar – אור מקיף הישר). It cannot be grasped at all within the seven lower Sefirot and as such, is beyond comprehension and exceedingly hidden.

[קיח] ולעיל כתבנו (פ"א סעיף כ"ג) שיש בהנהגה פנימיות וחיצוניות. לכן גם בהנהגת ז"א ומלכות שנקרא כלי, גם כן יש שני בחינות פנימיות וחיצוניות. וכתבנו למעלה שלכל פעולה והנהגה יש שם בפני עצמו.

118. Each Partzuf possesses five distinct qualities: three types of light; the encompassing direct light (Ohr Makif HaYashar – אור מקיף הישר), the encompassing Rebounding light (Ohr Makif Hachozer – אור מקיף החוזר), and the inner light (Ohr Pnimi – אור פנימי), and two aspects of vessels; the inner (פנימי), and the external (חיצוני).¹⁴⁸See #23; Also see Shaar HaYichud of Rabbi DovBer of Lubavitch, translated as The Gate of Unity, Ch. 30 and the notes there.

ולכן מבואר בעץ חיים שער השמות פ"ג על כל אחד מהחמשה בחינות הנ"ל, ג' מיני אור, ושני בחינות כלי – פנימי וחיצון, על כל אחד שם בפני עצמו, ועיי"ש.