The Beginning of Wisdom · The Beginning of Wisdom, Chapter 2
1
פרק ב' - בו יבואר ענין האדם ואיבריו ותרי"ג חלקיו שהם כנגדם וענין פרצוף, (ובו כ"ו סעיפים) [לד] והנה, כל זה הוא בכללות. ובפרטות, נחלקו ההנהגות עוד לפרטיות. והיינו, שכל ספירה נחלקה עוד לעשר ספירות. בדרך משל, הכתר נחלק לעשר ספירות גם כן, ונקרא כתר שבכתר, חכמה שבכתר, וכן כולם עד מלכות שבכתר [וכן חכמה, כתר שבחכמה, חכמה שבחכמה וכו' כנ"ל].
(The matter of the six hundred and thirteen (613) limbs and organs of man and their spiritual counterparts, as well as the subject of the Partzufim.) 34. Above, the limbs of man and their spiritual counterparts were categorized in a general way. More specifically, the conducts are further subdivided. Every general Sefirah of Keter contains ten Sefirot, Keter of Keter, Chochmah of Keter, Binah of Keter, etc., until Malchut of Keter. So, also the general Sefirah of Chochmah contains ten Sefirot: Keter of Chochmah, Chochmah of Chochmah, etc. This principle applies to all the Sefirot.37Every sefirah contains something of all the other sefirot in it. Keter contains everything in a state of potentiality, since it is the source of all. Since Malchut is the final result of all, it receives from all. All the intermediate levels between these two extremities both receive from the levels above and contain the potentiality for the levels subsequent to them. This may be compared to the generations. Our father Avraham was the first Jew and thus bore the potential for every subsequent Jew throughout the generations. The Jews of our generation, being the final result, carry all the influence of our ancestry, all the way back through the generations to Avraham. We also have something of every other Jew of our generation within us. This is because we are all related and intertwined with each other, as stated (Sifra Bechukotai 7:5), “All Israel are intertwined with each other.”
2
[לה] ועוד נחלק יותר לפרטיות, שכל ספירה של הספירות המחולקים כנ"ל, נחלקו עוד כל אחת לעשר ספירות. היינו שכתר שבכתר נחלק עוד לעשר ספירות – כתר שבכתר שבכתר, חכמה שבכתר שבכתר, וכן כולם (ועיין בספר קנאת ה' צבאות ד"ה ועתה אבינך מה שנמשך כו'. ע"ש ביאור על ענין זה)1הג"ה, ועיין עץ חיים היכל א' א"ק ענף ב' דרוש עיגולים ויושר, ומהדורא תנינא שם, ע"ש. [המעתיק]
35. Each particular Sefirah contains ten further subdivisions: Keter of Keter contains Keter of Keter of Keter, Chochmah of Keter of Keter, Binah of Keter of Keter, etc., until Malchut of Keter of Keter. All the particular Sefirot are subdivided in this manner.38See Kinat HaShem Tzvaot pg. 84 Friedlander edition 5740; Also see Etz Chayim, Heichal One, Heichal Adam Kadmon, Droosh Igoolim V’Yosher pg. 12a.
3
[לו] וכן באדם שנברא באופן שחלקיו מרמזין על הספירות, יש בו גם כן עוד חלקים בחלקיו, המרמזין על חלוקת הספירות הנ"ל.
36. Man's limbs and organs too, are subdivided corresponding to the subdivisions of their spiritual counterparts.
4
[לז] ובגלגולת ואוירו, שמרמז על כתר כנ"ל, יש בו גם כן עשרה דברים שמרמזים על עשר ספירות כנ"ל. בעץ חיים שער א"א פרק ו כתב שהם באופן זה: גלגלתא נגד כתר שבכתר, ב' אזנים נגד חכמה ובינה שבכתר, (מצחא נגד דעת שבכתר), ב' עינים נגד חסד וגבורה שבכתר, החוטם קו המישור נגד ת"ת שבכתר, ב' שפתים נגד נצח והוד שבכתר, הלשון נגד יסוד שבכתר, הפה נגד מלכות שבכתר. אבל בספר יצירה פ"ד שהוזכר גם כן שם שבעה דברים בראשו של אדם, וקראם שבעה שערים לפי שהם פתוחים, והם: ב' עינים, ב' אזנים, ב' נחירים, ופה. וכתב שם הגר"א ז"ל שהם נגד ז' ספירות חג"ת נהי"ם, וכתב שם באופן זה: שני עינים נגד חסד ונצח – עין ימין חסד, עין שמאל נצח, ב' אזנים נגד גבורה והוד – אוזן ימין נגד גבורה, אוזן שמאל נגד הוד, ב' נחירים נגד ת"ת ויסוד, והפה נגד מלכות, ע"ש.
37. The Skull and its Membrane, which correspond to Keter, has ten components corresponding to the ten Sefirot of Keter. Etz Chaim39Etz Chaim, Shaar Arich Anpin, Chapter 6, pg. 63b – 64b. categorizes them as follows: The Skull – corresponds to Keter of Keter, The Right Ear – to Chochmah of Keter, The Left Ear – to Binah of Keter, (The Forehead – to Daat of Keter), The Right Eye – to Chesed of Keter, The Left Eye – to Gevurah of Keter, The Nose – to Tiferet of Keter, The Upper Lip – to Netzach of Keter, The Lower Lip – to Hod of Keter, The Tongue – to Yesod of Keter, The Mouth – to Malchut of Keter. Sefer Yetzirah states that there are seven components in the head. These are called the Seven Gates or Orifices. According to the GR"A,40Sefer Yetzirah Part 4, See GRA there. they correspond to these seven sefirot: The Right Eye – to Chesed, The Left Eye – to Netzach, The Right Ear – to Gevurah, The Left Ear – to Hod, The Right Nostril – to Tiferet, The Left Nostril – to Yesod, and The Mouth – to Malchut.
5
[לח] ונקראו חלקי ספירות הכתר, בשמות הדברים שמרמזים עליהם, ועל דרך הנ"ל. ולכן, כשנזכר בדרך משל, פה, תדע שהוא מלכות שבכתר, וכן כולם. ובזה תבין מה שתמצא לפעמים נאמר שהעטרה נגד מלכות, ולפעמים נקרא הפה מלכות. ועתה יובן, כי מה שנקרא הפה מלכות הוא נגד מלכות שכתר. וכן בשאר דברים וכנ"ל.
38. Kabbalah sometimes refers to the subdivisions of Keter by the names of their corresponding parts in the head. For example: Peh – Mouth, refers to Malchut of Keter. This explains why Malchut is sometimes called Peh – Mouth, and sometimes Atara - Glans. The term Peh - Mouth, refers to the particular Sefirah of Malchut of Keter, whereas Atara - Glans, refers to the general Sefirah of Malchut. This principle applies to all the general and particular Sefirot.
6
[לט] והנה כללות ההנהגה בכלל המה שלשה, היינו: החסד הגמור, והדין הגמור, והנהגה ממוצעת בין חסד לדין שנקרא רחמים כנ"ל. לכן נחלק כל ספירה לשלשה בחינות הנ"ל. כמו ספירת החסד, נחלק לשלשה בחינות: חסד שבחסד, דין שבחסד, רחמים שבחסד, וכן כולם.
39. Each Sefirah contains the three general modes of conduct: Pure Kindness, Pure Judgment, and the median conduct of Mercy. For example: the Sefirah of Chesed contains Kindness of Chesed, Judgment of Chesed, and Mercy of Chesed. The Sefirah of Gevurah contains Kindness of Gevurah, Judgment of Gevurah, and Mercy of Gevurah. This principle applies to all the Sefirot.
7
[מ] ולעיל כתבנו שזרוע ימין האדם רומז לספירת חסד – יש בו גם כן שלשה פרקים: חד"ר שבחסד, כף היד, והיד, והזרוע. וכן בזרוע שמאל שכנגד גבורה, יש ג' פרקים נגד חד"ר שבגבורה. וכן בגוף שכנגד תפארת, יש בו ג' פרקים: החזה, ומקום טיבורא דליבא, ומקום הטבור, כנגד חד"ר שבתפארת. וכן ברגל ימין שכנגד נצח ג' פרקים: הירך, והשוק, והרגל. וכן ברגל שמאל שכנגד הוד, ג' פרקים כנ"ל נגד חד"ר שבנצח והוד, וכנ"ל.
40. Each of man’s limbs contains three components corresponding to these three general modes of conduct: The Arms – which correspond to Chesed and Gevurah, each contain a hand, forearm, and upper arm. The Torso – which corresponds to Tiferet, contains the chest, heart area and navel area. The Legs – which corresponds to Netzach and Hod, each contain a thigh, calf and foot, etc.
8
[מא] ולכן נקראו חלקי חד"ר שבספירות בשמות הנ"ל, בדרך משל: חסד שבחסד נקרא פרק א' שבזרוע ימין. דין ורחמים נקראו פרק שני ופרק שלישי שבזרוע ימין. וכן בספירת גבורה, נקרא פרק ראשון חסד שבגבורה, פרק ב' דין שבגבורה, פרק ג' רחמים שבגבורה. וכן בספירת ת"ת, נקרא חד"ר שבו שליש ראשון, שליש שני, שליש שלישי. ולפעמים נקרא חסד שבת"ת חזה כנ"ל, דין שבת"ת ורחמים שבת"ת נקראו טבור ומקום טיבורא דליבא. וכן בנצח והוד, נקראו ג' פרקים שברגל על דרך הנ"ל גם כן.
41. The general modes of conduct as they exist in the Sefirot are sometimes called by the names of their corresponding limbs in man: The Right Hand – to Kindness of Chesed, The Right Forearm – to Judgment of Chesed, The Right Upper Arm – to Mercy of Chesed, The Left Hand – to Kindness of Gevurah, The Left Forearm – to Judgment of Gevurah, The Left Upper Arm – to Mercy of Gevurah, The Chest – to Kindness of Tiferet, The Navel Area – to Judgment of Tiferet, The Heart – to Mercy of Tiferet, The Right Thigh – to Kindness of Netzach, The Right Calf – to Judgment of Netzach, The Right Foot – to Mercy of Netzach, The Left Thigh – to Kindness of Hod, The Left Calf – to Judgment of Hod, The Left Foot – to Mercy of Hod, etc.
9
[מב] ולכן כשתמצא בספרים חזה, תדע שהכוונה על חסד שבתפארת, טבור הכונה על דין שבת"ת, זרוע ימין פרק ראשון, הכונה על חסד שבחסד, רגל שמאל פרק ראשון, הכונה על חסד שבהוד, וכן כולם וכנ"ל.
42. Therefore, when the term Chazeh – Chest, is used in Kabbalistic literature, it refers to Kindness of Tiferet. Taboor – Navel refers to Judgment of Tiferet, Right Hand to Kindness of Chesed, the Left Thigh to Kindness of Hod, etc.
10
[מג] וכן בכתר נדרש בו לפעמים תלת רישין נגד שלש בחינות הנ"ל, חסד, דין, רחמים. אף על פי שהכתר הוא רחמים גמורים כמ"ש למעלה, מכל מקום, באשר הנהגת הכתר הוא השורש לכל ההנהגות של עכשיו – שלפי שרוצה להגיע להתכלית הטוב של הנהגת הכתר, הקדים ההנהגות של עכשיו שעל ידי זה יהי' יותר טוב לצדיקים כשיזכו במעשיהם, וכמ"ש למעלה – ולכן באשר שיש בכתר שורש להנהגות של עכשיו, שהם גם בחסד ודין, לכן נדרש גם בו בחינת שורש לחד"ר. ולכן נקראו רישין, לשון ראשית, לפי שסוף מעשה במחשבה תחלה וכנ"ל. (עיין קל"ח פתחי חכמה סי' ק"ד וסי' צ"ה).
43. Although Keter is absolute mercy, it is the root of all subsequent conducts, which are preparatory to it, as stated,41Klach Pitchay Chochmah, Chapter 8, 92-93 “The last deed was first in thought,” and therefore, possesses the potential qualities of Kindness, Judgment, and Mercy. In Keter these are called the Three “Heads” or “Beginnings.”42See Klach Pitchei Chochmah Chapter 8:95 and 8:104.
11
[מד] ולפי מה שכתבנו שגם הכתר נחלק לעשר ספירות, והרישין הנ"ל הם בחינת ראשית שבכתר, לכן הם הספירות הראשונים שבכתר, שהם: כתר שבכתר, וחכמה שבכתר. ולעיל כתבנו שהכתר נקרא גלגלתא והחכמה נקרא מוח, ולכן נקראו התלת רישין הנ"ל – רישא חדא גלגלתא, שהוא כתר שבכתר. רישא חדא נקרא מוחא, שהוא חכמה שבכתר (ולהגר"א ז"ל כלול בו חכמה ובינה שבכתר כמ"ש בביאורו לספרא דצניעותא פ"א ד"ה ועוד נ"ל כו' ע"ש).
44. These three heads constitute the highest of the ten Sefirot of Keter. They are called Gulgalta - Skull, Moach – Brain,43According to the GRA, Chochmah and Binah of Keter are included in Mocha Stima’ah (The Hidden Brain). See his commentary to Sifra D’Tzniuta, Chapter one. and Avira – Gaseous Membrane; that is, Keter of Keter, Chochmah of Keter, and the median conduct between them.44See Klach Pitchei Chochmah 8:95
12
[מה] ולפי שהעיקר בהנהגה הם החסד והדין (והרחמים הוא הממוזג משניהם) לכן נחשבו לפעמים רק תרין רישין. ובאשר שגם הדין הכונה לטובה, לכן נחשב לפעמים רק אחד, לפי שבכלל הוא הכל לטובה. ובהנהגת הכתר נקרא בזוהר עתיקא קדישא. (ועיין שם בזוהר האזינו באדרא זוטא רפ"ח ע"ב). וחכמה שבכתר הנ"ל – רישא תנינא הנ"ל – נקרא חכמה סתימאה, וגם נקרא מוחא סתימאה (ועיין שם בקל"ח פתחי חכמה ס' צ"ה), גם נקרא בוצינא דקרדנותא (כן כתב הגר"א ז"ל בספר יהל אור התחלת בראשית, ע"ש הטעם), גם נקראו בחינות ראשונות שבכתר: אור קדמון, אור צח, אור מצוחצח.
45. They are also called Ohr Kadmon – The Primal Light, Ohr Tzach – The Brilliant Light, and Ohr Metzuchtzach – The Radiant Light. The Zohar45See Zohar Haazinu pg. 288b sometimes refers to Keter of Keter as Atika Kadisha – The Transcendent Holy One, and to Chochmah of Keter as Chochmah Stima'ah – The Hidden Chochmah, Mocha Stima'ah - The Hidden Brain,46Klach Pitchei Chochmah 8:95 or Botzinah D'Kardenuta – The Black Flame.47GRA, Yahel Ohr, Bereishit pg. 16a. Because Kindness and Judgment are the more essential conducts (Mercy, being a conditioning of the two) sometimes only they are enumerated. Furthermore, sometimes only one head is enumerated, since Judgment too, is ultimately for good.
13
[מו] ונגד שלש ההנהגות: חסד, דין, ורחמים – יש בעולם שלשה דברים: מים, אש, ואויר - או רוח. מים נגד חסד, אש נגד דין, ואויר או רוח ממוצע בשניהם. וכנגדם ג' אותיות: אמ"ש, ר"ת אויר מים אש. והשלשה אותיות הנ"ל המה נגד חכמה, בינה, כתר - או דעת. חכמה, חסד גמור, וכנגדו מים ואות מ. בינה, דין מתעורר ממנה, כנגדה אש ואות ש. וכנגד הכתר והדעת, אויר ואות א, וכמ"ש למעלה, שהדעת ממוצע בין החכמה להבינה. ונקראו ג' אותיות אמש שלשה אמות. לשון אם פירושו, ג' אימהות, לפי שמהם כל יתר ההנהגות וכנ"ל, שלכן נקרא בינה אימא, לפי שהחכמה ובינה הם הראשונים והעיקרים בהנהגה, ועיין עוד לקמן. (כל הנ"ל מבואר בספר יצירה פ"ג וביאור הגר"א ז"ל שם ע"ש).
46. The three elements Air, Water, and Fire, correspond to Mercy, Kindness, and Judgment, which are signified by the letters Alef-א, Mem-מ, and Shin-ש. Alef-א corresponds to Keter (or Daat), Mercy and Air, Mem-מ to Chochmah, Kindness and Water, and, Shin-ש to Binah, Judgment and Fire. Since Alef-א, Mem-מ and Shin-ש are the source of all subsequent conducts, they are called “The Three Mothers.”48Sefer Yetzirah, Chapter 3. See GRA there.
14
[מז] וכל הנ"ל הוא בכללות. ובפרטות, נחלקו ההנהגות לתרי"ג מיני הנהגות, אשר כנגדם נבראו באדם תרי"ג – רמ"ח איברים, ושס"ה גידים.
47. There are a total of six hundred and thirteen (613) conducts, corresponding to the six hundred and thirteen parts in man: Two hundred forty-eight (248) organs and three hundred sixty-five (365) sinews.
15
[מח] וביאור והסבר הענין מה שנחלק לתרי"ג מיני הנהגות הוא, שהנה כל הנבראים שבכל העולמות שברא הוי"ה יתברך – העליונים והתחתונים יחד בכלל – יש בהם תרי"ג חלקים כמספר התרי"ג חלקי האדם. והאדם בחלקיו הוא נגד כל חלקי הברואים כולם. עד שכל הנבראים בכללם הם נחשבים לאדם (אחד) גדול, וכמו שכתוב בזוהר תולדות קל"ד ע"ב ע"ש. וכמו שכתב הרמב"ם במורה ח"א פרק עב, ועיין בנפש החיים שער א' פ"ד ופ"ו, ושער ב' פ"ה ע"ש. והאדם כל חלק שבו וכל אבר שלו, הוא כנגד חלק אחד מן כלל הבריאה.
48. The entire Creation, consisting of both the upper spiritual worlds and the lower worlds, is made up of these six hundred and thirteen (613) components, each of which has its counterpart in man. Man, therefore, is a microcosm of the entire Creation, the sum total of which can be conceived as one great stature.49See Zohar Toldot 134b; Moreh Nevuchim, Part I, Ch. 72; Nefesh HaChaim Gate 1, Ch. 4, Ch. 6 and Gate 2, Ch. 5.
16
[מט] והנה הנהגת השם יתברך והשפעתו על חלקי הבריאה, אינו דומה על אחד, לְמה שהוא על חלק אחר. אף על פי שבהשם יתברך אין בו שינוי, אבל השינוי הוא מסיבת המקבל. שהרי חלקי הבריאה אינם שוים באיכותם, וכל חלק מהבריאה, רק לפי ערכו כן הוא ההנהגה עמו. ובאשר שחלקי הבריאה אינם שוים באיכותם, ממילא אינו דומה ההנהגה וההשפעה אשר על זה, כמו שהוא על זה. ולפי זה, כפי מספר חלקי הבריאה, כן הוא מספר ההנהגות וכנ"ל. ובאשר חלקי הבריאה הם תרי"ג וכנ"ל, לכן יש בהנהגה גם כן תרי"ג הנהגות שונות לפי מספר חלקי הבריאה וכנ"ל.
49. Since each part of creation has its special quality, each receives a unique influence from HaShem-יהו"ה resulting in six hundred and thirteen (613) different influences. These differences do not arise in the Giver, blessed is He, who is unchanging, but rather in the recipients, due to their limitations.
17
[נ] ועל פי זה מבואר מה שכתבנו לעיל, שההנהגה השלימה המתפשטת על כל חלקי הבריאה, וממילא היא מתחלקת לפי ערכי חלקי הבריאה כנ"ל, נאמר עליה שיש בה תרי"ג חלקי ההנהגה. וההנהגה שאינה מתפשטת על כל חלקי הבריאה, נאמר שיש בה רק חלקים כפי מספר החלקים שמתפשטת עליהם וכנ"ל.
50. Accordingly, a conduct that influences the entire Creation is considered to consist of six hundred thirteen (613) components. However, one that only influences a portion of Creation consists of the number of corresponding parts in that portion.
18
[נא] והנה כל התרי"ג חלקים יחד, נקרא אדם כנ"ל, ונקרא פרצוף, ולכן ההנהגה שמתפשטת על כל חלקי הבריאה, נאמר שהיא בחינת פרצוף, ונקרא אותה פרצוף בדרך משל. אבל ההנהגה שאינה מתפשטת על כל חלקי הבריאה, נאמר שאינה בבחינת פרצוף. (כל הנ"ל מבואר באורך בספר קנאת ה' צבאות חלק א' ע"ש).
51. The six hundred and thirteen (613) components in their entirety are allegorically called “Man (Adam-אדם),” and are considered to be one full stature – Partzuf. Only a conduct that influences all the components of Creation is called by this term.50Kinat HaShem Tzvaot, Part one.
19
[נב] והנה החמש הנהגות כוללות שזכרנו למעלה, והם: כתר, חכמה, בינה, שש ספירות חג"ת נה"י (שהם הנהגת המשפט כנ"ל) ומלכות, כל אחד מהם כוללת על כל הבריאה. לכן נקרא כל אחד מהן פרצוף, ונאמר שהם בכלל ה' פרצופים.
52. There are five general Partzufim, each of which influences the entire Creation: Keter – Arich Anpin, Chochmah – Abba, Binah – Imma, Zeir Anpin – The System of Justice, and, Malchut – Nukvah.
20
[נג] והמלכות, שכוללת בהנהגתה שתהיה מלכותו נגלה בעולם ושכינתו תתגלה בעולם, הנה כאשר שכינתו יתברך שמו מתגלית ושוכנת בכל חלקי הבריאה, נקראה פרצוף שלם, לפי שהיא מתפשטת בכל חלקי התרי"ג של הבריאה כנ"ל. אבל אם על ידי חטאי התחתונים מסתלקת ח"ו גילוי מלכותו יתברך מהם, וכמו שכתוב: "ואנכי הסתר אסתיר פני" גו', ונשאר התגלות מלכותו רק למעלה לבד ח"ו, אז נאמר שאיננה בחינת פרצוף רק בחינה מועטת (עד שנשארת בחי' עשירית של הספירות המלכות הכללית). וזהו סוד מיעוט הירח ומילואה, שהמלכות נקראת ירח ולבנה וכידוע.2הג"ה [ומובא לקמן אות "מלכות" באילן של מהרש"ל ז"ל. ובעץ חיים שער מיעוט הירח פ"א. המעתיק] ועיין בזה בארוכה בספר קנאת ה' צבאות חלק א'.
53. The function of Malchut is to reveal HaShem’s-יהו"ה kingdom and presence in the world. When this is fulfilled throughout Creation, Malchut is considered to be a complete stature – Partzuf. However, when man's transgressions cause the concealment of HaShem’s-יהו"ה kingdom from this world, as stated,51Deuteronomy 31:18 “I shall surely conceal My countenance on that day,” Malchut cannot be considered to be complete, but is, rather, a lesser aspect. This is comparable to the waxing and waning of the moon.52Etz Chaim, Shaar Miut HaYareach; Also see Kinat HaShem Tzvaot, Part One.
21
[נד] וכעין זה כתב הגר"א ז"ל בליקוטיו שבסוף ספר ספרא דצניעותא שם ד"ה וכ"א מהעיגולים כו', וז"ל שם: שכח מהבורא בכל דבר הוא לפי הנברא כו' והנה כפרטי הנברא כן פרטי הרצון, אף שיכול להברא ברצון אחד, וזה סוד (אבות פרק ה) והלא במאמר אחד יכול להבראות כו' ובדוגמת זה נברא האדם – מספר האיברים והגידים ושאר הפרטים – כמנין כללי העולמות. וכל אבר מסודר לעולם אחד. ובנשמה כמו כן כחות ואיכיות כמנין האיברים ומתפשטין בהם כו' וזהו שמכנין לספירות בשם אדם, עכ"ל. והוא מבואר עפ"י הנ"ל.
54. The apparent multiplicity of HaShem’s-יהו"ה influence in the world is the result of the world’s limitations and characteristics, and in no way reflect any limitations in Him. The Divine influence given in them is in accordance with the number of their parts,53Likutei HaGRA, Sifra D’Tzniuta pg. 38b. even though one influence would have been sufficient, as stated in Pirkei Avot54Pirkei Avot, Chapter 5. that the world could have been created with one utterance. Man too, was created with the number of his organs and sinews corresponding to the multiplicity of worlds, each organ corresponding to one world. Similarly, the soul of man has faculties corresponding to the organs of the body, within which it resides. Because of this correlation of man, his soul, and the worlds, the Sefirot are allegorically called “Man (Adam-אדם).”
22
[נה] וכיון שהאיברים הם נגד חלקי הבריאה והעולמות, לכן באותו שם שנקרא אבר אדם, באותו שם נקרא חלק הבריאה שהוא כנגדו. וכן באותו שם שנקרא בו אותו אבר, כן נקרא באותו שם חלק ההנהגה שהאבר של האדם שהוא כנגדה. ולכן נמצאו כל שמות של איברי האדם בחלקי ההנהגה, ועל דרך הנ"ל. (ועיין קל"ח פתחי חכמה סימן ע', ע"א, ובסימן י"ז ע"ש).
55. Therefore, due to this correlation, the worlds and conducts are sometimes called by the names of their corresponding organs in man.55See Klach Pitchei Chochmah #17, 70,71.
23
[נו] וכן בנשמה של האדם יש תרי"ג חלקים כנגד תרי"ג איברי הגוף, וכמו שכתב בהתחלת ספר שערי קדושה להררח"ו ז"ל, וכנ"ל בשם הגר"א ז"ל ע"ש.
56. The human soul, too, possesses six hundred and thirteen (613) parts, corresponding to the six hundred thirteen (613) organs.56Shaarei Kedusha of Rabbi Chaim Vital, translated as Gates of Holiness, Part 1, Chapter 1.
24
[נז] וכנגד התרי"ג הנ"ל הם תרי"ג מצות שבתורה. נמצא שכל הנ"ל הם זה כנגד זה, תרי"ג איברי הגוף, תרי"ג חלקי הנשמה, תרי"ג חלקי הבריאה, תרי"ג חלקי ההנהגה, תרי"ג מצות התורה. וכאשר האדם מקיים מצוה אחת מהתורה, הוא מוסיף קדושה באיברי גופו שכנגד מצוה זו, ונעשה תיקון בחלק נשמתו שכנגד מצוה זאת, ונעשה תיקון בחלק הבריאה שכנגד מצוה זו. אם ביחיד העושה, התיקון הוא לפי שורש נשמתו. ואם רבים העושים, אז התיקון בכלל חלק הבריאה ההיא. וכנגדו גם ה' יתן הטוב, בההנהגה שכנגד חלק ההוא ומצוה ההיא. וכן ח"ו בחטא מצוה אחת, הוא פוגם בכל הדברים שכנגד מצוה זו על דרך הנ"ל. (וכן כתב הגר"א ז"ל שם ע"ש, ובנפש החיים שער א' פרק ד בשם זוהר תרומה ע"ש, ופ"'ו ופי"ב, ע"ש באריכות).3הג"ה [ועיין בעץ חיים שער קליפות נוגה שער ט' שער מ"ט פרק ה', ע"ש כל זה, ובמשנת חסידים מס' הויות נשמות, ולהלן ע"ש. המעתיק]
57. So too, the commandments-Mitzvot of the Torah number six hundred and thirteen (613), corresponding to the organs, parts of the soul, worlds, and conducts. When a person fulfills a Mitzvah, he increases sanctity in those organs of his body that correspond to that Mitzvah, which in turn causes a degree of perfection in the corresponding parts of his soul, and Creation. When performed by an individual, only that specific portion of Creation wherein his soul is rooted is affected. However, when performed communally, the Mitzvah affects the entire corresponding part of Creation. Accordingly, when man takes the initiative in performing a Mitzvah, HaShem-יהו"ה responds in kind, by bestowing blessings through the conduct which corresponds to that Mitzvah. Conversely, the transgression of a Mitzvah causes a blemish in all its corresponding parts.57Likutei HaGRA, Sifra D’Tzniuta. Also see Nefesh HaChaim, Gate 1, Chapters 4, 6, 12.
25
[נח] וכן בפרטים של איברי האדם, ובכל עניני טבעיות שבראו השם יתברך, וכל סדר טבעי בריאותו – כמו עיבור, יניקה, קטנות, וגדלות, וכדומה, וכל הזמנים שמתארך כל דבר בו. כל הנ"ל, מרמזים הכל על ענינים גדולים בעניני ההנהגה. ונקראו גם כן כללי ההנהגה בשמות דברים שמרמזים עליהם. ובכלל כל הנמצא באדם, הכל יש בהם רמז בסתרי ההנהגה ודרכי השם יתברך. (וע"ע לקמן, וספר קל"ח פתחי חכמה סי' ע"א וקכ"ב, ע"ש).
58. Furthermore, all man’s organs, natural characteristics and life stages, such as: Embryonic (Ibur), Infancy (Yenika), Childhood (Katnut), and, Adulthood (Gadlut), etc. hint at great matters in HaShem’s-יהו"ה conduct. These conducts are called by the names of the stages corresponding to them. Generally, everything that is found in man hints at HaShem’s-יהו"ה hidden conduct toward Creation. In addition, this principle applies to the passage of time in general.58Klach Pitchei Chochmah, #71 and 122.
26
[נט] ועיין בעץ חיים שער פרקי הצלם פרק ששי שנמצא שם עוד דרך איך נחלקו ההנהגות לרמ"ח כנגד רמ"ח איברים. והוא באופן זה: לפי מה שכתבנו למעלה שכל אחד מהשלשה – חסד, דין, רחמים, נחלק אחר כך כל אחד עוד לחד"ר, ואח"כ כל אחד עוד לחד"ר, ולכן אם נחלק שלשה חלקי ההנהגה הכללית חסד, דין, רחמים, עד ארבעה פעמים, יהיו רמ"ג. כי ג' פעמים ג' הם ט', וג' פעמים ט' הרי כ"ז, וג"פ כ"ז הם פ"א, וג' פעמים פ"א הם רמ"ג (כמנין "אברם"), ובצירוף חמש בחינות פנימי[ו]ת, הם רמ"ח, וע"ש.
59. An alternate method of enumerating the two hundred and forty-eight (248) conducts,59Etz Chaim, Shaar Pirkei HaTzelem, Chapter 6. corresponding to the two hundred and forty-eight (248) organs, is given in Etz Chaim: Each of the three modes of conduct; Kindness, Judgment and Mercy, is subdivided to the fourth power as follows: Three times Three = Nine Three times Nine = Twenty-Seven Three times Twenty-Seven = Eighty One Three times Eighty-One = Two Hundred Forty-Three, the numerical value of the name Avram (אברם). With the addition of the five inner aspects, (the five Kindnesses) the total equals two hundred and forty-eight; the numerical value of the name Avraham (אברהם).60Every letter of the Hebrew alphabet has a numerical value as follows: א=1, ב=2, ג=3, ד=4, ה=5, ו=6, ז=7, ח=8, ט=9, י=10, כ=20, ל=30, מ=40, נ=50, ס=60, ע=70, פ=80, צ=90, ק=100, ר=200, ש=300, ת=400, ך=500, ם=600, ן=700, ף=800, ץ=900.
פרק ב' - בו יבואר ענין האדם ואיבריו ותרי"ג חלקיו שהם כנגדם וענין פרצוף, (ובו כ"ו סעיפים)
[לד] והנה, כל זה הוא בכללות. ובפרטות, נחלקו ההנהגות עוד לפרטיות. והיינו, שכל ספירה נחלקה עוד לעשר ספירות. בדרך משל, הכתר נחלק לעשר ספירות גם כן, ונקרא כתר שבכתר, חכמה שבכתר, וכן כולם עד מלכות שבכתר [וכן חכמה, כתר שבחכמה, חכמה שבחכמה וכו' כנ"ל].
(The matter of the six hundred and thirteen (613) limbs and organs of man and their spiritual counterparts, as well as the subject of the Partzufim.)
34. Above, the limbs of man and their spiritual counterparts were categorized in a general way. More specifically, the conducts are further subdivided. Every general Sefirah of Keter contains ten Sefirot, Keter of Keter, Chochmah of Keter, Binah of Keter, etc., until Malchut of Keter. So, also the general Sefirah of Chochmah contains ten Sefirot: Keter of Chochmah, Chochmah of Chochmah, etc. This principle applies to all the Sefirot.37Every sefirah contains something of all the other sefirot in it. Keter contains everything in a state of potentiality, since it is the source of all. Since Malchut is the final result of all, it receives from all. All the intermediate levels between these two extremities both receive from the levels above and contain the potentiality for the levels subsequent to them. This may be compared to the generations. Our father Avraham was the first Jew and thus bore the potential for every subsequent Jew throughout the generations. The Jews of our generation, being the final result, carry all the influence of our ancestry, all the way back through the generations to Avraham. We also have something of every other Jew of our generation within us. This is because we are all related and intertwined with each other, as stated (Sifra Bechukotai 7:5), “All Israel are intertwined with each other.”
[לה] ועוד נחלק יותר לפרטיות, שכל ספירה של הספירות המחולקים כנ"ל, נחלקו עוד כל אחת לעשר ספירות. היינו שכתר שבכתר נחלק עוד לעשר ספירות – כתר שבכתר שבכתר, חכמה שבכתר שבכתר, וכן כולם (ועיין בספר קנאת ה' צבאות ד"ה ועתה אבינך מה שנמשך כו'. ע"ש ביאור על ענין זה)1הג"ה, ועיין עץ חיים היכל א' א"ק ענף ב' דרוש עיגולים ויושר, ומהדורא תנינא שם, ע"ש. [המעתיק]
35. Each particular Sefirah contains ten further subdivisions: Keter of Keter contains Keter of Keter of Keter, Chochmah of Keter of Keter, Binah of Keter of Keter, etc., until Malchut of Keter of Keter. All the particular Sefirot are subdivided in this manner.38See Kinat HaShem Tzvaot pg. 84 Friedlander edition 5740; Also see Etz Chayim, Heichal One, Heichal Adam Kadmon, Droosh Igoolim V’Yosher pg. 12a.
[לו] וכן באדם שנברא באופן שחלקיו מרמזין על הספירות, יש בו גם כן עוד חלקים בחלקיו, המרמזין על חלוקת הספירות הנ"ל.
36. Man's limbs and organs too, are subdivided corresponding to the subdivisions of their spiritual counterparts.
[לז] ובגלגולת ואוירו, שמרמז על כתר כנ"ל, יש בו גם כן עשרה דברים שמרמזים על עשר ספירות כנ"ל. בעץ חיים שער א"א פרק ו כתב שהם באופן זה: גלגלתא נגד כתר שבכתר, ב' אזנים נגד חכמה ובינה שבכתר, (מצחא נגד דעת שבכתר), ב' עינים נגד חסד וגבורה שבכתר, החוטם קו המישור נגד ת"ת שבכתר, ב' שפתים נגד נצח והוד שבכתר, הלשון נגד יסוד שבכתר, הפה נגד מלכות שבכתר. אבל בספר יצירה פ"ד שהוזכר גם כן שם שבעה דברים בראשו של אדם, וקראם שבעה שערים לפי שהם פתוחים, והם: ב' עינים, ב' אזנים, ב' נחירים, ופה. וכתב שם הגר"א ז"ל שהם נגד ז' ספירות חג"ת נהי"ם, וכתב שם באופן זה: שני עינים נגד חסד ונצח – עין ימין חסד, עין שמאל נצח, ב' אזנים נגד גבורה והוד – אוזן ימין נגד גבורה, אוזן שמאל נגד הוד, ב' נחירים נגד ת"ת ויסוד, והפה נגד מלכות, ע"ש.
37. The Skull and its Membrane, which correspond to Keter, has ten components corresponding to the ten Sefirot of Keter. Etz Chaim39Etz Chaim, Shaar Arich Anpin, Chapter 6, pg. 63b – 64b. categorizes them as follows:
The Skull – corresponds to Keter of Keter,
The Right Ear – to Chochmah of Keter,
The Left Ear – to Binah of Keter,
(The Forehead – to Daat of Keter),
The Right Eye – to Chesed of Keter,
The Left Eye – to Gevurah of Keter,
The Nose – to Tiferet of Keter,
The Upper Lip – to Netzach of Keter,
The Lower Lip – to Hod of Keter,
The Tongue – to Yesod of Keter,
The Mouth – to Malchut of Keter.
Sefer Yetzirah states that there are seven components in the head. These are called the Seven Gates or Orifices. According to the GR"A,40Sefer Yetzirah Part 4, See GRA there. they correspond to these seven sefirot:
The Right Eye – to Chesed,
The Left Eye – to Netzach,
The Right Ear – to Gevurah,
The Left Ear – to Hod,
The Right Nostril – to Tiferet,
The Left Nostril – to Yesod,
and The Mouth – to Malchut.
[לח] ונקראו חלקי ספירות הכתר, בשמות הדברים שמרמזים עליהם, ועל דרך הנ"ל. ולכן, כשנזכר בדרך משל, פה, תדע שהוא מלכות שבכתר, וכן כולם. ובזה תבין מה שתמצא לפעמים נאמר שהעטרה נגד מלכות, ולפעמים נקרא הפה מלכות. ועתה יובן, כי מה שנקרא הפה מלכות הוא נגד מלכות שכתר. וכן בשאר דברים וכנ"ל.
38. Kabbalah sometimes refers to the subdivisions of Keter by the names of their corresponding parts in the head. For example: Peh – Mouth, refers to Malchut of Keter. This explains why Malchut is sometimes called Peh – Mouth, and sometimes Atara - Glans. The term Peh - Mouth, refers to the particular Sefirah of Malchut of Keter, whereas Atara - Glans, refers to the general Sefirah of Malchut. This principle applies to all the general and particular Sefirot.
[לט] והנה כללות ההנהגה בכלל המה שלשה, היינו: החסד הגמור, והדין הגמור, והנהגה ממוצעת בין חסד לדין שנקרא רחמים כנ"ל. לכן נחלק כל ספירה לשלשה בחינות הנ"ל. כמו ספירת החסד, נחלק לשלשה בחינות: חסד שבחסד, דין שבחסד, רחמים שבחסד, וכן כולם.
39. Each Sefirah contains the three general modes of conduct: Pure Kindness, Pure Judgment, and the median conduct of Mercy. For example: the Sefirah of Chesed contains Kindness of Chesed, Judgment of Chesed, and Mercy of Chesed. The Sefirah of Gevurah contains Kindness of Gevurah, Judgment of Gevurah, and Mercy of Gevurah. This principle applies to all the Sefirot.
[מ] ולעיל כתבנו שזרוע ימין האדם רומז לספירת חסד – יש בו גם כן שלשה פרקים: חד"ר שבחסד, כף היד, והיד, והזרוע. וכן בזרוע שמאל שכנגד גבורה, יש ג' פרקים נגד חד"ר שבגבורה. וכן בגוף שכנגד תפארת, יש בו ג' פרקים: החזה, ומקום טיבורא דליבא, ומקום הטבור, כנגד חד"ר שבתפארת. וכן ברגל ימין שכנגד נצח ג' פרקים: הירך, והשוק, והרגל. וכן ברגל שמאל שכנגד הוד, ג' פרקים כנ"ל נגד חד"ר שבנצח והוד, וכנ"ל.
40. Each of man’s limbs contains three components corresponding to these three general modes of conduct:
The Arms – which correspond to Chesed and Gevurah, each contain a hand, forearm, and upper arm.
The Torso – which corresponds to Tiferet, contains the chest, heart area and navel area.
The Legs – which corresponds to Netzach and Hod, each contain a thigh, calf and foot, etc.
[מא] ולכן נקראו חלקי חד"ר שבספירות בשמות הנ"ל, בדרך משל: חסד שבחסד נקרא פרק א' שבזרוע ימין. דין ורחמים נקראו פרק שני ופרק שלישי שבזרוע ימין. וכן בספירת גבורה, נקרא פרק ראשון חסד שבגבורה, פרק ב' דין שבגבורה, פרק ג' רחמים שבגבורה. וכן בספירת ת"ת, נקרא חד"ר שבו שליש ראשון, שליש שני, שליש שלישי. ולפעמים נקרא חסד שבת"ת חזה כנ"ל, דין שבת"ת ורחמים שבת"ת נקראו טבור ומקום טיבורא דליבא. וכן בנצח והוד, נקראו ג' פרקים שברגל על דרך הנ"ל גם כן.
41. The general modes of conduct as they exist in the Sefirot are sometimes called by the names of their corresponding limbs in man:
The Right Hand – to Kindness of Chesed,
The Right Forearm – to Judgment of Chesed,
The Right Upper Arm – to Mercy of Chesed,
The Left Hand – to Kindness of Gevurah,
The Left Forearm – to Judgment of Gevurah,
The Left Upper Arm – to Mercy of Gevurah,
The Chest – to Kindness of Tiferet,
The Navel Area – to Judgment of Tiferet,
The Heart – to Mercy of Tiferet,
The Right Thigh – to Kindness of Netzach,
The Right Calf – to Judgment of Netzach,
The Right Foot – to Mercy of Netzach,
The Left Thigh – to Kindness of Hod,
The Left Calf – to Judgment of Hod,
The Left Foot – to Mercy of Hod, etc.
[מב] ולכן כשתמצא בספרים חזה, תדע שהכוונה על חסד שבתפארת, טבור הכונה על דין שבת"ת, זרוע ימין פרק ראשון, הכונה על חסד שבחסד, רגל שמאל פרק ראשון, הכונה על חסד שבהוד, וכן כולם וכנ"ל.
42. Therefore, when the term Chazeh – Chest, is used in Kabbalistic literature, it refers to Kindness of Tiferet. Taboor – Navel refers to Judgment of Tiferet, Right Hand to Kindness of Chesed, the Left Thigh to Kindness of Hod, etc.
[מג] וכן בכתר נדרש בו לפעמים תלת רישין נגד שלש בחינות הנ"ל, חסד, דין, רחמים. אף על פי שהכתר הוא רחמים גמורים כמ"ש למעלה, מכל מקום, באשר הנהגת הכתר הוא השורש לכל ההנהגות של עכשיו – שלפי שרוצה להגיע להתכלית הטוב של הנהגת הכתר, הקדים ההנהגות של עכשיו שעל ידי זה יהי' יותר טוב לצדיקים כשיזכו במעשיהם, וכמ"ש למעלה – ולכן באשר שיש בכתר שורש להנהגות של עכשיו, שהם גם בחסד ודין, לכן נדרש גם בו בחינת שורש לחד"ר. ולכן נקראו רישין, לשון ראשית, לפי שסוף מעשה במחשבה תחלה וכנ"ל. (עיין קל"ח פתחי חכמה סי' ק"ד וסי' צ"ה).
43. Although Keter is absolute mercy, it is the root of all subsequent conducts, which are preparatory to it, as stated,41Klach Pitchay Chochmah, Chapter 8, 92-93 “The last deed was first in thought,” and therefore, possesses the potential qualities of Kindness, Judgment, and Mercy. In Keter these are called the Three “Heads” or “Beginnings.”42See Klach Pitchei Chochmah Chapter 8:95 and 8:104.
[מד] ולפי מה שכתבנו שגם הכתר נחלק לעשר ספירות, והרישין הנ"ל הם בחינת ראשית שבכתר, לכן הם הספירות הראשונים שבכתר, שהם: כתר שבכתר, וחכמה שבכתר. ולעיל כתבנו שהכתר נקרא גלגלתא והחכמה נקרא מוח, ולכן נקראו התלת רישין הנ"ל – רישא חדא גלגלתא, שהוא כתר שבכתר. רישא חדא נקרא מוחא, שהוא חכמה שבכתר (ולהגר"א ז"ל כלול בו חכמה ובינה שבכתר כמ"ש בביאורו לספרא דצניעותא פ"א ד"ה ועוד נ"ל כו' ע"ש).
44. These three heads constitute the highest of the ten Sefirot of Keter. They are called Gulgalta - Skull, Moach – Brain,43According to the GRA, Chochmah and Binah of Keter are included in Mocha Stima’ah (The Hidden Brain). See his commentary to Sifra D’Tzniuta, Chapter one. and Avira – Gaseous Membrane; that is, Keter of Keter, Chochmah of Keter, and the median conduct between them.44See Klach Pitchei Chochmah 8:95
[מה] ולפי שהעיקר בהנהגה הם החסד והדין (והרחמים הוא הממוזג משניהם) לכן נחשבו לפעמים רק תרין רישין. ובאשר שגם הדין הכונה לטובה, לכן נחשב לפעמים רק אחד, לפי שבכלל הוא הכל לטובה. ובהנהגת הכתר נקרא בזוהר עתיקא קדישא. (ועיין שם בזוהר האזינו באדרא זוטא רפ"ח ע"ב). וחכמה שבכתר הנ"ל – רישא תנינא הנ"ל – נקרא חכמה סתימאה, וגם נקרא מוחא סתימאה (ועיין שם בקל"ח פתחי חכמה ס' צ"ה), גם נקרא בוצינא דקרדנותא (כן כתב הגר"א ז"ל בספר יהל אור התחלת בראשית, ע"ש הטעם), גם נקראו בחינות ראשונות שבכתר: אור קדמון, אור צח, אור מצוחצח.
45. They are also called Ohr Kadmon – The Primal Light, Ohr Tzach – The Brilliant Light, and Ohr Metzuchtzach – The Radiant Light. The Zohar45See Zohar Haazinu pg. 288b sometimes refers to Keter of Keter as Atika Kadisha – The Transcendent Holy One, and to Chochmah of Keter as Chochmah Stima'ah – The Hidden Chochmah, Mocha Stima'ah - The Hidden Brain,46Klach Pitchei Chochmah 8:95 or Botzinah D'Kardenuta – The Black Flame.47GRA, Yahel Ohr, Bereishit pg. 16a. Because Kindness and Judgment are the more essential conducts (Mercy, being a conditioning of the two) sometimes only they are enumerated. Furthermore, sometimes only one head is enumerated, since Judgment too, is ultimately for good.
[מו] ונגד שלש ההנהגות: חסד, דין, ורחמים – יש בעולם שלשה דברים: מים, אש, ואויר - או רוח. מים נגד חסד, אש נגד דין, ואויר או רוח ממוצע בשניהם. וכנגדם ג' אותיות: אמ"ש, ר"ת אויר מים אש. והשלשה אותיות הנ"ל המה נגד חכמה, בינה, כתר - או דעת. חכמה, חסד גמור, וכנגדו מים ואות מ. בינה, דין מתעורר ממנה, כנגדה אש ואות ש. וכנגד הכתר והדעת, אויר ואות א, וכמ"ש למעלה, שהדעת ממוצע בין החכמה להבינה. ונקראו ג' אותיות אמש שלשה אמות. לשון אם פירושו, ג' אימהות, לפי שמהם כל יתר ההנהגות וכנ"ל, שלכן נקרא בינה אימא, לפי שהחכמה ובינה הם הראשונים והעיקרים בהנהגה, ועיין עוד לקמן. (כל הנ"ל מבואר בספר יצירה פ"ג וביאור הגר"א ז"ל שם ע"ש).
46. The three elements Air, Water, and Fire, correspond to Mercy, Kindness, and Judgment, which are signified by the letters Alef-א, Mem-מ, and Shin-ש.
Alef-א corresponds to Keter (or Daat), Mercy and Air,
Mem-מ to Chochmah, Kindness and Water,
and, Shin-ש to Binah, Judgment and Fire.
Since Alef-א, Mem-מ and Shin-ש are the source of all subsequent conducts, they are called “The Three Mothers.”48Sefer Yetzirah, Chapter 3. See GRA there.
[מז] וכל הנ"ל הוא בכללות. ובפרטות, נחלקו ההנהגות לתרי"ג מיני הנהגות, אשר כנגדם נבראו באדם תרי"ג – רמ"ח איברים, ושס"ה גידים.
47. There are a total of six hundred and thirteen (613) conducts, corresponding to the six hundred and thirteen parts in man: Two hundred forty-eight (248) organs and three hundred sixty-five (365) sinews.
[מח] וביאור והסבר הענין מה שנחלק לתרי"ג מיני הנהגות הוא, שהנה כל הנבראים שבכל העולמות שברא הוי"ה יתברך – העליונים והתחתונים יחד בכלל – יש בהם תרי"ג חלקים כמספר התרי"ג חלקי האדם. והאדם בחלקיו הוא נגד כל חלקי הברואים כולם. עד שכל הנבראים בכללם הם נחשבים לאדם (אחד) גדול, וכמו שכתוב בזוהר תולדות קל"ד ע"ב ע"ש. וכמו שכתב הרמב"ם במורה ח"א פרק עב, ועיין בנפש החיים שער א' פ"ד ופ"ו, ושער ב' פ"ה ע"ש. והאדם כל חלק שבו וכל אבר שלו, הוא כנגד חלק אחד מן כלל הבריאה.
48. The entire Creation, consisting of both the upper spiritual worlds and the lower worlds, is made up of these six hundred and thirteen (613) components, each of which has its counterpart in man. Man, therefore, is a microcosm of the entire Creation, the sum total of which can be conceived as one great stature.49See Zohar Toldot 134b; Moreh Nevuchim, Part I, Ch. 72; Nefesh HaChaim Gate 1, Ch. 4, Ch. 6 and Gate 2, Ch. 5.
[מט] והנה הנהגת השם יתברך והשפעתו על חלקי הבריאה, אינו דומה על אחד, לְמה שהוא על חלק אחר. אף על פי שבהשם יתברך אין בו שינוי, אבל השינוי הוא מסיבת המקבל. שהרי חלקי הבריאה אינם שוים באיכותם, וכל חלק מהבריאה, רק לפי ערכו כן הוא ההנהגה עמו. ובאשר שחלקי הבריאה אינם שוים באיכותם, ממילא אינו דומה ההנהגה וההשפעה אשר על זה, כמו שהוא על זה. ולפי זה, כפי מספר חלקי הבריאה, כן הוא מספר ההנהגות וכנ"ל. ובאשר חלקי הבריאה הם תרי"ג וכנ"ל, לכן יש בהנהגה גם כן תרי"ג הנהגות שונות לפי מספר חלקי הבריאה וכנ"ל.
49. Since each part of creation has its special quality, each receives a unique influence from HaShem-יהו"ה resulting in six hundred and thirteen (613) different influences. These differences do not arise in the Giver, blessed is He, who is unchanging, but rather in the recipients, due to their limitations.
[נ] ועל פי זה מבואר מה שכתבנו לעיל, שההנהגה השלימה המתפשטת על כל חלקי הבריאה, וממילא היא מתחלקת לפי ערכי חלקי הבריאה כנ"ל, נאמר עליה שיש בה תרי"ג חלקי ההנהגה. וההנהגה שאינה מתפשטת על כל חלקי הבריאה, נאמר שיש בה רק חלקים כפי מספר החלקים שמתפשטת עליהם וכנ"ל.
50. Accordingly, a conduct that influences the entire Creation is considered to consist of six hundred thirteen (613) components. However, one that only influences a portion of Creation consists of the number of corresponding parts in that portion.
[נא] והנה כל התרי"ג חלקים יחד, נקרא אדם כנ"ל, ונקרא פרצוף, ולכן ההנהגה שמתפשטת על כל חלקי הבריאה, נאמר שהיא בחינת פרצוף, ונקרא אותה פרצוף בדרך משל. אבל ההנהגה שאינה מתפשטת על כל חלקי הבריאה, נאמר שאינה בבחינת פרצוף. (כל הנ"ל מבואר באורך בספר קנאת ה' צבאות חלק א' ע"ש).
51. The six hundred and thirteen (613) components in their entirety are allegorically called “Man (Adam-אדם),” and are considered to be one full stature – Partzuf. Only a conduct that influences all the components of Creation is called by this term.50Kinat HaShem Tzvaot, Part one.
[נב] והנה החמש הנהגות כוללות שזכרנו למעלה, והם: כתר, חכמה, בינה, שש ספירות חג"ת נה"י (שהם הנהגת המשפט כנ"ל) ומלכות, כל אחד מהם כוללת על כל הבריאה. לכן נקרא כל אחד מהן פרצוף, ונאמר שהם בכלל ה' פרצופים.
52. There are five general Partzufim, each of which influences the entire Creation:
Keter – Arich Anpin,
Chochmah – Abba,
Binah – Imma,
Zeir Anpin – The System of Justice,
and, Malchut – Nukvah.
[נג] והמלכות, שכוללת בהנהגתה שתהיה מלכותו נגלה בעולם ושכינתו תתגלה בעולם, הנה כאשר שכינתו יתברך שמו מתגלית ושוכנת בכל חלקי הבריאה, נקראה פרצוף שלם, לפי שהיא מתפשטת בכל חלקי התרי"ג של הבריאה כנ"ל. אבל אם על ידי חטאי התחתונים מסתלקת ח"ו גילוי מלכותו יתברך מהם, וכמו שכתוב: "ואנכי הסתר אסתיר פני" גו', ונשאר התגלות מלכותו רק למעלה לבד ח"ו, אז נאמר שאיננה בחינת פרצוף רק בחינה מועטת (עד שנשארת בחי' עשירית של הספירות המלכות הכללית). וזהו סוד מיעוט הירח ומילואה, שהמלכות נקראת ירח ולבנה וכידוע.2הג"ה [ומובא לקמן אות "מלכות" באילן של מהרש"ל ז"ל. ובעץ חיים שער מיעוט הירח פ"א. המעתיק] ועיין בזה בארוכה בספר קנאת ה' צבאות חלק א'.
53. The function of Malchut is to reveal HaShem’s-יהו"ה kingdom and presence in the world. When this is fulfilled throughout Creation, Malchut is considered to be a complete stature – Partzuf. However, when man's transgressions cause the concealment of HaShem’s-יהו"ה kingdom from this world, as stated,51Deuteronomy 31:18 “I shall surely conceal My countenance on that day,” Malchut cannot be considered to be complete, but is, rather, a lesser aspect. This is comparable to the waxing and waning of the moon.52Etz Chaim, Shaar Miut HaYareach; Also see Kinat HaShem Tzvaot, Part One.
[נד] וכעין זה כתב הגר"א ז"ל בליקוטיו שבסוף ספר ספרא דצניעותא שם ד"ה וכ"א מהעיגולים כו', וז"ל שם: שכח מהבורא בכל דבר הוא לפי הנברא כו' והנה כפרטי הנברא כן פרטי הרצון, אף שיכול להברא ברצון אחד, וזה סוד (אבות פרק ה) והלא במאמר אחד יכול להבראות כו' ובדוגמת זה נברא האדם – מספר האיברים והגידים ושאר הפרטים – כמנין כללי העולמות. וכל אבר מסודר לעולם אחד. ובנשמה כמו כן כחות ואיכיות כמנין האיברים ומתפשטין בהם כו' וזהו שמכנין לספירות בשם אדם, עכ"ל. והוא מבואר עפ"י הנ"ל.
54. The apparent multiplicity of HaShem’s-יהו"ה influence in the world is the result of the world’s limitations and characteristics, and in no way reflect any limitations in Him. The Divine influence given in them is in accordance with the number of their parts,53Likutei HaGRA, Sifra D’Tzniuta pg. 38b. even though one influence would have been sufficient, as stated in Pirkei Avot54Pirkei Avot, Chapter 5. that the world could have been created with one utterance. Man too, was created with the number of his organs and sinews corresponding to the multiplicity of worlds, each organ corresponding to one world. Similarly, the soul of man has faculties corresponding to the organs of the body, within which it resides. Because of this correlation of man, his soul, and the worlds, the Sefirot are allegorically called “Man (Adam-אדם).”
[נה] וכיון שהאיברים הם נגד חלקי הבריאה והעולמות, לכן באותו שם שנקרא אבר אדם, באותו שם נקרא חלק הבריאה שהוא כנגדו. וכן באותו שם שנקרא בו אותו אבר, כן נקרא באותו שם חלק ההנהגה שהאבר של האדם שהוא כנגדה. ולכן נמצאו כל שמות של איברי האדם בחלקי ההנהגה, ועל דרך הנ"ל. (ועיין קל"ח פתחי חכמה סימן ע', ע"א, ובסימן י"ז ע"ש).
55. Therefore, due to this correlation, the worlds and conducts are sometimes called by the names of their corresponding organs in man.55See Klach Pitchei Chochmah #17, 70,71.
[נו] וכן בנשמה של האדם יש תרי"ג חלקים כנגד תרי"ג איברי הגוף, וכמו שכתב בהתחלת ספר שערי קדושה להררח"ו ז"ל, וכנ"ל בשם הגר"א ז"ל ע"ש.
56. The human soul, too, possesses six hundred and thirteen (613) parts, corresponding to the six hundred thirteen (613) organs.56Shaarei Kedusha of Rabbi Chaim Vital, translated as Gates of Holiness, Part 1, Chapter 1.
[נז] וכנגד התרי"ג הנ"ל הם תרי"ג מצות שבתורה. נמצא שכל הנ"ל הם זה כנגד זה, תרי"ג איברי הגוף, תרי"ג חלקי הנשמה, תרי"ג חלקי הבריאה, תרי"ג חלקי ההנהגה, תרי"ג מצות התורה. וכאשר האדם מקיים מצוה אחת מהתורה, הוא מוסיף קדושה באיברי גופו שכנגד מצוה זו, ונעשה תיקון בחלק נשמתו שכנגד מצוה זאת, ונעשה תיקון בחלק הבריאה שכנגד מצוה זו. אם ביחיד העושה, התיקון הוא לפי שורש נשמתו. ואם רבים העושים, אז התיקון בכלל חלק הבריאה ההיא. וכנגדו גם ה' יתן הטוב, בההנהגה שכנגד חלק ההוא ומצוה ההיא. וכן ח"ו בחטא מצוה אחת, הוא פוגם בכל הדברים שכנגד מצוה זו על דרך הנ"ל. (וכן כתב הגר"א ז"ל שם ע"ש, ובנפש החיים שער א' פרק ד בשם זוהר תרומה ע"ש, ופ"'ו ופי"ב, ע"ש באריכות).3הג"ה [ועיין בעץ חיים שער קליפות נוגה שער ט' שער מ"ט פרק ה', ע"ש כל זה, ובמשנת חסידים מס' הויות נשמות, ולהלן ע"ש. המעתיק]
57. So too, the commandments-Mitzvot of the Torah number six hundred and thirteen (613), corresponding to the organs, parts of the soul, worlds, and conducts. When a person fulfills a Mitzvah, he increases sanctity in those organs of his body that correspond to that Mitzvah, which in turn causes a degree of perfection in the corresponding parts of his soul, and Creation. When performed by an individual, only that specific portion of Creation wherein his soul is rooted is affected. However, when performed communally, the Mitzvah affects the entire corresponding part of Creation. Accordingly, when man takes the initiative in performing a Mitzvah, HaShem-יהו"ה responds in kind, by bestowing blessings through the conduct which corresponds to that Mitzvah. Conversely, the transgression of a Mitzvah causes a blemish in all its corresponding parts.57Likutei HaGRA, Sifra D’Tzniuta. Also see Nefesh HaChaim, Gate 1, Chapters 4, 6, 12.
[נח] וכן בפרטים של איברי האדם, ובכל עניני טבעיות שבראו השם יתברך, וכל סדר טבעי בריאותו – כמו עיבור, יניקה, קטנות, וגדלות, וכדומה, וכל הזמנים שמתארך כל דבר בו. כל הנ"ל, מרמזים הכל על ענינים גדולים בעניני ההנהגה. ונקראו גם כן כללי ההנהגה בשמות דברים שמרמזים עליהם. ובכלל כל הנמצא באדם, הכל יש בהם רמז בסתרי ההנהגה ודרכי השם יתברך. (וע"ע לקמן, וספר קל"ח פתחי חכמה סי' ע"א וקכ"ב, ע"ש).
58. Furthermore, all man’s organs, natural characteristics and life stages, such as: Embryonic (Ibur), Infancy (Yenika), Childhood (Katnut), and, Adulthood (Gadlut), etc. hint at great matters in HaShem’s-יהו"ה conduct. These conducts are called by the names of the stages corresponding to them. Generally, everything that is found in man hints at HaShem’s-יהו"ה hidden conduct toward Creation. In addition, this principle applies to the passage of time in general.58Klach Pitchei Chochmah, #71 and 122.
[נט] ועיין בעץ חיים שער פרקי הצלם פרק ששי שנמצא שם עוד דרך איך נחלקו ההנהגות לרמ"ח כנגד רמ"ח איברים. והוא באופן זה: לפי מה שכתבנו למעלה שכל אחד מהשלשה – חסד, דין, רחמים, נחלק אחר כך כל אחד עוד לחד"ר, ואח"כ כל אחד עוד לחד"ר, ולכן אם נחלק שלשה חלקי ההנהגה הכללית חסד, דין, רחמים, עד ארבעה פעמים, יהיו רמ"ג. כי ג' פעמים ג' הם ט', וג' פעמים ט' הרי כ"ז, וג"פ כ"ז הם פ"א, וג' פעמים פ"א הם רמ"ג (כמנין "אברם"), ובצירוף חמש בחינות פנימי[ו]ת, הם רמ"ח, וע"ש.
59. An alternate method of enumerating the two hundred and forty-eight (248) conducts,59Etz Chaim, Shaar Pirkei HaTzelem, Chapter 6. corresponding to the two hundred and forty-eight (248) organs, is given in Etz Chaim: Each of the three modes of conduct; Kindness, Judgment and Mercy, is subdivided to the fourth power as follows:
Three times Three = Nine
Three times Nine = Twenty-Seven
Three times Twenty-Seven = Eighty One
Three times Eighty-One = Two Hundred Forty-Three, the numerical value of the name Avram (אברם).
With the addition of the five inner aspects, (the five Kindnesses) the total equals two hundred and forty-eight; the numerical value of the name Avraham (אברהם).60Every letter of the Hebrew alphabet has a numerical value as follows: א=1, ב=2, ג=3, ד=4, ה=5, ו=6, ז=7, ח=8, ט=9, י=10, כ=20, ל=30, מ=40, נ=50, ס=60, ע=70, פ=80, צ=90, ק=100, ר=200, ש=300, ת=400, ך=500, ם=600, ן=700, ף=800, ץ=900.