Skip to the daf
טוען את הדף…
Skip to the text

כללי התחלת החכמה 1

The Beginning of Wisdom · The Beginning of Wisdom, Chapter 1

‹›
  1. 1

    כללים למתחילים בחכמה. חכמת האמת:
    לתועלת החפצים להתחיל בלימודה, ועדיין לא למדו בהספרים. ויכבד עליהם הבנתם שם, מחסרון ידיעת הכללים המוכרחים למתחיל לדעת. לכן סדרנו לפניהם הכללים האלה, להקל עליהם אחר כך, שיוכלו להכנס בשערי', וגם להישיר לפניהם הדרך אשר ילכו בה. (רוב) כללים אלה נלמדו ונלקטו [מכתבי האר"י ז"ל], ומדברי הגאון רמ"ח לוצאטו ז"ל, ומדברי הגר"א ז"ל, וכנרשם על רוב הדברים את מקורם.

    פרק ראשון - בו מדובר ענין הספירות, וההנהגות ושמותן, ובו ל"ג סעיפים
    [א] הנה להוי"ה יתברך יקראוהו הספרים בשם אין סוף, יען הוא בלתי גבול ובלתי תכלית. וכשם שהוא בלתי גבול ובלתי תכלית, כן הוא רצונו ית׳ (וע"ע לקמן פ"ח, סעיף כ"א וכ"ב).

    (The matter of the Sefirot, the conducts and their names)
    1. [Our sages, of blessed memory, stated,1Pirkei D’Rabbi Eliezer, Chapter 3; See Ginat Egoz of Rabbi Yosef Gikatilla, translated as HaShem Is One, Vol. 1, The Gate of Intrinsic Being (Shaar HaHavayah). “Before the creation of the world there was Him and His Name alone.” This Name HaShem-יהו"ה is the name of His Essential Self (Atzmut) and is called Shem HaEtzem-the Name of the Essential Self. Therefore, just as He is unknowable to any being other than Himself, so is His Essential Name unknowable.] Therefore, since HaShem-יהו"ה, blessed is He, is beyond the limitations of space and time or any other limitations, Kabbalah refers to Him as Ein Sof – The Unlimited One, blessed is He. As He is Unlimited and Boundless, so is the power of His will.2See Part 8, #21 and #22.

  2. 2

    [ב] ידוע שהא"ס ב"ה אסור לחשוב בו כלל וכלל כו׳, וכל מה שאנו מדברים בו ובספירות הכל מרצונו והשגחתו הידוע מצד פעולותיו. וזהו הכלל לכל דרכי הקבלה. (עכ"ל הגר"א ז"ל בליקוטים שבסוף ספר ספרא דצניעותא שנדפס מחדש) וכן כתב הרמ"ח לוצאטו ז"ל בספרו אדיר במרום דף נ"ט ע"א, וז"ל שם: הנה מה שאנו מדברים במאציל ב"ה, הנה דבר פשוט הוא שאין אנו מדברים רק בבחינת פעולותיו ולא בבחינת מהותו ועצמותו כלל. ותדע שאפילו מה שאנו מזכירין אותו בשם אין סוף ב"ה, אין הכונה על עצמותו כלל, אלא על פעולותיו עכ"ל. ועיין עוד בספרו חוקר ומקובל בתחלתו בד"ה הנה ידוע תדע כו׳ ע"ש באורך.

    2. Since HaShem-יהו"ה is Unlimited, it therefore is impossible for a limited human being to know Him through His own limited intellect, and thus, all his musings will be no more than false imaginations. It therefore is prohibited to contemplate HaShem’s-יהו"ה Essential Self. This matter is widely known. Therefore, everything that will be related here about HaShem-יהו"ה, only pertains to His will and providence, as manifest in His actions. This general rule applies to all Kabbalah,3See GRA, Likkutim, toward the end of Sifra D’Tzniutah. as stated by Rabbi Moshe Chaim Luzzatto in his book Adir Bamarom,4Adir BaMarom, by Rabbi Moshe Chaim Luzzato, pg. 59a. “It is self-evident that any expression regarding the Emanator, Blessed is He, only refers to His actions, rather than His Essential Self.”5See beginning of Choker U’Mekubal, by Rabbi Moshe Chaim Luzzatto.

  3. 3

    [ג] והנה בענין דרכי הנהגתו יתברך את העולמות, עשר ספירות הן. ואלה שמותן: כתר, חכמה, בינה, חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, מלכות.

    3. Now, there are ten Sefirot by which HaShem-יהו"ה, blessed is He, creates and conducts the worlds.
    They Are:
    1. Keter – Crown,
    2. Chochmah – Wisdom,
    3. Binah – Understanding,
    4. Chessed – Kindness,
    5. Gevurah – Might,
    6. Tiferet – Beauty,
    7. Netzach – Victory,
    8. Hod – Majesty,
    9. Yesod – Foundation,
    10. Malchut – Kingdom.

  4. 4

    [ד] כל ספירה הוא מדה אחת מן המדות של הא"ס ב׳׳ה, אשר ברא בם את העולמות ומנהג אותם. (עכ"ל בס׳ קל"ח פתחי חכמה סי׳ ו׳, ועיין עוד בליקוטי הגר"א ז"ל שם, ובריש ספר חוקר ומקובל, ובריש ספר קנאת ה׳ צבאות, ענין הספירות מה המה), עיי"ש.

    4. The Sefirot are those Divine faculties through which HaShem-יהו"ה, blessed is He, creates and conduct the worlds.6See Klach Pitchei Chochmah, by Rabbi Moshe Chaim Luzzatto, Part 8:6. Also see Likkutei HaGRA. Also see toward the beginning of Choker U’Mekubal and toward the beginning of his work Kinat HaShem Tzva’ot.

  5. 5

    [ה] בענין ההנהגה, יש החסד הגמור, ויש הדין הגמור, ויש הנהגה ממוצעת בין החסד והדין, ונקרא רחמים. וסימנם חד"ר – ח'סד ד'ין ר'חמים (עיין ספר יצירה פ"ג).

    5. HaShem-יהו"ה governs the world with three general modes of conduct; Pure Kindness – Chessed, Pure Judgment – Din, and the median conduct of Mercy – Rachamim.7See Sefer Yetzirah, Ch. 3.

  6. 6

    [ו] ספירת הכתר הוא חסד גדול ורחמים עד אין קץ, שהוא לפי התכלית לו יתברך, שהתכלית הוא להיטיב לכל, וגם למי שאין לו זכות, על דרך שאמרו בברכות (ז ע"א): "וחנותי את אשר אחון", אעפ"י שאינו הגון. (הגר"א ז"ל שם ד"ה ואמר כו׳.)

    6. Keter influences great and unbounded kindness and mercy without discerning the merit of the recipient. This is because Keter represents HaShem’s-יהו"ה ultimate intention in creation, that is, to benefit all, as the Talmud states8Talmud Bavli, Brachot 7a; Also see GRA there. on the verse, “I will be gracious to whomever I will be gracious,” – even to the unworthy.

  7. 7

    [ז] ספירת החכמה גם כן חסד גדול, גם למי שאין לו זכות כל כך. אך לא חסד כל כך כמו הכתר. וגם הבינה הוא חסד כנ"ל. והחכמה הוא יותר חסד מבינה (שם), ומבינה דינין מתעוררין ממנה. פירוש: שלפעמים זהו נכלל בחסד לעשות דין בעולם, שזה גם כן לטובה, למען לא יהיה עולם של הפקר. או על דרך: "כי אשר יאהב ה׳ יוכיח" (משלי ג׳ י"ב), ועל דרך הכתוב (פרשת עקב): "כי כאשר ייסר איש את בנו" כו׳.

    7. Chochmah too, is free of Judgment, influencing the world with great kindness including the unworthy, but, not to the same extent of Keter.
    The quality of Binah is kindness as well, but to a lesser degree. This is because judgments begin to arise in Binah, [as mentioned in the blessing: “Who gives the rooster the understanding (Binah) to discern (Judgment) between day and night,”] – For sometimes, in order to prevent anarchy, HaShem-יהו"ה exercises judgment upon the world, so that evil, though a necessary component in creation for the purpose of choice, will not be left unchecked. This judgment, in truth, is a kindness to the world. Moreover, kindness may be the motivating factor of severity, as scripture states,9Proverbs 3:12. “For whom HaShem-יהו"ה loves, He corrects,” and,10Deuteronomy 8:5. “As a man chastens his son, so does HaShem-יהו"ה your God chasten you.”

  8. 8

    [ח] כל השלשה הנ"ל: כתר, חכמה, בינה, נקראו ג׳ ראשונות או ג' עליונות, והם רחמים גדולים שהם לפי רצונו יתברך בעולם, לא לפי המעשה כו׳. ולכן כשאלה מתגלים, אז רחמים ורצון גדול בעולם (הגר"א ז"ל שם).

    8. Keter, Chochmah, and Binah are called the first or upper three Sefirot. When any of these are revealed, it is a time of great mercy and goodwill toward the world. They reflect HaShem’s-יהו"ה ultimate intention in the world, unobstructed by the deeds of man.

  9. 9

    [ט] ספירת החסד הוא החסד הגמור, רק הוא למי שמגיע לו בעד מעשיו (כמו בגן עדן להצדיקים). ספירת הגבורה הוא הדין הגמור והעונש הגמור למי שמגיע לו בעד מעשיו (וכמו בגיהנם להרשעים). והתפארת הוא ההנהגה הממוצעת בין החסד והדין, שנקרא רחמים כנ"ל (כל זה נלמד מדברי הגר"א ז"ל שם) (והתפארת נוטה לחסד יותר מלדין).

    9. Chesed is pure kindness, though only to the meritorious, as is the reward of the righteous in Gan Eden.11Paradise Gevurah is pure judgment and retribution to the guilty, as is the punishment of the wicked in Gehenom.12Purgatory Tiferet is the median conduct of mercy, between Chesed and Gevurah, but inclines more toward kindness than judgment.

  10. 10

    [י] הנצח הוא הנהגת החסד, אבל אינו חסד גמור, רק חסד ממוזג בדין קצת. ובכלל זה, מה שמתדמה שהוא רע לשעתו, אבל באמת הוא טוב אמיתית לפי התכלית, כמו שמשלמין להצדיקים מיעוט עונותם בעולם הזה, להטיבם באחריתם לעוה"ב טובה אמיתית ונצחיות (עיין יומא פ"ו ע"א וקדושין ל"ט ע"א ומ ע"א). וכדומה לזה, נכלל בהנהגת הנצח. (נלמד מדברי הגר"א ז"ל שם.)

    10. Netzach is kindness tempered with judgment; for example, sometimes the righteous suffer in this world for their few errors, to ultimately be rewarded in the coming world – the seemingly negative being ultimately positive.13Talmud Bavli, Kiddushin 39b, Yoma 86a, Derech HaShem of Rabbi Moshe Chaim Luzzatto, 2:23

  11. 11

    [יא] ההוד הוא הנהגת הדין. אבל אינו דין גמור, רק ממוזג בחסד קצת. ובכלל זה, הרע שמתדמה לשעתו שהוא טוב וערב, אבל באמת הוא לעונש, כמו שמשלמין להרשעים מיעוט זכיותיהם בעולם הזה, להאבידם לעולם הבא, (וכמ"ש פרשת ואתחנן: "ומשלם לשונאיו על פניו להאבידו") (וע"ש בקדושין שם וביומא שם) וכדומה לזה, נכלל בכלל הנהגת ההוד. (כל זה נלמד מדברי הגר"א ז"ל שם ד"ה ואמר שם שהצמצום כו' עי"ש). היסוד הוא הנהגת העולם בכללו (שם), והוא הנהגה ממוצעת בין הנצח וההוד (ונוטה קצת יותר לדין).

    11. Hod is judgment tempered with kindness; for example, sometimes the wicked prosper in this world for their few virtues, to ultimately be destroyed in the coming world, as scripture states,14Deuteronomy 7:10; Talmud Bavli, Yoma 86, Kiddushin 49-50 “He pays his enemy up front to destroy him,” – the seemingly positive being ultimately negative. Yesod is the median conduct between Netzach and Hod, tempered by both, but inclining more toward judgment than kindness.15Likkutei HaGRA, Sifra D’Tzniuta – Sod HaTzimtzum pg. 38-39 The world is generally conducted through this faculty.

  12. 12

    [יב] כל הששה ספירות הנ"ל: חסד, גבורה, ת"ת, נצח, הוד, יסוד, הם הכל לפי מעשי בני אדם, שגם החסד הגמור הוא רק למי שמגיע לו בעד מעשיו כנ"ל. (הגר"א ז"ל שם). ולכן נקראו הששה הנ"ל בכלל הנהגת המשפט (עיין קל"ח פתחי חכמה סימן צ"ב עיי"ש).

    12. The six Sefirot (Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, and Yesod) are collectively called the “System of Justice” in that they are responsive to human deeds, for even Chesed, which is pure kindness, applies only to the meritorious.16Klach Pitchey Chochmah, Petach 92

  13. 13

    [יג] ובאשר הכתר הוא הרחמים גדולים באין קץ וכנ"ל, לכן נקרא ארך אפים, ובלשון הזוהר ארך אנפין (וגם לפי שההנהגה הזאת תהיה רק להתכלית לעתיד, כמו שנכתוב לקמן בס"ד), לכן נכלל בכלל ארך אפים, שממתין ומאריך אף לצדיקים ולרשעים (כמ"ש חז"ל בב"ק נ' ע"ב ע"ש). וששה ספירות חג"ת נה"י הנ"ל, שהם הנהגת המשפט כנ"ל, נקראו זעיר אנפין. פירוש, מיעוט אפים, שהוא הנהגת המשפט (וגם הנהגה של עכשיו וכנ"ל) ומיעוט חסד, שהוא רק למי שזוכה כנ"ל (ועיין קל"ח פתחי חכמה סימן צ"ב, צ"ג, צ"ד, צ"ה).

    13. Keter is called Arich Anpin – “Patient,” because it represents unqualified mercy, which will only be fully realized in the coming world. (This gives the righteous the opportunity to acquire greater merit, and the wicked the chance to repent.)17Talmud Vali, Bava Kama 50b The six [above mentioned] Sefirot are called Zeir Anpin – “Short Tempered,” because they represent the qualified system of justice by which the world is presently being conducted.18Klach Pitchey Chochmah 92-95

  14. 14

    [יד] ספירת מלכות, הוא הנהגה להשגיח בתחתונים, ולגלות מלכותו בעולם שתהי׳ שכינתו יתברך בעולם, (פירוש, שיהי׳ נודע שהוא שוכן בקרבם) ושיקבל מעשי המצות שלהם ותפלתם, ולעשות שיקבלו התחתונים עול מלכותו עליהם כו׳ (עיין בפירוש הגר"א ז"ל על רעיא מהימנא סוף חלק א', מהזוהר במהדורה תנינא ד"ה ויחלום כו'), (וע"ע בספר קנאת ה׳ צבאות חלק א', נתבאר גם כן ענין עשר ספירות ולמה הם עשר, ע"ש).

    14. Malchut is the medium for Divine Providence through which the kingdom of HaShem-יהו"ה and His Indwelling Presence – the Shechinah, will be realized and accepted by all. This Sefirah has a dual function; it is a conduit that accepts man’s good deeds and prayers, and responds by transmitting Divine influence upon them.19Commentary of the GRA on Raaya Mehemna, end of Part One of Zohar, second edition, starting with the word Vayachalom-ויחלם. Also see Sefer Kinat HaShem Tzvaot of the Ramchal, Part One, which explains the reason for ten sefirot.

  15. 15

    [טו] מה שנקראו ספירות, הוא לשון מספר (פירוש הגר"א ז"ל בספר יהל אור בפירוש זוהר בראשית ט"ו ע"א ד"ה ליקוט כו', ע"ש הטעם באורך). ולכן נדרש הלשון "ספירת" גם על שאר דברים, שכל מה שבעולם נחלק לעשר ספירות, וכמו שיתבאר, לפי שספירות הוא לשון מספר.

    15. The term Sefirot-ספירות means numbers – Mispar -מספר.20Commentary of the GRA in Yahel Ohr concerning Zohar Bereishit, Page 15a. The matter of sefirot can therefore be applied to many matters. Everything that exists can be divided into ten Sefirot.

  16. 16

    [טז] והנה אמרו חז"ל על המקרא (מלכים א׳ כ"ב, י"ט מובא בפירש"י שם): "וכל צבא השמים עומדים עליו מימינו ומשמאלו", וכי יש ימין ושמאל למעלה. אלא אלו מיימינים לזכות, ואלו משמאילים לחובה. ולכן ספירה שהיא הנהגת החסד למי שיש לו זכות, נקרא בדרך משל ימין. וספירה שהיא הנהגת הדין להעניש החוטאים, נקרא בדרך משל שמאל.

    16. Scripture states:21Kings I 22:19 (See Rashi there) “All the hosts of heaven stand by Him to His right and to His left.” The sages asked, “And are there right and left above? Rather, right is for virtue and left is for guilt.” Therefore, a Sefirah that influences kindness to the worthy is considered to be “right” and one which influences judgment upon the guilty is considered to be “left.”

  17. 17

    [יז] ולכן, אם נכתוב הספירות ונרצה להורות בסדר כתיבתם את ענין הנהגותיהם, נכתוב אותם בסדר זה: מקודם ג׳ עליונות – כתר למעלה (לפי שהוא השורש כמו שיתבאר), תחתיו חכמה מימין, ובינה משמאל, לפי שבבחינת ג׳ ראשונות, הבינה ממנה דינין מתעוררין וכנ"ל. ותחתיהם חסד מימין, וגבורה משמאל, ותפארת תחתיהם באמצע (לפי שהת"ת הנהגה ממוצעת כנ"ל). תחתיהם נצח מימין, והוד משמאל, ותחתיהם יסוד באמצע, שהוא הנהגה ממוצעת בין הנצח וההוד וכנ"ל. ותחתיהם מלכות באמצע. כזה:
          כתר
    חכמה    בינה
        (דעת)
    חסד    גבורה
       תפארת
    נצח    הוד
        יסוד
      מלכות

    17. A schematic diagram of the Sefirot conveying this matter would therefore appear thus: Keter in the top center position, since it is the root of all. Under it, Chochmah to the right and Binah to the left, since in Binah discernments begin to arise. Under them, Chesed to the Right and Gevurah to the left, with the median conduct of Tiferet centered below. Below them, Netzach to the right and Hod to the left, with the median conduct of Yesod centered below. Under Yesod, in the center, is Malchut which receives from them all.

  18. 18

    [יח] וסדר הנ"ל נקרא בדרך משל סדר עמידתם, והוא בדרך משל כנ"ל, וכשנצייר אותם בסדר הזה נקרא עשר ספירות דיושר.

    18. This schematic is called the Ten Upright Sefirot – Esser Sefirot D'Yosher.

  19. 19

    [יט] ולפעמים נצייר העשר ספירות בדרך משל כמו עיגולים זה בתוך זה, כתר מקיף סביב בעיגול, ובתוכו עיגול חכמה, ובתוכו עיגול בינה, וכו׳ עד מלכות. סדר זה נקרא עשר ספירות דעגולים, ויש בזה כללים בענין ההנהגה, שבציור העיגולים נלמד את סדר השתלשלות זה מזה, שיתבאר ענינו לקמן בס"ד (פ"ה סעיף ב׳ וג׳ וד׳) (ואיזה הנהגה היא העיקרית המסבבת את ההנהגה השני׳ וכמו שיתבאר), ועל זה מורה סדר עגולים הנ"ל. וכשנדבר בסדר ההנהגה, מהו דין, מהו חסד, נציירה בסדר הנקרא עשר ספירות דיושר וכנ"ל. כן כתב בספר קל"ח פתחי חכמה סי׳ י"ג ע"ש. והגר"א ז"ל כתב לפי שיש שני מיני הנהגות, הנהגה בכלל והנהגה בפרט, ועל זה מורה שני הדרכים הנ"ל עיגולים ויושר, (ע"ש בליקוט שבסוף ספר ספרא דצניעותא, בד"ה דע כו׳ ע"ש)[1]הג"ה [ועיין בעץ חיים היכל א׳ בדרוש עיגולים ויושר באריכות בזה ע״ש. המעתיק.].

    19. There is also a schematic diagram of concentric circles, in which Keter encompasses Chochmah, which in turn encompasses Binah, etc., with Malchut at its center. This diagram is called the Ten Sefirot of Circles – Esser Sefirot D'Iggulim. It conveys principles in the development of the worlds, one from the other, and indicates that the more essential the conduct, the more all-encompassing it is.22See Chapter 5:2-4 But, when the subject is the Divine system of conduct, the quality of its various modes and their interrelationships, the scheme of the ten upright Sefirot is used.23Klach Pitchey Chochmah 13 (The GR"A states that the circular Sefirot indicate general providence, whereas the upright Sefirot, indicate individual providence.24Likutei HaGRA, Sifra D’Tzniuta, Mesora edition, Jerusalem 5746, Sod HaTzimtzum pg. 38-39.)

  20. 20

    [כ] ספירת המלכות, הנהגתה יותר דין מששה ספירות חג"ת נה"י הנ"ל שנקראו הנהגת המשפט וכנ"ל, ויש לפעמים בה משפט. אבל מלכות שנקראת לפעמים צדק, היינו משפט צדק, דין יותר. ורק לפעמים בזכות התחתונים משתתפת הנהגת המלכות בחסד ונעשה הנהגת הרחמים, וכמו שיתבאר בס"ד. (ועיין אדרא זוטא בזוהר האזינו דף רצ"א ע"ב, רצ"ב ע"א ע"ש, ולקמן פ"ז סעיף ד׳ ה׳ ו׳).

    20. Malchut is more severe than the six Sefirot of Zeir Anpin, which represent the system of justice, for since Malchut is called “Righteous Judgment,” it is more exacting. Only at times, through the merit of mankind, does Malchut join Chesed (Kindness) resulting in Rachamim (Mercy).25See Zohar, Idra Zutra, HaAzinu 291b, 292a; Also see Chapter 7:4-7:6 of this book.

  21. 21

    [כא] והנה הנהגה כללית שמתנהגת בדין, נקרא בלשון נקבה. וכמו שכתוב בפרשת בהעלותך: "ואם ככה את עושה לי", ע"ש פירש"י. לכן נקרא הנהגת המלכות נוקבא בדרך משל, ועוד יתבאר בס"ד לקמן טעם על שם זה.

    21. A general conduct which is an expression of judgment, such as Malchut, is considered to be female. This is one reason that Malchut is often called Nukvah (Female).26Numbers 11:15; See Rashi there.

  22. 22

    [כב] וכן הבינה, אשר בערך החכמה היא קצת דין, שדינין מתעוררין ממנה וכנ"ל, נקראת הבינה ג"כ בלשון נקבה, כי בערך של ספירת חכמה היא בחינת דין כנ"ל. ועל פי זה, לפעמים כשרוצה לזכור בחינת דין שבספירה אחת, כמו כשנאמר הכתר (שנקרא ארך אנפין) ובחינת קצת דין שבו, נאמר ארך אנפין ונוקבי'. פירוש, כתר שהוא רחמים גמורים, ובחינת הדין שבו. (ומה שלא נקרא גבורה והוד נוקבא, נראה שהששה ספירות חג"ת נה"י, הם בכלל נקראת הנהגה אחת – הנהגת המשפט כנ"ל, ליתן שכר לעושי מצוה ולענוש לעוברי מצותיו. כן נראה לכאורה.)

    22. Binah is somewhat severe relative to Chochmah, since discernments begin to arise in it. Therefore, it too, is considered to be female. Accordingly, in Kabbalistic terminology, when the judgmental aspect of a particular Sefirah is mentioned, the feminine gender is used. For example, “Arich Anpin and his Female,” refers to Keter, which is the quality of absolute mercy, and the potential judgment dormant in it.
    Gevurah and Hod, though they are expressions of judgment, are not generally considered to be female. This is because they are integral components in the reward and punishment of the System of Justice – Zeir Anpin, which is masculine, and do not function independently of it.

  23. 23

    [כג] והנה מדובר בספירות בשני בחינות, בחינת פנימיות, ובחינת חיצוניות. היינו שלפעמים [ה]הנהגה גלויה ומפורסמת וניכרת, ולפעמים היא מסותרת, כגון שעושין חסד בהסתר, שאינו נודע ונרגש החסד והטוב וכדומה, וכלשון הכתוב משלי כ"ז, ה׳: "טובה תוכחת מגולה מאהבה מסותרת", וכמ"ש (נדה ל"א ע"א) שאין בעל הנס מכיר בניסו.

    23. The Sefirot have both revealed and concealed aspects. The revealed is considered to be external, and the concealed is considered to be internal. An example of a concealed aspect is a kindness done in secrecy, in which the kindness or goodness is not recognized, as stated in Proverbs:27Proverbs 27:5 “Good is a revealed rebuke coming from a hidden love,” and as stated in Talmud,28Talmud Bavli, Niddah 31a “The recipient of a miracle does not recognize it as such.”

  24. 24

    [כד] והנה לפעמים נמנה עוד במנין הספירות דבר הנקרא שמה דרך משל דעת, והיינו שלא נחשב הכתר במנין העשר, רק נמנה במקומו הנקרא בשם אחר שנקרא דעת. וכתב בספר משנת חסידים בתחלתו, וכן כתב גם הגר"א ז"ל (בפירוש ספר יצירה פרק א משנה א, אופן ג׳), שבבחינת הפנימית הנ"ל, נחשב כתר ולא דעת, ובבחינה החיצוניות נחשב דעת ולא כתר, (ולכן תנן בספר יצירה עשר ולא תשע, עשר ולא אחד עשר).

    24. Sometimes instead of Keter, Daat is enumerated amongst the Sefirot.29Beginning of Sefer Mishnat Chassidim; Also see the GRA on Sefer Yetzirah, Part 1, Mishnah 1, Ofan 3. The GR"A explained that the inclusion of Keter reflects the inner aspect, while the inclusion of Daat, reflects the external aspect.

  25. 25

    [כה] וביאור הדברים הנ"ל הוא, שהנהגת הכתר, שהוא רחמים גדולים מאד, לפי הנראה והגלוי – איננה נראה עכשיו. רק עתידה להיות לעולם הבא, בזמן התכלית, שהוא לאחר ששת אלפים שנה. ולכן מורה על זה שם אהי"ה, לשון עתיד, אני עתיד להיות (וכמו שיתבאר בס׳׳ד). אך בבחינת ההסתר הגדול גם הנהגת הכתר מנהגת עכשיו, שההנהגות של עכשיו הם הכנות להעתיד, ועיקר כוונת השם יתברך להטיב, וכמ"ש כל מה דעביד רחמנא לטב עביד. ולכן נאמר שרק בבחינת הפנימית, שהוא ההסתר הגדול, נחשב כתר גם כן, אבל בבחינת הנהגות הגלויות, שהוא בחינת החיצוניות, לא נחשב כתר, ורק יש ממנה מקצת מעט גם בבחינת ההתגלות מבחינת הכתר מעט, שלכן לא נקרא כתר רק שם אחר, ונקרא דעת, והוא במדרגה מועטת, שנחשב בערך רק כמו הנהגה ממוצעת בין החכמה והבינה. שהחכמה הוא בלא דין כלל, ובבינה דינים מתעוררין ממנה כנ"ל, ודעת הוא הנהגה ממוצעת ביניהם, ולכן נחשב דעת בסדר עמידתם תחת חכמה ובינה באמצע, שהוא בדרך משל הנהגה הממוצעת כנ"ל.

    25. This is because the quality of Keter – “Great Mercy,” is not presently revealed. It will only be fully realized in the coming world. This is indicated by the Divine name “I will be-Ehe”yeh-אהי"ה,” in the future tense, meaning, “I am destined to be” – after the six thousandth year of Creation. Since the conduct toward the world is preparatory to HaShem’s-יהו"ה ultimate intent of benefiting all, Keter, though concealed, is its underlying and motivating force, as stated in the Talmud,30Talmud Bavli, Brachot 60b “Everything that the Merciful One does is for the good.”
    For this reason, Keter is only counted in respect to the hidden inner aspect, but regarding the external aspect, Daat is counted instead, since it represents the miniscule revelation of Keter in this world, on a lesser level. It is, therefore, centered under Chochmah (which is free of Judgment) and Binah (in which discernments begin to arise) being a median conduct between them.

  26. 26

    [כו] ורק זאת ידוע בבחינת התגלות, שכל ההנהגות של עכשיו הם סיבובים והכנות להנהגת העתיד – הנהגת הכתר, שנחשב לפי זה הנהגת הכתר השורש לכל הנהגות של עכשיו, שלפי שרצה בהנהגת הכתר לעתיד, מקדים כל ההנהגות של עכשיו, כי סוף מעשה במחשבה תחילה (עיין קל"ח פתחי חכמה סי׳ צ"ב צ"ג עיי"ש).

    26. All that is revealed and known to us of Keter is that this world is preparatory to its revelation in the coming world. Accordingly, Keter is the root of all present conducts, since it was HaShem’s-יהו"ה original intent to reveal Keter through them31Klach Pitchay Chochmah, Chapter 8, 92-93 – “The last deed being first in thought.”32Lecha Dodi, Shabbat evening liturgy, written by Rabbi Shlomo Alkabetz.

  27. 27

    [כז] ובזה מבואר מה שכתבנו למעלה (בשם המשנת חסידים והגר"א ז"ל) שבבחינת הפנימית נחשב כתר ולא דעת, ובבחינת החיצונית לא נחשב כתר רק נחשב דעת במקומו, והכתר נחשב רק בבחינת שורש לבד וכנ"ל. [ולכן נקרא כתר אַיִן לפי שבהתגלות כמעט איננה לפי השגתנו, וכן נקרא רישא דאין כדלקמן]. ונחשב סדר הספירות חכמה, בינה, דעת, חסד כו׳, וכן כתב הגר"א ז"ל בהתחלת ספר ספרא דצניעותא (שהשירותא), פירוש, ההתחלה בגלוי, הוא מחכמה.

    27. This explains the above statement that Keter is counted regarding the inner aspect, but regarding the external aspect, Daat is counted instead, and Keter is only considered to be the root. Keter is therefore called Ein – Nothingness and Raysha D'Ein - The Primal Nothingness, because we comprehend almost nothing of it. Accordingly, the GR"A33Commenting on beginning of Sifra D’Tznuta page 1. states that, “revelation begins with Chochmah.” The order of the Sefirot would then be: Chochmah, Binah, Daat, Chesed, etc.

  28. 28

    [כח] ולכן באשר בבחינת התגלות, ההתחלה הוא מחכמה ובינה, לכן נקרא חכמה בשם אבא ובינה נקראת בשם אימא, שלפי שממנה דנין מתעוררין נקראת לשון נקבה וכנ"ל. ולקמן יתבאר עוד בס"ד טעם שנקראו בשם זה, ועיין לקמן (פ"ה סעיף ג' וד').

    28. Thus, since the revealed aspect begins with Chochmah and Binah, they are called Father and Mother – Abba V'Imma, for since discernments begin to arise in Binah, it is considered to be female.34See Chapter 5:3-4

  29. 29

    [כט] העולה מכל הנ"ל, שהעשר ספירות הנ"ל בדרך כלל נחלקו לחמשה מיני הנהגות כוללות, וכל אחד נקרא עוד בשם בפני עצמה. כתר נקרא ארך אנפין, חכמה נקרא אבא, בינה נקראת אימא, הששה ספירות חסד גבורה ת"ת נצח הוד יסוד שהם בכלל הנהגת המשפט כנ"ל נקרא זעיר אנפין, מלכות נקרא נוקבא 'וכמו שנתבאר טעמם (שנקראו בשמות אלו).

    29. The Sefirot can therefore be categorized into five general modes of conduct (Partzufim): Arich Anpin - Patient, for Keter,
    Abba – Father, for Chochmah,
    Imma – Mother, for Binah,
    Zeir Anpin - Short Tempered, for the six Sefirot Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, and Yesod (which collectively constitute the System of Justice) and,
    Nukvah – The Female, for Malchut.

  30. 30

    [ל] ולפעמים נקראו העשר ספירות בכלל חמשה חסדים וחמשה גבורות. והיינו: כתר, חכמה, חסד, תפארת, נצח – נקראו ה׳ חסדים (לפי שהת"ת נוטה יותר לחסד כנ"ל). וחמשה ספירות: בינה, גבורה, הוד, יסוד, מלכות – נקראות ה׳ גבורות (שהיסוד נוטה לדין יותר, וכנ"ל גם כן).

    30. Sometimes the ten Sefirot are categorized as the five kindnesses and the five severities. The five kindnesses are:
    Keter,
    Chochmah,
    Chesed,
    Tiferet, (since it inclines toward kindness),
    and, Netzach.
    The five severities are:
    Binah,
    Gevurah,
    Hod,
    Yesod (since it inclines toward judgment),
    and Malchut.

  31. 31

    [לא] הששה ספירות: חסד, גבורה, ת"ת, נצח, הוד, יסוד – נקראו בספרים ששה קצוות (או ו׳ קצות), לפי שכנגדם יש ששה קצוות בעולם: דרום, צפון, מזרח, מערב, מעלה, מטה (דרום נגד חסד, צפון נגד גבורה, מזרח נגד ת"ת, מעלה נגד נצח, מטה נגד הוד, מערב נגד יסוד), ועיין ספר יצירה פ"א, מ"ה ומי"ג וביאור הגר"א ז"ל שם.

    31. The six Sefirot of Zeir Anpin are called Vav Kitzvot (The Six Extremities), corresponding to the six directions in the world:
    Chesed – corresponds to the south,
    Gevurah – to the north,
    Tiferet – to the east,
    Netzach – to up,
    Hod – to down,
    and Yesod – to the west.35Sefer Yetzirah, Chapter 1, Mishnah 5 and 13. See GRA there.

  32. 32

    [לב] והנה השם יתברך ברא את האדם באיבריו וחלקיו, וחִלקם במספר חלקים כנגד חלקי ההנהגות בכלל, וחלקי האדם מרמז כל אחד על חלק מן ההנהגה. ובאשר בדרך כלל עשר ספירות הם וכנ"ל, לכן יש באדם גם כן עשרה דברים בכלל שהם כנגד העשר ספירות בכלל. והם: הראש נגד שלש ראשונות, היינו גלגולת והאויר שבו נגד כתר, מוח ימין נגד חכמה, מוח שמאל נגד בינה (מוח ג' שבאחורי שניהם נגד דעת), זרוע ויד ימין נגד חסד, זרוע ויד שמאל נגד גבורה, הגוף נגד תפארת, הירך ורגל ימין נגד נצח, הירך ורגל שמאל נגד הוד, ברית קודש נגד יסוד, עטרת הברית נגד מלכות.

    32. HaShem-יהו"ה formed all the limbs and organs of man corresponding to the supernal conducts. Each of man’s limbs hints at a Divine conduct. Since there are ten general Sefirot, so too, in man, there are ten general corresponding parts:
    The Head – corresponds to the first three Sefirot:
    The Skull and Membrane – to Keter,
    The Right Hemisphere of the Brain – to Chochmah,
    The Left Hemisphere of the Brain – to Binah,
    (The Cerebellum – to Daat)
    The Right Arm and Hand – to Chesed,
    The Left Arm and Hand – to Gevurah,
    The Torso – to Tiferet,
    The Right Leg and Foot, to Netzach,
    The Left Leg and Foot, to Hod,
    The Male Organ (which carries the sign of the Holy Covenant – Brit Kodesh) – To Yesod
    and the Glans (Ateret Habrit) – to Malchut.

  33. 33

    [לג] ולפעמים נקראו הספירות עצמן גם כן באותן השמות של איברי האדם שמרמזין עליהם בדרך משל. כתר נקרא גלגלתא, חכמה בינה מוחין, חסד זרוע ימין, וכן כולם (עיין בכל ספרי קבלת האמת). והדבר פשוט מאד שהם רק שמות לבד שנקראו ההנהגות בשמות אלו בדרך משל, אבל חלילה להעלות על הדעת ח"ו שיש שם שום תמונה ח"ו, שזה כפירה ח"ו, והוא פשוט מאד. ועיין כל זה בהודעה והאזהרה בהעץ חיים החדשים. [ובספר האילן הגדול הנדפס מחדש, ובספר מקדש מלך, ושערי קדושה להררח"ו ז"ל בסופו עיי"ש, ובהקדמה שניה על תיקוני זוהר בתפלת אליהו הנביא].

    33. Kabbalah sometimes refers to the Sefirot by the names of their corresponding limbs in man. For example, Keter is called Gulgalta – Skull; Chochmah and Binah are called Mochin - The Brains; Chesed is called The Right Arm, etc. Obviously, these names are allegorical. It should not, heaven forbid, enter one’s mind that any image or form exists, for this would certainly be an absolute error, constituting a complete denial of the truth of Torah.36See Sefer Etz Chayim Chaddashim, Sefer HaIlan HaGadol, Sefer Mikdash Melech, and Sefer Shaarei Kedusha of Rabbi Chaim Vital, translated as Gates of Holiness, and the second introduction to Tikkunei Zohar.

Hebrew: Klalei Hatchalat HaChochmah, Jerusalem 2018 · CC-BY-SA

English: The Beginning of Wisdom, trans. by Rabbi Amiram Markel and Michoel Tzvi Wolkenfeld, 2022 · CC-BY

Texts from Sefaria.