ענין היראה בכל דבר הוא הסוג הנפש אחור והתקבץ כחותיה אליה כשתשער איזה דבר מחרידה, וזה על שני פנים, אם שתשער איזה דבר מזיק ותחרד ממנו מיראת ההיזק שתשער שאפשר שיגיע ממנו, ואם שתשער איזה דבר גדול ורם ונשא וגבה מאד ותחרד ממנו כשתתבונן דלות ושפלות ערכה בערך אל הדבר הגדול ההוא, אף אם לא תשער שיגיעה נזק מן הדבר ההוא ולא תירא ממנו.
Fear in every case is the receding of the soul and the gathering of all her powers into herself, when she imagines some fear-inspiring thing. The latter may be of two kinds. The soul may imagine a harmful thing, which she fears by reason of the injury which she thinks may come from it. Or the soul may imagine something very great, exalted, elevated and high, which she fears when she considers her own poverty and lowliness in comparison with that great thing, though she has no fear of any harm coming to her from the thing.
2
וכשאדם מקיים המצות בעבור היראה שהיא על הדרך הראשון, כלומר מיראת העונש או מאהבת השכר, יקרא בלשון רבותינו ז״ל עובד שלא לשמה, אמרו רבותינו ז״ל במסכת סוטה פרק נוטל שבעה פרושין הם וכו׳, כלומר שהן שלא לשמה, ומנו בכללם פרוש מאהבה פרוש מיראה, ואמרי ליה רבנן לתנא לא תתני פרוש מאהבה פרוש מיראה דאמר רב יהודה אמר רב לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצות אפילו שלא לשמה שמתוך שלא לשמה בא לשמה, ופירש רש״י ז״ל מאהבה ומיראה מאהבת שכר ומיראת עונש, הרי מבואר שהעוסק בתורה ובמצות לאהבת שכר וליראת עונש נקרא עוסק בתורה שלא לשמה.
Now when a person performs the commandments from fear of the first kind, fear of punishment or love of reward, he is called, in the rabbinic terminology, an insincere server. In the tractate Sotah, chapter “Notel,” we read: “There are seven kinds of ‘Pharisees’ ” … i. e. such as pretend to virtues they have not. Among these are named, the Pharisee from fear and the Pharisee from love. Thereupon they say to the Tanna, you must not include the Pharisee from love and the Pharisee from fear, for Rabbi Judah said in the name of Rab, One should always occupy himself with the Torah and the commandments, even if it is not for their own sake, for from such occupation he will come to do them for their own sake. Rashi explains the expressions, “from love,” and “from fear,” as meaning from love of reward and from fear of punishment. It is clear therefore that he who concerns himself with the Torah and the commandments from love of reward or fear of punishment, is spoken of as one who does it not for its own sake.
3
ואולם המקיים המצות ליראת השם ואהבתו והיותו נכנע למצותיו, הוא שקראוהו רבותינו ז״ל עוסק בתורה לשמה, רוצה לומר שאינו מקיים המצות ליראת העונש ואהבת השכר אלא מאשר יצייר בלבבו רוממות השם ומעלתו, ובעבור זה הוא נכנע לעשות רצונו שהוא היראה על הדרך השני שאמרנו. והיא היראה האמתית שנשתבח בה אברהם אבינו עליו השלום שנאמר לו עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה, והיא התכונה האחרונה שאדם מגיע אליה באמצעות מצות התורה. כי כשיתבונן האדם וישכיל וידע שהשם יתברך משקיף על נסתרו ועל נגלהו, ויבחין פחיתותו ודלות שכלו וגודל רוממות השם ומעלתו, יחרד מפניו חרדה גדולה ויבוש מלעבור על מצותיו ושלא לעשות רצונו, כמו שיתבייש אדם מעשות דבר בלתי הגון לפני שר נכבד זקן ונשוא פנים וחכם חרשים מוסכם בשלמות החכמה והמדות והמעלה, כי אף על פי שישער האדם שלא יגיענו נזק בעברו על מצותו, הנה הוא בלי ספק יבוש ויכלם ויחרד חרדה גדולה עד מאד מלמרות עיני כבודו לפניו.
The person, however, who performs the commandments from the fear and love of God and because he is submissive to His commandments, is called by the Rabbis a person who occupies himself with the Torah for its own sake. That is, he does not perform the commandments from fear of punishment and love of reward, but because he imagines the sublimity and dignity of God, and therefore he submits to do His will. This is fear of the second kind explained above. It is the true fear, with which Abraham was praised, when God said to him, “Now I know that thou art a God-fearing man.” And it is the final quality which one attains by means of the commandments of the Torah. For if a man reflects and considers that God sees his open as well as hidden acts, and compares his imperfection and poverty of understanding with the sublimity and dignity of God, he will stand in great awe before Him and will be ashamed to transgress His commandments and not to do His will, as a person is ashamed to do an unbecoming thing in the presence of an honorable prince, a respected and wise old man, who has a reputation for learning, character and dignity. Though he may not contemplate that any harm will come to him from a violation of his command, nevertheless he will without doubt feel ashamed and abashed and hesitate very much to offend his honor in his presence.
4
וזה המין מן היראה שהיא היראה המשובחת היא אשר טבע השכל יכסוף אליה, לפי שכל דבר ישתוקק אל מה שהוא בטבעו ודומה לו, וכמו שישתוקק כל אדם להשלים חפצי האדם השלם החסיד ולעבוד עבודתו בלב שלם ובנפש חפצה מבלי תקות גמול ויראת עונש, כן השכל ישתוקק לעשות להשלים רצון השם יתברך כי זה דבר טבעי אליו. ובעבור זה היה החכם אומר רבונו של עולם גלוי וידוע לפניך שרצוננו לעשות רצונך ומי מעכב שאור שבעיסה וכו׳, רוצה לומר כי זה דבר נכון מצד טבע השכל, כי השכל יגזור השתעבד הפחות לנכבד, כי מזה הצד נשתעבדו הבעלי חיים למין האדם, ואולם טבע החומר ויצר הרע שהוא שאור שבעיסה מנגד לזה ומחשב להרע ולמרוד תמיד ולזלזל בכבוד הגדול, ובעבור זה הונחו בתורה העונשים כדי להכריח טבע החומר והכחות החמריות לעבוד את השם יתברך מיראת העונש, לא שיהיה מצטרך זה להכריח השכל כי דבר טבעי הוא אליו לעבוד השם יתברך ולהכנע אליו מזולת יראת העונש ואהבת השכר. ולזה היו שני מיני היראה הללו הכרחיים אל האדם כדי שישיג שלמותו, האחד מצד החומר והאחר מצד השכל.
This kind of noble fear, the intellect by nature has a desire for, because everything has a desire for that which is of the same nature as, and similar to itself. And just as every person desires to carry out the wishes of a perfect and pious man, and to serve him with sincerity and eagerness, without the hope of reward or the fear of punishment, so the mind desires to fulfil the will of God, because it is natural for it to do so. For this reason the wise man used to say, “Master of the universe, it is well known to Thee that it is our will to do Thy will, but the leaven in the dough prevents …” The meaning is, it is in conformity with the nature of the reason, which decrees that the inferior should be subordinate to the superior, as the animals submit to man. But matter and the evil inclination—the leaven in the dough—are opposed to this, and are always thinking of doing evil and rebelling and offending the honor of the great. Therefore the Torah lays down punishments in order to compel matter and the material forces to serve God from fear of punishment. But it is not necessary to compel the reason, for it is natural to the reason to serve God and to submit to Him without the fear of punishment or the love of reward. Both of these kinds of fear are therefore necessary for man that he may attain his perfection, the one from the side of matter, the other from the side of reason.
5
ותמצא איוב משבח עצמו בב׳ מיני היראה הללו ואומר שהיה נזהר מעשות הרע בעיני השם יתברך מיראת העונש ושהיה פועל הדברים הנרצים אצל השם יתברך מצד ההכנע אליו לרוממותו והתנשאותו ומעלתו, אמר כי פחד אלי איד אל ומשאתו לא אוכל, אמר כי פחד אלי איד אל לרמוז על יראת העונש, ומשאתו לא אוכל לרמוז על יראת הרוממות וההתנשאות הבלתי בעל תכלית, כלומר כשאני משער התנשאותו לא אוכל לעבור על דבריו שלא לעשות רצונו, שאני בוש מפניו לעשות הרע בעיניו מזולת הפחד שאני מפחד מענשו שרמז אליו בראשונה באמרו איד אל.
Job boasts of both the kinds of fear, saying that he refrained from doing wrong for fear of punishment, and that he did those things which were pleasing to God, submitting to Him on account of His sublimity, exaltation and dignity: “For calamity from God was a terror to me, and by reason of His majesty I could do nothing.” The first part of the verse refers to the fear of punishment, the second refers to the fear of infinite sublimity and exaltation. When I consider His exalted character, says Job, I can not transgress His words and neglect to do His will, for I am ashamed to do that which displeases Him, apart from any fear of punishment, to which reference is made in the first part of the verse.
6
וכן תמצא גם כן את איוב כשהיה מוכיח את חבריו ואמר להם שהיו מדברים אחד בפה ואחד בלב ושהיו מחניפים את השם יתברך בדברי שקר, אמר להם הלאל תדברו עולה ולו תדברו רמיה הפניו תשאון אם לאל תריבון הטוב כי יחקור אתכם אם כהתל באנוש תהתלו בו הוכח יוכיח אתכם אם בסתר פנים תשאון הלא שאתו תבעת אתכם ופחדו יפל עליכם, אמר שאתו תבעת אתכם על היראה המגעת לאדם מצד התנשאות השם ורוממותו ושהוא משקיף על נסתרו ונגלהו כי זה יבעת את האדם מלדבר עולה או רמיה, ואמר ופחדו יפל עליכם בבחינת החרדה והיראה המגעת לאדם מפחד העונש שזהו מצד החומר, ולזה סמך אל זה זכרוניכם משלי אפר לגבי חומר גביכם, כלומר כשתזכרו שאתם משולים לאפר ושאתם בעלי חומר, יש לכם לירא מהשם מהשני פנים הללו שאמרנו. וזהו ענין ציור היראה שראוי לאדם לירא מהשם שעליה יקרא האדם ירא אלהים:
Similarly when Job reproved his companions and charged them with insincerity, and with flattering God with false words, he said, “Will ye speak unrighteously for God, and talk deceitfully for Him? Will ye show Him favour? Will ye contend for God? Would it be good that He should search you out? Or as one mocketh a man, will ye mock Him? He will surely reprove you, if ye do secretly show favour. Shall not His majesty terrify you, and His dread fall upon you?” “Shall not His majesty terrify you,” denotes the fear which one feels because of God’s exaltation and sublimity and because He sees all that a man does openly as well as secretly. This deters a man from speaking unrighteously or deceitfully. The second part of the verse, “And His dread fall upon you,” denotes the fear and the dread which comes upon a person from fear of punishment, which represents the side of matter. Therefore he adds, “Your memorials shall be like unto ashes, your eminences to eminences of clay.” The meaning is, when you remember that you are similar to ashes and that you are made of clay, you must fear God for the two reasons mentioned. This is the conception of fear which one must have before God and which entitles one to be called God-fearing.
ענין היראה בכל דבר הוא הסוג הנפש אחור והתקבץ כחותיה אליה כשתשער איזה דבר מחרידה, וזה על שני פנים, אם שתשער איזה דבר מזיק ותחרד ממנו מיראת ההיזק שתשער שאפשר שיגיע ממנו, ואם שתשער איזה דבר גדול ורם ונשא וגבה מאד ותחרד ממנו כשתתבונן דלות ושפלות ערכה בערך אל הדבר הגדול ההוא, אף אם לא תשער שיגיעה נזק מן הדבר ההוא ולא תירא ממנו.
Fear in every case is the receding of the soul and the gathering of all her powers into herself, when she imagines some fear-inspiring thing. The latter may be of two kinds. The soul may imagine a harmful thing, which she fears by reason of the injury which she thinks may come from it. Or the soul may imagine something very great, exalted, elevated and high, which she fears when she considers her own poverty and lowliness in comparison with that great thing, though she has no fear of any harm coming to her from the thing.
וכשאדם מקיים המצות בעבור היראה שהיא על הדרך הראשון, כלומר מיראת העונש או מאהבת השכר, יקרא בלשון רבותינו ז״ל עובד שלא לשמה, אמרו רבותינו ז״ל במסכת סוטה פרק נוטל שבעה פרושין הם וכו׳, כלומר שהן שלא לשמה, ומנו בכללם פרוש מאהבה פרוש מיראה, ואמרי ליה רבנן לתנא לא תתני פרוש מאהבה פרוש מיראה דאמר רב יהודה אמר רב לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצות אפילו שלא לשמה שמתוך שלא לשמה בא לשמה, ופירש רש״י ז״ל מאהבה ומיראה מאהבת שכר ומיראת עונש, הרי מבואר שהעוסק בתורה ובמצות לאהבת שכר וליראת עונש נקרא עוסק בתורה שלא לשמה.
Now when a person performs the commandments from fear of the first kind, fear of punishment or love of reward, he is called, in the rabbinic terminology, an insincere server. In the tractate Sotah, chapter “Notel,” we read: “There are seven kinds of ‘Pharisees’ ” … i. e. such as pretend to virtues they have not. Among these are named, the Pharisee from fear and the Pharisee from love. Thereupon they say to the Tanna, you must not include the Pharisee from love and the Pharisee from fear, for Rabbi Judah said in the name of Rab, One should always occupy himself with the Torah and the commandments, even if it is not for their own sake, for from such occupation he will come to do them for their own sake. Rashi explains the expressions, “from love,” and “from fear,” as meaning from love of reward and from fear of punishment. It is clear therefore that he who concerns himself with the Torah and the commandments from love of reward or fear of punishment, is spoken of as one who does it not for its own sake.
ואולם המקיים המצות ליראת השם ואהבתו והיותו נכנע למצותיו, הוא שקראוהו רבותינו ז״ל עוסק בתורה לשמה, רוצה לומר שאינו מקיים המצות ליראת העונש ואהבת השכר אלא מאשר יצייר בלבבו רוממות השם ומעלתו, ובעבור זה הוא נכנע לעשות רצונו שהוא היראה על הדרך השני שאמרנו. והיא היראה האמתית שנשתבח בה אברהם אבינו עליו השלום שנאמר לו עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה, והיא התכונה האחרונה שאדם מגיע אליה באמצעות מצות התורה. כי כשיתבונן האדם וישכיל וידע שהשם יתברך משקיף על נסתרו ועל נגלהו, ויבחין פחיתותו ודלות שכלו וגודל רוממות השם ומעלתו, יחרד מפניו חרדה גדולה ויבוש מלעבור על מצותיו ושלא לעשות רצונו, כמו שיתבייש אדם מעשות דבר בלתי הגון לפני שר נכבד זקן ונשוא פנים וחכם חרשים מוסכם בשלמות החכמה והמדות והמעלה, כי אף על פי שישער האדם שלא יגיענו נזק בעברו על מצותו, הנה הוא בלי ספק יבוש ויכלם ויחרד חרדה גדולה עד מאד מלמרות עיני כבודו לפניו.
The person, however, who performs the commandments from the fear and love of God and because he is submissive to His commandments, is called by the Rabbis a person who occupies himself with the Torah for its own sake. That is, he does not perform the commandments from fear of punishment and love of reward, but because he imagines the sublimity and dignity of God, and therefore he submits to do His will. This is fear of the second kind explained above. It is the true fear, with which Abraham was praised, when God said to him, “Now I know that thou art a God-fearing man.” And it is the final quality which one attains by means of the commandments of the Torah. For if a man reflects and considers that God sees his open as well as hidden acts, and compares his imperfection and poverty of understanding with the sublimity and dignity of God, he will stand in great awe before Him and will be ashamed to transgress His commandments and not to do His will, as a person is ashamed to do an unbecoming thing in the presence of an honorable prince, a respected and wise old man, who has a reputation for learning, character and dignity. Though he may not contemplate that any harm will come to him from a violation of his command, nevertheless he will without doubt feel ashamed and abashed and hesitate very much to offend his honor in his presence.
וזה המין מן היראה שהיא היראה המשובחת היא אשר טבע השכל יכסוף אליה, לפי שכל דבר ישתוקק אל מה שהוא בטבעו ודומה לו, וכמו שישתוקק כל אדם להשלים חפצי האדם השלם החסיד ולעבוד עבודתו בלב שלם ובנפש חפצה מבלי תקות גמול ויראת עונש, כן השכל ישתוקק לעשות להשלים רצון השם יתברך כי זה דבר טבעי אליו. ובעבור זה היה החכם אומר רבונו של עולם גלוי וידוע לפניך שרצוננו לעשות רצונך ומי מעכב שאור שבעיסה וכו׳, רוצה לומר כי זה דבר נכון מצד טבע השכל, כי השכל יגזור השתעבד הפחות לנכבד, כי מזה הצד נשתעבדו הבעלי חיים למין האדם, ואולם טבע החומר ויצר הרע שהוא שאור שבעיסה מנגד לזה ומחשב להרע ולמרוד תמיד ולזלזל בכבוד הגדול, ובעבור זה הונחו בתורה העונשים כדי להכריח טבע החומר והכחות החמריות לעבוד את השם יתברך מיראת העונש, לא שיהיה מצטרך זה להכריח השכל כי דבר טבעי הוא אליו לעבוד השם יתברך ולהכנע אליו מזולת יראת העונש ואהבת השכר. ולזה היו שני מיני היראה הללו הכרחיים אל האדם כדי שישיג שלמותו, האחד מצד החומר והאחר מצד השכל.
This kind of noble fear, the intellect by nature has a desire for, because everything has a desire for that which is of the same nature as, and similar to itself. And just as every person desires to carry out the wishes of a perfect and pious man, and to serve him with sincerity and eagerness, without the hope of reward or the fear of punishment, so the mind desires to fulfil the will of God, because it is natural for it to do so. For this reason the wise man used to say, “Master of the universe, it is well known to Thee that it is our will to do Thy will, but the leaven in the dough prevents …” The meaning is, it is in conformity with the nature of the reason, which decrees that the inferior should be subordinate to the superior, as the animals submit to man. But matter and the evil inclination—the leaven in the dough—are opposed to this, and are always thinking of doing evil and rebelling and offending the honor of the great. Therefore the Torah lays down punishments in order to compel matter and the material forces to serve God from fear of punishment. But it is not necessary to compel the reason, for it is natural to the reason to serve God and to submit to Him without the fear of punishment or the love of reward. Both of these kinds of fear are therefore necessary for man that he may attain his perfection, the one from the side of matter, the other from the side of reason.
ותמצא איוב משבח עצמו בב׳ מיני היראה הללו ואומר שהיה נזהר מעשות הרע בעיני השם יתברך מיראת העונש ושהיה פועל הדברים הנרצים אצל השם יתברך מצד ההכנע אליו לרוממותו והתנשאותו ומעלתו, אמר כי פחד אלי איד אל ומשאתו לא אוכל, אמר כי פחד אלי איד אל לרמוז על יראת העונש, ומשאתו לא אוכל לרמוז על יראת הרוממות וההתנשאות הבלתי בעל תכלית, כלומר כשאני משער התנשאותו לא אוכל לעבור על דבריו שלא לעשות רצונו, שאני בוש מפניו לעשות הרע בעיניו מזולת הפחד שאני מפחד מענשו שרמז אליו בראשונה באמרו איד אל.
Job boasts of both the kinds of fear, saying that he refrained from doing wrong for fear of punishment, and that he did those things which were pleasing to God, submitting to Him on account of His sublimity, exaltation and dignity: “For calamity from God was a terror to me, and by reason of His majesty I could do nothing.” The first part of the verse refers to the fear of punishment, the second refers to the fear of infinite sublimity and exaltation. When I consider His exalted character, says Job, I can not transgress His words and neglect to do His will, for I am ashamed to do that which displeases Him, apart from any fear of punishment, to which reference is made in the first part of the verse.
וכן תמצא גם כן את איוב כשהיה מוכיח את חבריו ואמר להם שהיו מדברים אחד בפה ואחד בלב ושהיו מחניפים את השם יתברך בדברי שקר, אמר להם הלאל תדברו עולה ולו תדברו רמיה הפניו תשאון אם לאל תריבון הטוב כי יחקור אתכם אם כהתל באנוש תהתלו בו הוכח יוכיח אתכם אם בסתר פנים תשאון הלא שאתו תבעת אתכם ופחדו יפל עליכם, אמר שאתו תבעת אתכם על היראה המגעת לאדם מצד התנשאות השם ורוממותו ושהוא משקיף על נסתרו ונגלהו כי זה יבעת את האדם מלדבר עולה או רמיה, ואמר ופחדו יפל עליכם בבחינת החרדה והיראה המגעת לאדם מפחד העונש שזהו מצד החומר, ולזה סמך אל זה זכרוניכם משלי אפר לגבי חומר גביכם, כלומר כשתזכרו שאתם משולים לאפר ושאתם בעלי חומר, יש לכם לירא מהשם מהשני פנים הללו שאמרנו. וזהו ענין ציור היראה שראוי לאדם לירא מהשם שעליה יקרא האדם ירא אלהים:
Similarly when Job reproved his companions and charged them with insincerity, and with flattering God with false words, he said, “Will ye speak unrighteously for God, and talk deceitfully for Him? Will ye show Him favour? Will ye contend for God? Would it be good that He should search you out? Or as one mocketh a man, will ye mock Him? He will surely reprove you, if ye do secretly show favour. Shall not His majesty terrify you, and His dread fall upon you?” “Shall not His majesty terrify you,” denotes the fear which one feels because of God’s exaltation and sublimity and because He sees all that a man does openly as well as secretly. This deters a man from speaking unrighteously or deceitfully. The second part of the verse, “And His dread fall upon you,” denotes the fear and the dread which comes upon a person from fear of punishment, which represents the side of matter. Therefore he adds, “Your memorials shall be like unto ashes, your eminences to eminences of clay.” The meaning is, when you remember that you are similar to ashes and that you are made of clay, you must fear God for the two reasons mentioned. This is the conception of fear which one must have before God and which entitles one to be called God-fearing.