כשחפשנו כל מצות עשה שבתורה לא מצינו מצוה שיזכה האדם בה בלבד לתכלית המושג מצד התורה אלא התשובה, וזה שהתכלית המכוון בתורה ובעשית מצותיה לפי מה שבארנו במאמר השלישי, הוא אהבת השם שהיא המביאה את האדם אל השכר הגדול המקווה לנפש, וכן מצינו בענין התשובה שנכתב זה התכלית בעצמו בפרשת אתם נצבים, וזה ממה שיורה על גודל מעלת המצוה הזאת ושהיא מצוה כללית יותר מן התפלה, שהתפלה אף על פי שתועיל לענינים הפרטיים, מכל מקום לא תועיל לתת השכר הכללי לנפש כתשובה, ועל כן ראינו לדבר בה אחר התפלה יותר מבשאר מצות ובקוצר כפי כוונת המאמר.
If we examine all the mandatory precepts in the Torah, we do not find any one precept through which alone one may attain the purpose intended by the Torah except repentance. The purpose intended by the Torah to be realized through the performance of its commandments, as we explained in the Third Book of this treatise, is the love of God, which leads man to the great reward destined for the soul. Now we find that this very purpose is stated in the Torah in relation to repentance. This proves the great importance of this commandment, and shows that it is a more comprehensive precept than prayer. For though prayer avails for particular purposes, it does not give the soul the comprehensive reward that is attained by repentance. Therefore we must treat this subject after prayer, rather than the other precepts, and with due brevity, as required by the limits of our treatise.
2
ונאמר כי כשעייננו בפרשת נצבים היטב מצאנו שמה שאמר הכתוב ראה נתתי לפניך וגו׳, אשר אנכי מצוך היום לאהבה את ה׳ אלהיך לשמוע בקולו ולדבקה בו וגו׳, מדבר על התשובה לפי המשך הפרשה וקשורה, וזה שבתחלה אומר ושבת עד ה׳ אלהיך ושמעת בקולו, וגמר הענין בתשובה ואמר שצריך שתהיה בלב שלם, ושהשם יעזרהו אם תהיה כך, וזהו שאמר בסוף כי תשוב אל ה׳ אלהיך בכל לבבך ובכל נפשך, ואחר כן אמר משבח גודל מעלת התשובה עם קלות מציאותה, כי המצוה הזאת אשר אנכי מצוך היום לא נפלאת היא ממך ולא רחוקה היא לא בשמים היא וגו׳ ולא מעבר לים היא וגו׳ כי קרוב אליך וגו׳, וכל זה בלי ספק מדבר על התשובה, ויורה על זה אמרו בפיך ובלבבך לעשותו, שענין התשובה תלוי בוידוי הפה ובחרטת הלב כמו שנבאר, וכן פירש הרמב״ן ז״ל שעל התשובה ידבר, והפליג הכתוב לשבח אותה בשאמר לא בשמים היא ולא מעבר לים היא.
If we examine carefully the section “Nizabim,” we find that the words: “See, I have set before thee … in that I command thee this day to love the Lord thy God … to hearken to His voice, and to cleave unto Him …,” as the context and sequence of thought show, have reference to repentance. For it says first: “And shalt return unto the Lord thy God, and hearken to His voice …” And it concludes with repentance, saying that it must be with perfect sincerity and that God will help one if it is; hence the concluding words: “If thou turn unto the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul.” Then the Bible speaks of the great importance of repentance and the ease with which it may be performed: “For this commandment which I command thee this day, it is not too hard for thee, neither is it far off. It is not in heaven … Neither is it beyond the sea.… But the word is very nigh unto thee …” All this no doubt has reference to repentance, as is shown by the words: “In thy mouth, and in thy heart, that thou mayest do it.” For the essence of repentance consists in confession as expressed in words, and regret as felt in the heart, as we shall explain. Nahmanides also says that the text in question deals with repentance. The text gives it exceeding high praise, when it says: it is not in heaven, nor beyond the sea.
3
וזה כאלו אמר שהדבר לגודל ערכו היה ראוי לך להשתדל ולטרוח בעדו כל טורח שבעולם, אפילו לעלות לשמים אם אפשר או לעבור הים כדי להשיגו שהוא דבר יקר הערך מאד, לפי שאין ההקש גוזר שיהיה לחוטא כפרה בשום פנים, כמאמר הנביא במה אקדם ה׳ וגו׳, הירצה ה׳ וגו׳, אמר כי כל כך היה ראוי לתת שכר גדול להנצל מן העונש על העברות שאיננו יודע כמה יתן ומה יספיק לזה, אם אלפי אילים או רבבות נחלי שמן או היתן בכורו שכר פשעו או פרי בטנו בחטאת נפשו, וכל זה ממה שיורה שהשכל גוזר שלא היה ראוי שיספיק כופר אל החוטא בעד חטאו, וכל שכן שאין ראוי שיקובל החוטא בתשובה בדברים, כמו שהנביא אומר קחו עמכם דברים ושובו אל ה׳, אם לא על צד החסד האלהי, ולזה הזהיר עליה מאד ואמר ראה נתתי לפניך היום וגו', ובחרת בחיים למען תחיה וגו'.
The idea is: This thing (viz. repentance) is so valuable that you should undergo for its sake all the trouble in the world, even to go up to heaven, if possible, or beyond the sea, in order to obtain it, for it is something extremely valuable. For logically speaking, the sinner should not be forgiven under any circumstances, as the prophet says: “Wherewith shall I come before the Lord … Will the Lord be pleased with thousands of rams?” That is, the price of being delivered from punishment for one’s sins ought to be so great that he knows not how much he should give, or what would be sufficient, thousands of rams or ten thousands of rivers of oil; whether he should give his first-born for his transgression or the fruit of his body for the sin of his soul. All this shows that, logically speaking, no ransom should suffice to remove one’s sin. How much less reason is there then that the sinner should be received and forgiven for mere verbal repentance, as the prophet says: “Take with you words, and return unto the Lord,” unless it be by divine grace? Therefore the Torah calls solemn attention to it: “See I have set before thee this day … therefore choose life, that thou mayest live …”
4
כי אחר שהראה דרך קלותו כשאמר כי קרוב אליך הדבר, אמר ראה נתתי לפניך וגו׳, כלומר אין לך התנצלות בזה כמו שיש לך על שאר המצות שלרבויים ולגודל טרחם לא תוכל לקיימם, שאין הדבר כן בזה שזו המצוה קלה היא מאד, ואם תעשה אותה תשיג החיים והטוב ואם תתרשל ממנה יגיעך המות והרע, ועל כן הזהר שלא תזלזל בה, וזה כאדם שסובל חולי גדול שההקש גוזר שלא תספיק רפואה לחולי ההוא, ובא רופא אחד ואמר אל החולה אני אגלה לך סם אחד במה שתתרפא מחליך, והחולה חושב שהסם ההוא אחר שהוא מרפא חולי קשה כזה שאין ההקש גוזר שיהיה לו רפואה, שיהיה צריך להוציא ממון רב ולטרוח טורח גדול להשיגו, והרופא אומר לו לא תחשוב שיש טורח גדול בהשגת הסם ההוא ושצריך שתעלה לשמים בעדו או שתצטרך להוציא ממון גדול לעבור דרך אניה בלב ים כמו שהיה ראוי להיות כן, שקל ההשגה הוא מאד, וזהו שסיים כי קרוב וגו׳, ועל כן ראוי לך שלא תתרשל בהשגתו שהוא חיים לנפשך, וכמו שלא תתרשל בבקשת החיים כך אין ראוי לך שתתרשל בזה, וזהו שסמך אל זה ובחרת בחיים, ובאר שהחיים הללו שיושגו במצוה הזאת הם בעצמם התכלית המושג מצד התורה, וזהו אומרו לאהבה את ה׳ אלהיך לשמוע בקולו ולדבקה בו כי הוא חייך ואורך ימיך לשבת על האדמה וגו׳, כי הוא חייך, רוצה לומר בעולם הנשמות, ואורך ימיך בעולם הזה, שזהו לשבת על האדמה, שעל ידי האהבה הזאת יושג הדבקות בשם יתברך והחיים הנצחיים וההצלחות הגשמיות.
Having shown the facility of obtaining it: “But the word is very nigh unto thee …” he says: “See I have set before thee …” That is, you have no excuse in this case as you may have in respect to the other commandments, which, by reason of their great number and difficulty, you can not perform. It is not so here, for this commandment is very easy. And if you perform it you will obtain life and good, while if you indolently neglect it, death and misfortune will come upon you. Therefore you must be careful not to slight it. It is like the case of a person who is suffering from a serious illness which is regarded as incurable. Then a physician comes and says to the patient: I will tell you of a drug which will cure you of your illness. The patient thinks that since it can cure what is regarded as an incurable disease, the drug must be very costly, and extremely difficult to obtain. But the physician says: Do not think that there is any difficulty in obtaining this drug, or that you have to go up to heaven for it, or to spend a great deal of money to cross the sea in a ship, as ought to be the case. No, it is very easy to get. This is the meaning of the concluding words: “But the word is very nigh …,” i. e. since it is nigh, you must not be indolent and neglect to obtain it, for it is life to your soul, and as you do not indolently neglect to seek life, so you must not neglect this. Hence he adds: “Therefore choose life …,” explaining that the life which is obtained through this commandment is the very purpose intended to be obtained through the Torah: “To love the Lord thy God, to hearken to His voice, and to cleave unto Him; for that is thy life and the length of thy days; that thou mayest dwell in the land …” “For that is thy life,” refers to the world of souls. “And the length of thy days,” means this world, viz. to “dwell in the land.” In other words‘ through this love are obtained communion with God, eternal life and physical happiness.
5
וכל זה כשהתשובה היא מאהבה, אבל כשהתשובה היא מיראה אף על פי שיקובל עליה שכר, מכל מקום אינה תשובה גמורה שיקובל עליה השכר הגדול הזה, שכך אמרו רבותינו ז״ל במסכת יומא בפרק יום הכפורים אמר ריש לקיש גדול בעל תשובה שזדונות נעשות לו כשגגות, שנאמר כי כשלת בעונך, עון מזיד הוא וקרי ליה מכשול, איני והאמר ריש לקיש גדול בעל תשובה שזדונות נעשות לו כזכיות, שנאמר ובשוב רשע מרשעתו ועשה משפט וצדקה עליהם חיה יחיה, לא קשיא כאן מאהבה כאן מיראה.
This is all true if repentance is motived by love, but if the motive is fear, he will indeed receive his reward, but it is not that complete repentance which confers the great reward of which we have been speaking. Our Rabbis say: “Resh Lakish said: ‘Great is the penitent, for his wilful sins are accounted to him as errors, as is said: “For thou hast stumbled in thy iniquity.” “Iniquity,” is a wrong done deliberately, and yet he calls it stumbling!’ But did not Resh Lakish say: ‘Great is the penitent, for his deliberate wrongs are changed into merits, as is said: “And when the wicked turneth from his wickedness, and doeth that which is lawful and right, he shall live thereby?” ’ Answer: The two statements are not contradictory, the one has reference to a person who repents from love, the other refers to one who repents from fear.”
6
ודבר זה צריך באור, מהיכן יצא לו לריש לקיש שזדונות נעשות לו כשגגות לשב מיראה, ששורת הדין השב מיראת עונש אין ראוי שתועיל תשובתו כלל, שהפעל שעליו ישובח האדם או יגונה או שעליו ראוי לקבל שכר או עונש הוא הפעל הבחיריי שלא יתערב בו צד אונס כלל, והשב מיראה אין זה פעל בחיריי גמור, ולמה יקובל עליו שכר כלל.
This matter requires explanation. How does Resh Lakish infer that if a man repents from fear, his wilful deeds are converted into errors? Justice requires that if one repents from fear of punishment, his repentance should not avail him at all. For an act deserving praise or blame or reward or punishment is one that is done voluntarily, without any mixture of compulsion, whereas the act of repentance from fear is not completely voluntary, why then should one receive any reward at all?
7
ותשובת דבר זה הוא שהשב מיראה הוא על שני פנים, יש שב מיראת העונש המוטל עליו, כעבד שהוא מתחנן לפני אדוניו בעוד שמלקה אותו, וכשיקל האדון מעליו שבט אפו ישוב למרוד בו כאשר בתחלה, כמו שהיה הענין בפרעה, שבהיות המכה עליו היה אומר ה׳ הצדיק וגו׳, וכשהיתה הרוחה חזר להכביד את לבו כבתחלה, וזה בלי ספק היה מורה שהתשובה הראשונה היתה על צד ההכרח מאימות מות נפלו עליו וגו׳ ושלא היה פעל בחיריי, ועל כן אין ראוי שתחשב לו לתשובה כלל.
The answer is that there are two kinds of repentance from fear. The first is that of the man who repents from fear of the punishment which is upon him, like a slave entreating his master while he is beating him, but as soon as his master removes the rod from him, he disobeys him as before, as was the case with Pharaoh. As long as the plague was upon him, he said: “The Lord is righteous,” but as soon as he was relieved, he hardened his heart again as before. This showed clearly that the first repentance was forced by the terrors of death which had fallen upon him …, and was not a free act. Such an attitude should not be regarded as repentance at all.
8
ויש מי שהוא שב מפני פחד השם וענשיו ואף בשעת הרוחה פחד אלהים לנגד עיניו והוא ירא וחרד מאימת יסוריו, בהיותו מאמין שכל הדברים באים מהשם יתברך על צד הגמול והעונש, ולא ייחס הדברים אל הטבע והמקרה כמו שעשה פרעה שבסור המכה מעליו היה חוזר לקלקולו הראשון, ואף אחר מכת בכורות כשחשב שישראל נבוכים בארץ תלה כל האותות והמופתים שראה במקרה, ועל כן נתחזק לרדוף אחרי בני ישראל, ונתאמת שתשובתו הראשונה היתה באונס ומחמת המכות ולא בחיריית.
The other is the case of the man who repents from fear of God and His punishment, who has the fear of the Lord before him even in time of respite. He is afraid of God’s punishment because he believes that all things come from God as reward or punishment, and does not ascribe events to nature and chance, as Pharaoh did, who as soon as the plague departed went back to his original bad behavior. Even after the plague of the first born, the moment he thought the Israelites had lost their way, he ascribed all the signs and wonders which he had seen, to chance. Therefore he took courage and pursued the Israelites, thereby proving clearly that his repentance in the first place was due to compulsion on account of the plagues, and was not voluntary.
9
ועל זה הדרך יתפרש מה שנמצא בכתוב שהשם יתברך מחזק לב הרשעים או מקשה ערפם ומונע מהם דרכי התשובה, וזה שהרשע בבא עליו המכה הוא מתחסד ושב אל השם מיראת עונש המוטל עליו, כמו שאמר פרעה חטאתי הפעם ה׳ הצדיק וגו׳, ובעבור שזה הפעל דומה לאונס ואינו בחיריי, הנה השם יתברך מחזק את לבו כשנותן לו צד או צדדין לתלות בהן המכה ולומר שבאה במקרה ולא על צד ההשגחה האלהית, וזה כדי שיסור מלבו המורך שקנה מחמת המכה וישאר על טבעו ובחירתו מבלי מכריח, ואז יבחן אם היתה תשובתו בחיריית, ומאשר בחירת פרעה כשסר מעליו עול המכה היתה לרע, אמר השם יתברך אני הכבדתי את לבו, כלומר כשהסירותי מלבו המורך שקנה מחמת המכה, וישאר על טבעו ובחירתו, והוא לרוע בחירתו בקש עלות ותואנות לתלות בהן ענין המכות ולומר שהיו במקרה.
In this way we must explain the statements in the Bible that God hardens the heart of the wicked, or makes them stiff-necked, and prevents them from repenting. The wicked man, when misfortune comes upon him, pretends to become pious, and returns to God from the fear of the punishment which is upon him, as Pharaoh said: “I have sinned this time; the Lord is righteous.” Now, since this act is like one that is forced and not free, God hardens his heart, by suggesting to him other causes to which he can attribute the misfortune, accident, for example, rather than divine providence. This is done in order to remove from his heart the softening effect which came from the misfortune, so that he may return to his natural state, and act freely without compulsion. Then it may be found out whether his repentance was free or not. Now since, when the yoke of the plague was removed from Pharaoh, his choice was evil, God said: “I hardened his heart,” i. e. I removed from his heart the softening effect which came from the plague and restored him to the natural state of freedom; while he, owing to his wicked attitude, when in a state of freedom, sought for various causes and excuses to which he might ascribe the plagues so that they might seem accidental.
10
ועל זה אמר הכתוב ואם תלכו עמי קרי, כלומר שתיחסו דברים אל המקרה, והלכתי אף אני עמכם בחמת קרי וגו׳, ובזה הצד ננעלים שערי התשובה בפני הרשעים, לא שהשם יתברך ימנע מן האדם טוב בחירתו חלילה, אמר הכתוב כי לא אחפוץ במות הרשע כי אם בשובו מדרכיו וחיה, אלא שהשם יתברך משאירו על בחירתו בלבד מבלי מכריח מחוץ, והוא בוחר דרך לעצמו, וכן היה ענין סיחון שאמר עליו הכתוב כי הקשה ה׳ אלהיך את רוחו ואמץ את לבבו, וזה כי לפי שסיחון נתחייב לשם מחמת רשעו אלא שהיה מתירא מפני פחד ה׳ להתגרות בישראל, הביא הקדוש ברוך הוא עצות מרחוק להסיר מלבו המורך שקנה מצד המופתים ששמע שנעשו לישראל, כדי להשאירו על בחירתו בלבד.
This is the meaning of the words: “If you will walk with me keri (קרי),” i. e. if you ascribe events to chance (mikreh), “Then will I also walk with you with the wrath of Keri, etc.” It is in this way that the gates of repentance are closed before the wicked. God does not prevent a person from making a good choice, Heaven forbid! As the Bible says: “For I have no pleasure in the death of the wicked, but rather that he should return from his ways and live.” But God leaves him to his freedom without any external compulsion, and he chooses his own way. This was also the case with Sihon, concerning whom the Bible says: “For the Lord thy God hardened his spirit, and made his heart obstinate.” Sihon was guilty before God for his wickedness, but he was afraid to come into conflict with Israel because he feared God’s punishment, therefore God introduced various remote circumstances in order to remove from his heart the softening effect due to what he had heard of the miracles that were done for Israel, and to leave him solely to his freedom.
11
וזה כשצוה למשה שישלח מלאכים אל מלך אדום לאמר לו נעברה נא בארצך, וכשלא אבה אבל יצא לקראת ישראל בעם כבד וביד חזקה, צוה השם לנטות מעליו, וכשראה זה סיחון, חשב מחשבות להתעולל עלילות ברשע ולומר שהצלחת ישראל לא היתה בהשגחה מהשם יתברך, אחר שראה אותם נוטים מעל מלך אדום ומעל מלך מואב כמו שבאר יפתח, ואז אמר בלבו לא נופל אנכי מאלו, ולזה נתחזק לבו ויצא לקראתם למלחמה, ויכהו ישראל לפי חרב ויירש את ארצו, ואלו לא שלח מלאכים אל מלך אדום לא היה סיחון מתחזק לצאת למלחמה לקראתם מפני פחד ה׳, והיו צריכים זמן רב לכבוש את כל ארצו, וזה היה ענין קושי הלב שכתוב עליו כי הקשה ה׳ וגו׳, למען תתו בידך.
God commanded Moses to send messengers to the king of Edom, saying to him: “Let us pass, I pray thee, through thy land.” And when Edom refused and came out against Israel, “with much people, and with a strong hand,” God commanded Israel to turn away from him. When Sihon saw this, he planned and plotted wickedly, saying to himself that Israel’s success was not due to divine providence, seeing that they turned away from the king of Edom and from the king of Moab, as Jephthah explained, and hence he thought he was no whit inferior to these, took courage and went out against them to fight, but Israel smote him with the edge of the sword and took possession of his land. If Moses had not sent messengers to the king of Edom, Sihon would not have had the courage to go out to fight against them, for fear of the Lord, and they would have required a long time to subdue all his land. This is the meaning of the hardening of heart of which the Bible speaks in such expressions as: “For the Lord thy God hardened his spirit … that He might deliver him into thy hand …”
12
ועל דרך זה יתישב למה נכתב בתורה פרשת וישלח ישראל מלאכים אל מלך אדום, שלפי הנראה יש בה מהקלון לישראל מה שלא יעלם, שלפי מה שאמר ישראל אוכל בכסף תשבירני וגו׳ חשב מלך אדום שהיו חסרים לחם ומים עד שהיו אומרים לו שיתנו לו כסף בעבור המים, ועל כן שאל מהם ממון גם בעד המעבר, עד שהוצרך ישראל לומר ואם מימיך נשתה אני ומקני וגו׳, כלומר שקנית המים לא היה הכרחי להם ואם ישתו מהם יתנו מכרם, אבל לא אתן דבר בעבור שברגלי אעבורה, רוצה לומר בעד המעבר, ועל כן אמר מלך אדום לא תעבור ויצא לקראת ישראל בעם כבד וביד חזקה, ואז צוה השם יתברך לנטות מעליו, והיו משה וכל ישראל תמהין מזה, עד שכאשר צוה השם יתברך לשלוח מלאכים אל סיחון מלך חשבון ויצא לקראתם למלחמה ונלחמו עמו והכוהו, אז הבינו מחשבות השם יתברך כי עמקו, ושכל מה שצוה לשלוח מלאכים אל מלך אדום ואל מלך מואב ולנטות מעליהם, היה כדי לחזק לב סיחון כדי שיצא למלחמה ויכוהו ישראל ויירשו את ארצו בזמן מועט ולהראות רוע בחירתו.
In this way we can explain why the Torah mentions the incident of the mission to the king of Edom. For at first sight it would seem to be obviously discreditable to Israel. When Israel said: “Thou shalt sell me food for money …,” the king of Edom thought that they were in want of bread and water, since they were willing to pay him for water, and therefore he asked to be paid also for allowing them to pass, so that Israel was obliged to say: “And if we drink of thy water, I and my cattle, then will I give the price thereof,” explaining that it was not necessary for them to buy water, but if they drank it, they would pay. But, they said, we will not pay for the mere passage. Then the king of Edom said: “Thou shalt not pass through. And … came out against him with much people, and with a strong hand.” God, then, commanded Israel to turn away from him, and Moses and all Israel were astonished at this. Later when God commanded them to send messengers to Sihon, king of Heshbon, against whom, when he came out against them, they fought and whom they defeated, they understood the deep thoughts of God. It was clear to them then that the command of God to send messengers to the king of Edom and the king of Moab and to turn away from them, was in order to strengthen the heart of Sihon, that he should go out to fight, so that Israel might defeat him and take quick possession of his land, in order to show his bad will.
13
ועל כן השב מיראה על דרך סיחון ופרעה אינה תשובה כלל, אבל השב מיראה לפי שהוא מאמין בהשגחה ועל כן הוא ירא וחרד אל דבר ה׳ ולא יבקש עלות וצדדין לתלות בהן משפטי האל הישרים, אבל הוא מכיר שכל הבא על האדם הוא דרך השגחה ועונש על מעשיו הרעים, הנה זהו השב מיראה שראוי לקבל שכר, שעליו אמר ריש לקיש שזדונות נעשות לו כשגגות, כמו שהוכיח מלשון המקרא שאמר כי כשלת בעונך, ואף על פי שפשט הכתוב נראה שהוא מדבר במי שלא שב כלל, דקדק ריש לקיש מלשון הכתוב שאמר שובה ישראל עד ולא אמר אל, שיראה שהוא מדבר במי ששב קצת אלא שלא שב עד השם יתברך שהיא התשובה הגמורה מאהבה, שהתשובה הראשונה שהיתה מיראה עדין נשאר לו בה מכשול עון, כמו שאמר כי כשלת בעונך.
Accordingly we say that one who repents from fear in the manner of Sihon and Pharaoh, is not credited with repentance at all, but he who repents from fear because he believes in Providence, and for this reason is afraid of the word of God and does not seek for pretexts and extraneous explanations for God’s righteous judgments, but recognizes that all things that happen to a person are the result of providence and in the nature of punishment for his evil deeds,—a person of this sort deserves compensation for his repentance, though it is from fear, and concerning him Resh Lakish said that his wilful deeds are accounted as though they were unintentional, as he infers from the biblical expression: “For thou hast stumbled in thine iniquity.” From the text it would seem as if it refers to one who has not repented at all, but Resh Lakish infers from the expression: “Return O Israel, unto (‘ad) the Lord” [instead of to (’el)], that the text refers to one who has returned a little, but has not completely returned to God, from love. The first mode of repentance, namely from fear, still has remaining in it the obstacle of iniquity: “For thou hast stumbled in thine iniquity.”
14
ואולם עדין צריך באור על מה שאמר שהשב מאהבה זדונות נעשות לו כזכיות, ששורת הדין די שתועיל התשובה לבעל התשובה למרק עונותיו ולשומם כאלו אינם, אבל במה ישיג שום מדרגה שיזכה בה לחיי העולם הבא, שאחר שאין לו זכיות ישאר כנעדר, ומה ענין לחלק בין שב מיראה לשב מאהבה בזה.
We still have to explain, however, the statement that if a man repents from love, his wilful misdeeds are converted for him into merits. Justice dictates that it is sufficient that repentance wipes out a man’s sins, so that they are as if they had never been, but how can such a person attain any degree meriting future life? If he has no merits, his status is zero and there is no distinction in this respect between the one who repents from fear and the one who repents from love.
15
ובאור הענין הזה הוא שהתשובה אין לה מקום לפי שורת הדין כמו שבארנו בתחלת הפרק, אבל היא דרך חסד ונדבה הנמשך מהשם יתברך, ועל כן אין להפלא אם יספיק חסד מהשם יתברך הבלתי בעל תכלית לכך, וזה דבר באר אותו הושע הנביא שאמר על בעלי התשובה ארפא משובתם וגו׳, שלפי שהיו אנשי דורו מספקין עליו ואומרים איך אפשר שתועיל התשובה לבעל התשובה להשיג שום שכר או נעימות, והלא די שתספיק למרק העונות, אבל ישארו כנעדרי עבירות וזכיות, ובמה יזכו לשום נועם אלהי או לאהבת השם יתברך המיועדת בתורה לבעל תשובה, ולזה השיב הנביא בשם השם יתברך ואמר ארפא משובתם וגו׳, כלומר שהאמת כן הוא שאין ראוי שישיג הבעל תשובה שום מדרגה מצד עצמו, אלא שמצד החסד האלהי ודרך נדבה תגיע אהבת השם יתברך אליו על ידי התשובה, וזה אם מצד שמצות התשובה היא במדרגה גדולה יותר מכל מצות התורה, שעל ידה ישיג האדם התכלית המושג מצד התורה שהיא אהבת השם יתברך, ואם על צד החסד הגמור הנמשך על בעל תשובה דרך נדבה, כמו שאמר אוהבם נדבה, כלומר כמו שהתשובה היתה מאהבה כך אני אוהבם נדבה, וכן אמר דוד כשהיה שב בתשובה על ענין בת שבע ורוח נדיבה תסמכני, כלומר דרך נדבה וחסד ולא מחמת שום זכות אלא מאהבת השם יתברך בלבד ומדרך החסד הנמשך מהשם יתברך להשפיע על כל איש ואיש כשיעור מה שיכין עצמו לקבל מן החסד האלהי, אמר המשורר והתענג על ה׳ וגו׳, שאל ממני ואתנה גוים נחלתך, הרחב פיך ואמלאהו, הרי שתולה נתינת החסד כפי השאלה.
The explanation of the difficulty is as follows: Strict justice has no room for repentance at all, as we explained in the beginning of the chapter. Repentance is a matter of divine grace and charity. Hence there is no reason for surprise if God’s infinite kindness goes so far. Hosea explains this matter, when he says concerning the penitent: “I will heal their backsliding.” His contemporaries expressed their doubts and said to him: How is it possible that repentance should avail the person to obtain reward or happiness, since it is quite sufficient if it wipes out his sins? The person remains, therefore, equally devoid of sins as well as merits, how then can he be entitled to divine pleasure or love, which are promised in the Bible to the penitent? To this the prophet answers in the name of God: “I will hear their backsliding, I will love them freely,” i. e. It is true that the penitent does not deserve any degree of happiness by his own merit, the love of God which comes to him through repentance is due to divine grace and is in the nature of charity. This may be either because the precept of repentance stands higher than all the other precepts of the Torah, and through it alone one can attain the purpose intended by the Torah, viz. the love of God, or it means literally that the penitent gets his reward as a matter of pure grace and generosity, as we read: “I will love them freely,” i. e. as their repentance came from love, so I will love them freely. David also, when he repented of the Bathsheba affair, said: “And let a willing spirit uphold me,” i. e. a spirit of free gift and grace, not as the result of any merit, but as coming purely from God’s love and from the kindness which flows from God and influences every man in the measure in which he prepares himself to receive the divine kindness. The Psalmist also says: “So shalt thou delight thyself in the Lord;” “Ask of Me, and I will give the nations for thine inheritance;” “Open thy mouth wide and I will fill it.” We thus see that he makes the granting of the favor dependent upon the asking.
16
ולזה השב בתשובה מחמת יראה הנה הוא שב להיותו ירא שישיגנו עונש מחמת העבירות שעשה, והשם יתברך בשכר תשובה זו ממשיך אליו חסד כפי מה שישאל ומגין עליו מן העונש, והזדונות נעשות לו כשגגות שאינו נענש עליהן, אלא שצריך כפרה כשוגג, אבל השב מאהבה הנה הוא אחר שאינו שב מיראת עונש שיגיע לו מן העבירה, שלא יחוש לעונש, שלבו כשמיר חזק מצור לסבול העונשין, ואינו שב אלא מאהבת השם יתברך בלבד שרוצה לעשות הטוב בעיניו מצד שהוא טוב בעיניו בלבד, כמו שיעשה האוהב מה שהוא טוב בעיני אהובו מזולת יראת עונש כלל, הנה הוא מגיע בתשובה זאת אל התכלית המכוון מצד התורה שהיא אהבת השם יתברך, ולזה הוא ראוי שיאהבנו השם יתברך, כמו שאמר הכתוב אני אהבי אהב, מה שאין כן בשב מיראה, ולזה אין ראוי שתהיה מדרגתם שוה, ומכל מקום אפילו שלא תהיה התשובה בתחלה מאהבה כמו שראוי אלא מיראת העונש, הבטיח השם יתברך שהוא יעזור אל השב מיראה בתחלה שישוב אחר כך בתשובה שלמה לפניו שהיא התשובה מאהבה, וזה שבתחלת פרשת התשובה אמר הכתוב בצר לך ומצאוך וגו׳, וזה יורה שתחלת התשובה היתה מיראת העונש שהגיעו, ואמר אחר כן ומל ה׳ אלהיך את לבבך וגו׳, וזה ממה שיורה שאף אם בתחלה לא היתה התשובה אלא מיראה, שהשם יתברך ימול לב החוטא ויעזרהו לשוב מאהבה שהיא התשובה הנכונה כמו שאמרנו:
A person who repents from fear, does so because he is afraid that punishment will come upon him for the sins he has committed. God, as a reward for his repentance, gives him grace as he requests, protects him from punishment, converts his wilful misdeeds into errors, and he is not punished for them, but requires atonement as for a deed done in error. But he who repents from love, not from fear of the punishment that may come upon him for his sin, who is not afraid of punishment, his heart being “as an adamant harder than flint,” in bearing punishment, who repents solely from a love of God, because he desires to do that which is pleasing to God solely because it is pleasing to God, as a lover does that which is pleasing to his friend, not because of the fear of any punishment,—such a person attains through such repentance the purpose intended by the Torah, viz. the love of God. Therefore it is fitting that God should love him, as we read: “I love them that love me,” which is not the case in the one who repents from fear. Therefore it is not proper that they should stand on the same plane. Nevertheless, although the repentance is not at first due to love, as is proper, but to fear of punishment, God promises that He will help him who repents in the first place from fear to achieve complete repentance before God, viz. repentance from love. This we infer from the fact that in the beginning of the section dealing with repentance, it says: “In thy distress, when all these things are come upon thee …,” showing that the original motive of repentance was the fear of punishment which has come upon him. Then it says: “And the Lord thy God will circumcise thy heart …,” which indicates that though originally repentance was due to fear, God will circumcise the heart of the sinner and help him to repent from love, which is true repentance, as we explained.
כשחפשנו כל מצות עשה שבתורה לא מצינו מצוה שיזכה האדם בה בלבד לתכלית המושג מצד התורה אלא התשובה, וזה שהתכלית המכוון בתורה ובעשית מצותיה לפי מה שבארנו במאמר השלישי, הוא אהבת השם שהיא המביאה את האדם אל השכר הגדול המקווה לנפש, וכן מצינו בענין התשובה שנכתב זה התכלית בעצמו בפרשת אתם נצבים, וזה ממה שיורה על גודל מעלת המצוה הזאת ושהיא מצוה כללית יותר מן התפלה, שהתפלה אף על פי שתועיל לענינים הפרטיים, מכל מקום לא תועיל לתת השכר הכללי לנפש כתשובה, ועל כן ראינו לדבר בה אחר התפלה יותר מבשאר מצות ובקוצר כפי כוונת המאמר.
If we examine all the mandatory precepts in the Torah, we do not find any one precept through which alone one may attain the purpose intended by the Torah except repentance. The purpose intended by the Torah to be realized through the performance of its commandments, as we explained in the Third Book of this treatise, is the love of God, which leads man to the great reward destined for the soul. Now we find that this very purpose is stated in the Torah in relation to repentance. This proves the great importance of this commandment, and shows that it is a more comprehensive precept than prayer. For though prayer avails for particular purposes, it does not give the soul the comprehensive reward that is attained by repentance. Therefore we must treat this subject after prayer, rather than the other precepts, and with due brevity, as required by the limits of our treatise.
ונאמר כי כשעייננו בפרשת נצבים היטב מצאנו שמה שאמר הכתוב ראה נתתי לפניך וגו׳, אשר אנכי מצוך היום לאהבה את ה׳ אלהיך לשמוע בקולו ולדבקה בו וגו׳, מדבר על התשובה לפי המשך הפרשה וקשורה, וזה שבתחלה אומר ושבת עד ה׳ אלהיך ושמעת בקולו, וגמר הענין בתשובה ואמר שצריך שתהיה בלב שלם, ושהשם יעזרהו אם תהיה כך, וזהו שאמר בסוף כי תשוב אל ה׳ אלהיך בכל לבבך ובכל נפשך, ואחר כן אמר משבח גודל מעלת התשובה עם קלות מציאותה, כי המצוה הזאת אשר אנכי מצוך היום לא נפלאת היא ממך ולא רחוקה היא לא בשמים היא וגו׳ ולא מעבר לים היא וגו׳ כי קרוב אליך וגו׳, וכל זה בלי ספק מדבר על התשובה, ויורה על זה אמרו בפיך ובלבבך לעשותו, שענין התשובה תלוי בוידוי הפה ובחרטת הלב כמו שנבאר, וכן פירש הרמב״ן ז״ל שעל התשובה ידבר, והפליג הכתוב לשבח אותה בשאמר לא בשמים היא ולא מעבר לים היא.
If we examine carefully the section “Nizabim,” we find that the words: “See, I have set before thee … in that I command thee this day to love the Lord thy God … to hearken to His voice, and to cleave unto Him …,” as the context and sequence of thought show, have reference to repentance. For it says first: “And shalt return unto the Lord thy God, and hearken to His voice …” And it concludes with repentance, saying that it must be with perfect sincerity and that God will help one if it is; hence the concluding words: “If thou turn unto the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul.” Then the Bible speaks of the great importance of repentance and the ease with which it may be performed: “For this commandment which I command thee this day, it is not too hard for thee, neither is it far off. It is not in heaven … Neither is it beyond the sea.… But the word is very nigh unto thee …” All this no doubt has reference to repentance, as is shown by the words: “In thy mouth, and in thy heart, that thou mayest do it.” For the essence of repentance consists in confession as expressed in words, and regret as felt in the heart, as we shall explain. Nahmanides also says that the text in question deals with repentance. The text gives it exceeding high praise, when it says: it is not in heaven, nor beyond the sea.
וזה כאלו אמר שהדבר לגודל ערכו היה ראוי לך להשתדל ולטרוח בעדו כל טורח שבעולם, אפילו לעלות לשמים אם אפשר או לעבור הים כדי להשיגו שהוא דבר יקר הערך מאד, לפי שאין ההקש גוזר שיהיה לחוטא כפרה בשום פנים, כמאמר הנביא במה אקדם ה׳ וגו׳, הירצה ה׳ וגו׳, אמר כי כל כך היה ראוי לתת שכר גדול להנצל מן העונש על העברות שאיננו יודע כמה יתן ומה יספיק לזה, אם אלפי אילים או רבבות נחלי שמן או היתן בכורו שכר פשעו או פרי בטנו בחטאת נפשו, וכל זה ממה שיורה שהשכל גוזר שלא היה ראוי שיספיק כופר אל החוטא בעד חטאו, וכל שכן שאין ראוי שיקובל החוטא בתשובה בדברים, כמו שהנביא אומר קחו עמכם דברים ושובו אל ה׳, אם לא על צד החסד האלהי, ולזה הזהיר עליה מאד ואמר ראה נתתי לפניך היום וגו', ובחרת בחיים למען תחיה וגו'.
The idea is: This thing (viz. repentance) is so valuable that you should undergo for its sake all the trouble in the world, even to go up to heaven, if possible, or beyond the sea, in order to obtain it, for it is something extremely valuable. For logically speaking, the sinner should not be forgiven under any circumstances, as the prophet says: “Wherewith shall I come before the Lord … Will the Lord be pleased with thousands of rams?” That is, the price of being delivered from punishment for one’s sins ought to be so great that he knows not how much he should give, or what would be sufficient, thousands of rams or ten thousands of rivers of oil; whether he should give his first-born for his transgression or the fruit of his body for the sin of his soul. All this shows that, logically speaking, no ransom should suffice to remove one’s sin. How much less reason is there then that the sinner should be received and forgiven for mere verbal repentance, as the prophet says: “Take with you words, and return unto the Lord,” unless it be by divine grace? Therefore the Torah calls solemn attention to it: “See I have set before thee this day … therefore choose life, that thou mayest live …”
כי אחר שהראה דרך קלותו כשאמר כי קרוב אליך הדבר, אמר ראה נתתי לפניך וגו׳, כלומר אין לך התנצלות בזה כמו שיש לך על שאר המצות שלרבויים ולגודל טרחם לא תוכל לקיימם, שאין הדבר כן בזה שזו המצוה קלה היא מאד, ואם תעשה אותה תשיג החיים והטוב ואם תתרשל ממנה יגיעך המות והרע, ועל כן הזהר שלא תזלזל בה, וזה כאדם שסובל חולי גדול שההקש גוזר שלא תספיק רפואה לחולי ההוא, ובא רופא אחד ואמר אל החולה אני אגלה לך סם אחד במה שתתרפא מחליך, והחולה חושב שהסם ההוא אחר שהוא מרפא חולי קשה כזה שאין ההקש גוזר שיהיה לו רפואה, שיהיה צריך להוציא ממון רב ולטרוח טורח גדול להשיגו, והרופא אומר לו לא תחשוב שיש טורח גדול בהשגת הסם ההוא ושצריך שתעלה לשמים בעדו או שתצטרך להוציא ממון גדול לעבור דרך אניה בלב ים כמו שהיה ראוי להיות כן, שקל ההשגה הוא מאד, וזהו שסיים כי קרוב וגו׳, ועל כן ראוי לך שלא תתרשל בהשגתו שהוא חיים לנפשך, וכמו שלא תתרשל בבקשת החיים כך אין ראוי לך שתתרשל בזה, וזהו שסמך אל זה ובחרת בחיים, ובאר שהחיים הללו שיושגו במצוה הזאת הם בעצמם התכלית המושג מצד התורה, וזהו אומרו לאהבה את ה׳ אלהיך לשמוע בקולו ולדבקה בו כי הוא חייך ואורך ימיך לשבת על האדמה וגו׳, כי הוא חייך, רוצה לומר בעולם הנשמות, ואורך ימיך בעולם הזה, שזהו לשבת על האדמה, שעל ידי האהבה הזאת יושג הדבקות בשם יתברך והחיים הנצחיים וההצלחות הגשמיות.
Having shown the facility of obtaining it: “But the word is very nigh unto thee …” he says: “See I have set before thee …” That is, you have no excuse in this case as you may have in respect to the other commandments, which, by reason of their great number and difficulty, you can not perform. It is not so here, for this commandment is very easy. And if you perform it you will obtain life and good, while if you indolently neglect it, death and misfortune will come upon you. Therefore you must be careful not to slight it. It is like the case of a person who is suffering from a serious illness which is regarded as incurable. Then a physician comes and says to the patient: I will tell you of a drug which will cure you of your illness. The patient thinks that since it can cure what is regarded as an incurable disease, the drug must be very costly, and extremely difficult to obtain. But the physician says: Do not think that there is any difficulty in obtaining this drug, or that you have to go up to heaven for it, or to spend a great deal of money to cross the sea in a ship, as ought to be the case. No, it is very easy to get. This is the meaning of the concluding words: “But the word is very nigh …,” i. e. since it is nigh, you must not be indolent and neglect to obtain it, for it is life to your soul, and as you do not indolently neglect to seek life, so you must not neglect this. Hence he adds: “Therefore choose life …,” explaining that the life which is obtained through this commandment is the very purpose intended to be obtained through the Torah: “To love the Lord thy God, to hearken to His voice, and to cleave unto Him; for that is thy life and the length of thy days; that thou mayest dwell in the land …” “For that is thy life,” refers to the world of souls. “And the length of thy days,” means this world, viz. to “dwell in the land.” In other words‘ through this love are obtained communion with God, eternal life and physical happiness.
וכל זה כשהתשובה היא מאהבה, אבל כשהתשובה היא מיראה אף על פי שיקובל עליה שכר, מכל מקום אינה תשובה גמורה שיקובל עליה השכר הגדול הזה, שכך אמרו רבותינו ז״ל במסכת יומא בפרק יום הכפורים אמר ריש לקיש גדול בעל תשובה שזדונות נעשות לו כשגגות, שנאמר כי כשלת בעונך, עון מזיד הוא וקרי ליה מכשול, איני והאמר ריש לקיש גדול בעל תשובה שזדונות נעשות לו כזכיות, שנאמר ובשוב רשע מרשעתו ועשה משפט וצדקה עליהם חיה יחיה, לא קשיא כאן מאהבה כאן מיראה.
This is all true if repentance is motived by love, but if the motive is fear, he will indeed receive his reward, but it is not that complete repentance which confers the great reward of which we have been speaking. Our Rabbis say: “Resh Lakish said: ‘Great is the penitent, for his wilful sins are accounted to him as errors, as is said: “For thou hast stumbled in thy iniquity.” “Iniquity,” is a wrong done deliberately, and yet he calls it stumbling!’ But did not Resh Lakish say: ‘Great is the penitent, for his deliberate wrongs are changed into merits, as is said: “And when the wicked turneth from his wickedness, and doeth that which is lawful and right, he shall live thereby?” ’ Answer: The two statements are not contradictory, the one has reference to a person who repents from love, the other refers to one who repents from fear.”
ודבר זה צריך באור, מהיכן יצא לו לריש לקיש שזדונות נעשות לו כשגגות לשב מיראה, ששורת הדין השב מיראת עונש אין ראוי שתועיל תשובתו כלל, שהפעל שעליו ישובח האדם או יגונה או שעליו ראוי לקבל שכר או עונש הוא הפעל הבחיריי שלא יתערב בו צד אונס כלל, והשב מיראה אין זה פעל בחיריי גמור, ולמה יקובל עליו שכר כלל.
This matter requires explanation. How does Resh Lakish infer that if a man repents from fear, his wilful deeds are converted into errors? Justice requires that if one repents from fear of punishment, his repentance should not avail him at all. For an act deserving praise or blame or reward or punishment is one that is done voluntarily, without any mixture of compulsion, whereas the act of repentance from fear is not completely voluntary, why then should one receive any reward at all?
ותשובת דבר זה הוא שהשב מיראה הוא על שני פנים, יש שב מיראת העונש המוטל עליו, כעבד שהוא מתחנן לפני אדוניו בעוד שמלקה אותו, וכשיקל האדון מעליו שבט אפו ישוב למרוד בו כאשר בתחלה, כמו שהיה הענין בפרעה, שבהיות המכה עליו היה אומר ה׳ הצדיק וגו׳, וכשהיתה הרוחה חזר להכביד את לבו כבתחלה, וזה בלי ספק היה מורה שהתשובה הראשונה היתה על צד ההכרח מאימות מות נפלו עליו וגו׳ ושלא היה פעל בחיריי, ועל כן אין ראוי שתחשב לו לתשובה כלל.
The answer is that there are two kinds of repentance from fear. The first is that of the man who repents from fear of the punishment which is upon him, like a slave entreating his master while he is beating him, but as soon as his master removes the rod from him, he disobeys him as before, as was the case with Pharaoh. As long as the plague was upon him, he said: “The Lord is righteous,” but as soon as he was relieved, he hardened his heart again as before. This showed clearly that the first repentance was forced by the terrors of death which had fallen upon him …, and was not a free act. Such an attitude should not be regarded as repentance at all.
ויש מי שהוא שב מפני פחד השם וענשיו ואף בשעת הרוחה פחד אלהים לנגד עיניו והוא ירא וחרד מאימת יסוריו, בהיותו מאמין שכל הדברים באים מהשם יתברך על צד הגמול והעונש, ולא ייחס הדברים אל הטבע והמקרה כמו שעשה פרעה שבסור המכה מעליו היה חוזר לקלקולו הראשון, ואף אחר מכת בכורות כשחשב שישראל נבוכים בארץ תלה כל האותות והמופתים שראה במקרה, ועל כן נתחזק לרדוף אחרי בני ישראל, ונתאמת שתשובתו הראשונה היתה באונס ומחמת המכות ולא בחיריית.
The other is the case of the man who repents from fear of God and His punishment, who has the fear of the Lord before him even in time of respite. He is afraid of God’s punishment because he believes that all things come from God as reward or punishment, and does not ascribe events to nature and chance, as Pharaoh did, who as soon as the plague departed went back to his original bad behavior. Even after the plague of the first born, the moment he thought the Israelites had lost their way, he ascribed all the signs and wonders which he had seen, to chance. Therefore he took courage and pursued the Israelites, thereby proving clearly that his repentance in the first place was due to compulsion on account of the plagues, and was not voluntary.
ועל זה הדרך יתפרש מה שנמצא בכתוב שהשם יתברך מחזק לב הרשעים או מקשה ערפם ומונע מהם דרכי התשובה, וזה שהרשע בבא עליו המכה הוא מתחסד ושב אל השם מיראת עונש המוטל עליו, כמו שאמר פרעה חטאתי הפעם ה׳ הצדיק וגו׳, ובעבור שזה הפעל דומה לאונס ואינו בחיריי, הנה השם יתברך מחזק את לבו כשנותן לו צד או צדדין לתלות בהן המכה ולומר שבאה במקרה ולא על צד ההשגחה האלהית, וזה כדי שיסור מלבו המורך שקנה מחמת המכה וישאר על טבעו ובחירתו מבלי מכריח, ואז יבחן אם היתה תשובתו בחיריית, ומאשר בחירת פרעה כשסר מעליו עול המכה היתה לרע, אמר השם יתברך אני הכבדתי את לבו, כלומר כשהסירותי מלבו המורך שקנה מחמת המכה, וישאר על טבעו ובחירתו, והוא לרוע בחירתו בקש עלות ותואנות לתלות בהן ענין המכות ולומר שהיו במקרה.
In this way we must explain the statements in the Bible that God hardens the heart of the wicked, or makes them stiff-necked, and prevents them from repenting. The wicked man, when misfortune comes upon him, pretends to become pious, and returns to God from the fear of the punishment which is upon him, as Pharaoh said: “I have sinned this time; the Lord is righteous.” Now, since this act is like one that is forced and not free, God hardens his heart, by suggesting to him other causes to which he can attribute the misfortune, accident, for example, rather than divine providence. This is done in order to remove from his heart the softening effect which came from the misfortune, so that he may return to his natural state, and act freely without compulsion. Then it may be found out whether his repentance was free or not. Now since, when the yoke of the plague was removed from Pharaoh, his choice was evil, God said: “I hardened his heart,” i. e. I removed from his heart the softening effect which came from the plague and restored him to the natural state of freedom; while he, owing to his wicked attitude, when in a state of freedom, sought for various causes and excuses to which he might ascribe the plagues so that they might seem accidental.
ועל זה אמר הכתוב ואם תלכו עמי קרי, כלומר שתיחסו דברים אל המקרה, והלכתי אף אני עמכם בחמת קרי וגו׳, ובזה הצד ננעלים שערי התשובה בפני הרשעים, לא שהשם יתברך ימנע מן האדם טוב בחירתו חלילה, אמר הכתוב כי לא אחפוץ במות הרשע כי אם בשובו מדרכיו וחיה, אלא שהשם יתברך משאירו על בחירתו בלבד מבלי מכריח מחוץ, והוא בוחר דרך לעצמו, וכן היה ענין סיחון שאמר עליו הכתוב כי הקשה ה׳ אלהיך את רוחו ואמץ את לבבו, וזה כי לפי שסיחון נתחייב לשם מחמת רשעו אלא שהיה מתירא מפני פחד ה׳ להתגרות בישראל, הביא הקדוש ברוך הוא עצות מרחוק להסיר מלבו המורך שקנה מצד המופתים ששמע שנעשו לישראל, כדי להשאירו על בחירתו בלבד.
This is the meaning of the words: “If you will walk with me keri (קרי),” i. e. if you ascribe events to chance (mikreh), “Then will I also walk with you with the wrath of Keri, etc.” It is in this way that the gates of repentance are closed before the wicked. God does not prevent a person from making a good choice, Heaven forbid! As the Bible says: “For I have no pleasure in the death of the wicked, but rather that he should return from his ways and live.” But God leaves him to his freedom without any external compulsion, and he chooses his own way. This was also the case with Sihon, concerning whom the Bible says: “For the Lord thy God hardened his spirit, and made his heart obstinate.” Sihon was guilty before God for his wickedness, but he was afraid to come into conflict with Israel because he feared God’s punishment, therefore God introduced various remote circumstances in order to remove from his heart the softening effect due to what he had heard of the miracles that were done for Israel, and to leave him solely to his freedom.
וזה כשצוה למשה שישלח מלאכים אל מלך אדום לאמר לו נעברה נא בארצך, וכשלא אבה אבל יצא לקראת ישראל בעם כבד וביד חזקה, צוה השם לנטות מעליו, וכשראה זה סיחון, חשב מחשבות להתעולל עלילות ברשע ולומר שהצלחת ישראל לא היתה בהשגחה מהשם יתברך, אחר שראה אותם נוטים מעל מלך אדום ומעל מלך מואב כמו שבאר יפתח, ואז אמר בלבו לא נופל אנכי מאלו, ולזה נתחזק לבו ויצא לקראתם למלחמה, ויכהו ישראל לפי חרב ויירש את ארצו, ואלו לא שלח מלאכים אל מלך אדום לא היה סיחון מתחזק לצאת למלחמה לקראתם מפני פחד ה׳, והיו צריכים זמן רב לכבוש את כל ארצו, וזה היה ענין קושי הלב שכתוב עליו כי הקשה ה׳ וגו׳, למען תתו בידך.
God commanded Moses to send messengers to the king of Edom, saying to him: “Let us pass, I pray thee, through thy land.” And when Edom refused and came out against Israel, “with much people, and with a strong hand,” God commanded Israel to turn away from him. When Sihon saw this, he planned and plotted wickedly, saying to himself that Israel’s success was not due to divine providence, seeing that they turned away from the king of Edom and from the king of Moab, as Jephthah explained, and hence he thought he was no whit inferior to these, took courage and went out against them to fight, but Israel smote him with the edge of the sword and took possession of his land. If Moses had not sent messengers to the king of Edom, Sihon would not have had the courage to go out to fight against them, for fear of the Lord, and they would have required a long time to subdue all his land. This is the meaning of the hardening of heart of which the Bible speaks in such expressions as: “For the Lord thy God hardened his spirit … that He might deliver him into thy hand …”
ועל דרך זה יתישב למה נכתב בתורה פרשת וישלח ישראל מלאכים אל מלך אדום, שלפי הנראה יש בה מהקלון לישראל מה שלא יעלם, שלפי מה שאמר ישראל אוכל בכסף תשבירני וגו׳ חשב מלך אדום שהיו חסרים לחם ומים עד שהיו אומרים לו שיתנו לו כסף בעבור המים, ועל כן שאל מהם ממון גם בעד המעבר, עד שהוצרך ישראל לומר ואם מימיך נשתה אני ומקני וגו׳, כלומר שקנית המים לא היה הכרחי להם ואם ישתו מהם יתנו מכרם, אבל לא אתן דבר בעבור שברגלי אעבורה, רוצה לומר בעד המעבר, ועל כן אמר מלך אדום לא תעבור ויצא לקראת ישראל בעם כבד וביד חזקה, ואז צוה השם יתברך לנטות מעליו, והיו משה וכל ישראל תמהין מזה, עד שכאשר צוה השם יתברך לשלוח מלאכים אל סיחון מלך חשבון ויצא לקראתם למלחמה ונלחמו עמו והכוהו, אז הבינו מחשבות השם יתברך כי עמקו, ושכל מה שצוה לשלוח מלאכים אל מלך אדום ואל מלך מואב ולנטות מעליהם, היה כדי לחזק לב סיחון כדי שיצא למלחמה ויכוהו ישראל ויירשו את ארצו בזמן מועט ולהראות רוע בחירתו.
In this way we can explain why the Torah mentions the incident of the mission to the king of Edom. For at first sight it would seem to be obviously discreditable to Israel. When Israel said: “Thou shalt sell me food for money …,” the king of Edom thought that they were in want of bread and water, since they were willing to pay him for water, and therefore he asked to be paid also for allowing them to pass, so that Israel was obliged to say: “And if we drink of thy water, I and my cattle, then will I give the price thereof,” explaining that it was not necessary for them to buy water, but if they drank it, they would pay. But, they said, we will not pay for the mere passage. Then the king of Edom said: “Thou shalt not pass through. And … came out against him with much people, and with a strong hand.” God, then, commanded Israel to turn away from him, and Moses and all Israel were astonished at this. Later when God commanded them to send messengers to Sihon, king of Heshbon, against whom, when he came out against them, they fought and whom they defeated, they understood the deep thoughts of God. It was clear to them then that the command of God to send messengers to the king of Edom and the king of Moab and to turn away from them, was in order to strengthen the heart of Sihon, that he should go out to fight, so that Israel might defeat him and take quick possession of his land, in order to show his bad will.
ועל כן השב מיראה על דרך סיחון ופרעה אינה תשובה כלל, אבל השב מיראה לפי שהוא מאמין בהשגחה ועל כן הוא ירא וחרד אל דבר ה׳ ולא יבקש עלות וצדדין לתלות בהן משפטי האל הישרים, אבל הוא מכיר שכל הבא על האדם הוא דרך השגחה ועונש על מעשיו הרעים, הנה זהו השב מיראה שראוי לקבל שכר, שעליו אמר ריש לקיש שזדונות נעשות לו כשגגות, כמו שהוכיח מלשון המקרא שאמר כי כשלת בעונך, ואף על פי שפשט הכתוב נראה שהוא מדבר במי שלא שב כלל, דקדק ריש לקיש מלשון הכתוב שאמר שובה ישראל עד ולא אמר אל, שיראה שהוא מדבר במי ששב קצת אלא שלא שב עד השם יתברך שהיא התשובה הגמורה מאהבה, שהתשובה הראשונה שהיתה מיראה עדין נשאר לו בה מכשול עון, כמו שאמר כי כשלת בעונך.
Accordingly we say that one who repents from fear in the manner of Sihon and Pharaoh, is not credited with repentance at all, but he who repents from fear because he believes in Providence, and for this reason is afraid of the word of God and does not seek for pretexts and extraneous explanations for God’s righteous judgments, but recognizes that all things that happen to a person are the result of providence and in the nature of punishment for his evil deeds,—a person of this sort deserves compensation for his repentance, though it is from fear, and concerning him Resh Lakish said that his wilful deeds are accounted as though they were unintentional, as he infers from the biblical expression: “For thou hast stumbled in thine iniquity.” From the text it would seem as if it refers to one who has not repented at all, but Resh Lakish infers from the expression: “Return O Israel, unto (‘ad) the Lord” [instead of to (’el)], that the text refers to one who has returned a little, but has not completely returned to God, from love. The first mode of repentance, namely from fear, still has remaining in it the obstacle of iniquity: “For thou hast stumbled in thine iniquity.”
ואולם עדין צריך באור על מה שאמר שהשב מאהבה זדונות נעשות לו כזכיות, ששורת הדין די שתועיל התשובה לבעל התשובה למרק עונותיו ולשומם כאלו אינם, אבל במה ישיג שום מדרגה שיזכה בה לחיי העולם הבא, שאחר שאין לו זכיות ישאר כנעדר, ומה ענין לחלק בין שב מיראה לשב מאהבה בזה.
We still have to explain, however, the statement that if a man repents from love, his wilful misdeeds are converted for him into merits. Justice dictates that it is sufficient that repentance wipes out a man’s sins, so that they are as if they had never been, but how can such a person attain any degree meriting future life? If he has no merits, his status is zero and there is no distinction in this respect between the one who repents from fear and the one who repents from love.
ובאור הענין הזה הוא שהתשובה אין לה מקום לפי שורת הדין כמו שבארנו בתחלת הפרק, אבל היא דרך חסד ונדבה הנמשך מהשם יתברך, ועל כן אין להפלא אם יספיק חסד מהשם יתברך הבלתי בעל תכלית לכך, וזה דבר באר אותו הושע הנביא שאמר על בעלי התשובה ארפא משובתם וגו׳, שלפי שהיו אנשי דורו מספקין עליו ואומרים איך אפשר שתועיל התשובה לבעל התשובה להשיג שום שכר או נעימות, והלא די שתספיק למרק העונות, אבל ישארו כנעדרי עבירות וזכיות, ובמה יזכו לשום נועם אלהי או לאהבת השם יתברך המיועדת בתורה לבעל תשובה, ולזה השיב הנביא בשם השם יתברך ואמר ארפא משובתם וגו׳, כלומר שהאמת כן הוא שאין ראוי שישיג הבעל תשובה שום מדרגה מצד עצמו, אלא שמצד החסד האלהי ודרך נדבה תגיע אהבת השם יתברך אליו על ידי התשובה, וזה אם מצד שמצות התשובה היא במדרגה גדולה יותר מכל מצות התורה, שעל ידה ישיג האדם התכלית המושג מצד התורה שהיא אהבת השם יתברך, ואם על צד החסד הגמור הנמשך על בעל תשובה דרך נדבה, כמו שאמר אוהבם נדבה, כלומר כמו שהתשובה היתה מאהבה כך אני אוהבם נדבה, וכן אמר דוד כשהיה שב בתשובה על ענין בת שבע ורוח נדיבה תסמכני, כלומר דרך נדבה וחסד ולא מחמת שום זכות אלא מאהבת השם יתברך בלבד ומדרך החסד הנמשך מהשם יתברך להשפיע על כל איש ואיש כשיעור מה שיכין עצמו לקבל מן החסד האלהי, אמר המשורר והתענג על ה׳ וגו׳, שאל ממני ואתנה גוים נחלתך, הרחב פיך ואמלאהו, הרי שתולה נתינת החסד כפי השאלה.
The explanation of the difficulty is as follows: Strict justice has no room for repentance at all, as we explained in the beginning of the chapter. Repentance is a matter of divine grace and charity. Hence there is no reason for surprise if God’s infinite kindness goes so far. Hosea explains this matter, when he says concerning the penitent: “I will heal their backsliding.” His contemporaries expressed their doubts and said to him: How is it possible that repentance should avail the person to obtain reward or happiness, since it is quite sufficient if it wipes out his sins? The person remains, therefore, equally devoid of sins as well as merits, how then can he be entitled to divine pleasure or love, which are promised in the Bible to the penitent? To this the prophet answers in the name of God: “I will hear their backsliding, I will love them freely,” i. e. It is true that the penitent does not deserve any degree of happiness by his own merit, the love of God which comes to him through repentance is due to divine grace and is in the nature of charity. This may be either because the precept of repentance stands higher than all the other precepts of the Torah, and through it alone one can attain the purpose intended by the Torah, viz. the love of God, or it means literally that the penitent gets his reward as a matter of pure grace and generosity, as we read: “I will love them freely,” i. e. as their repentance came from love, so I will love them freely. David also, when he repented of the Bathsheba affair, said: “And let a willing spirit uphold me,” i. e. a spirit of free gift and grace, not as the result of any merit, but as coming purely from God’s love and from the kindness which flows from God and influences every man in the measure in which he prepares himself to receive the divine kindness. The Psalmist also says: “So shalt thou delight thyself in the Lord;” “Ask of Me, and I will give the nations for thine inheritance;” “Open thy mouth wide and I will fill it.” We thus see that he makes the granting of the favor dependent upon the asking.
ולזה השב בתשובה מחמת יראה הנה הוא שב להיותו ירא שישיגנו עונש מחמת העבירות שעשה, והשם יתברך בשכר תשובה זו ממשיך אליו חסד כפי מה שישאל ומגין עליו מן העונש, והזדונות נעשות לו כשגגות שאינו נענש עליהן, אלא שצריך כפרה כשוגג, אבל השב מאהבה הנה הוא אחר שאינו שב מיראת עונש שיגיע לו מן העבירה, שלא יחוש לעונש, שלבו כשמיר חזק מצור לסבול העונשין, ואינו שב אלא מאהבת השם יתברך בלבד שרוצה לעשות הטוב בעיניו מצד שהוא טוב בעיניו בלבד, כמו שיעשה האוהב מה שהוא טוב בעיני אהובו מזולת יראת עונש כלל, הנה הוא מגיע בתשובה זאת אל התכלית המכוון מצד התורה שהיא אהבת השם יתברך, ולזה הוא ראוי שיאהבנו השם יתברך, כמו שאמר הכתוב אני אהבי אהב, מה שאין כן בשב מיראה, ולזה אין ראוי שתהיה מדרגתם שוה, ומכל מקום אפילו שלא תהיה התשובה בתחלה מאהבה כמו שראוי אלא מיראת העונש, הבטיח השם יתברך שהוא יעזור אל השב מיראה בתחלה שישוב אחר כך בתשובה שלמה לפניו שהיא התשובה מאהבה, וזה שבתחלת פרשת התשובה אמר הכתוב בצר לך ומצאוך וגו׳, וזה יורה שתחלת התשובה היתה מיראת העונש שהגיעו, ואמר אחר כן ומל ה׳ אלהיך את לבבך וגו׳, וזה ממה שיורה שאף אם בתחלה לא היתה התשובה אלא מיראה, שהשם יתברך ימול לב החוטא ויעזרהו לשוב מאהבה שהיא התשובה הנכונה כמו שאמרנו:
A person who repents from fear, does so because he is afraid that punishment will come upon him for the sins he has committed. God, as a reward for his repentance, gives him grace as he requests, protects him from punishment, converts his wilful misdeeds into errors, and he is not punished for them, but requires atonement as for a deed done in error. But he who repents from love, not from fear of the punishment that may come upon him for his sin, who is not afraid of punishment, his heart being “as an adamant harder than flint,” in bearing punishment, who repents solely from a love of God, because he desires to do that which is pleasing to God solely because it is pleasing to God, as a lover does that which is pleasing to his friend, not because of the fear of any punishment,—such a person attains through such repentance the purpose intended by the Torah, viz. the love of God. Therefore it is fitting that God should love him, as we read: “I love them that love me,” which is not the case in the one who repents from fear. Therefore it is not proper that they should stand on the same plane. Nevertheless, although the repentance is not at first due to love, as is proper, but to fear of punishment, God promises that He will help him who repents in the first place from fear to achieve complete repentance before God, viz. repentance from love. This we infer from the fact that in the beginning of the section dealing with repentance, it says: “In thy distress, when all these things are come upon thee …,” showing that the original motive of repentance was the fear of punishment which has come upon him. Then it says: “And the Lord thy God will circumcise thy heart …,” which indicates that though originally repentance was due to fear, God will circumcise the heart of the sinner and help him to repent from love, which is true repentance, as we explained.