אמנם ביאור הכתוב הנ"ל בתחלת דברינו ולעבדו כו' ובכל נפשכם. שעבודת התפלה השלימה צריכה שתהיה עם הנפש. הוא ענין גדול ליודעים ומביני' קצת. וכאשר יתמיד האדם תפלתו בזאת המדרגה שיתבאר אי"ה. יתוסף לו טהרה על טהרתו.
However, the explanation of the text discussed above at the beginning of our exposition: “…and to serve him… and with all your [plural] souls-Neffesh”, [explaining] that perfect prayer must be performed with the soul-Neffesh, is a great matter to those who somewhat know and understand. And when a person is diligent in this spiritual level (that will be explained—with God’s help), his purity [of focus and intention] will continuously grow663Heb.: yit-va-seif ta-ha-ra al ta-ha-ra-toe. Purity (Heb.: ta-ha-ra) has two alternate meanings: ritual purity, in contrast to ritual impurity (Heb.: toom-ah), and unsullied physical purity (e.g., “pure gold”). In the current context, Rav Chayyim refers to the latter, implying that a person will progressively refine his spiritual practice of prayer..
2
כי מצינו בכמה מקומות במקרא ובדברי רז"ל שהתפלה נקראת בשם נפש. כי כמה הלכת' גברוות' בעיקרי התפלה איכא למשמע מקראי דחנה. וכתיב בה ואשפוך את נפשי לפני ה'. וכתיב ברכי נפשי את ה'. הללי נפשי את ה'. ורז"ל בפ"ק דברכות (ה' ע"ב) אמרו שנים שנכנסו להתפלל וקדם א' מהם להתפלל ולא המתין את חבירו ויצא טורפין לו תפלתו בפניו. שנאמר טורף נפשו באפו וגו'. פרש"י לך אומר אשר גרמת לך לטרוף את נפשך בפניך ומה היא הנפש זו תפלה כמו שנא' ואשפוך את נפשי כו'.
For we found in a few places in the scripture and in the statements of our sages (OBM) that prayer is called by the name “soul-Neffesh”, because some of the important rules regarding the fundamentals of prayer are those derived from the story of Channa, and about her is written (Shmuel Aleph 1:15): “and I have poured out my soul-Neffesh before God-YHV”H”. And it’s written (T’hillm 103:1): “Bless God-YHV”H, O’ my soul-Neffesh”, (Tehillim 103:1), “Praise God-YHV”H, O’ my soul-Neffesh” (Tehillim 146:1). And the sages (OBM) in the first chapter of Berakhot (5b) stated: “Two who entered to pray, and one of them prayed earlier than the other and didn’t wait for his companion, and left, [they] rip his prayers to shreds in front of him, as is stated (Iyyov 18:4): ‘he who rips his soul-Neffesh apart in anger…’”664One explanation for this passage: Two people enter a synagogue together to pray. If one finishes praying and leaves before the other has finished, it’s as if he expects that the Sh’kheena departed when he finished praying, when in fact the Sh’kheena is still present to the other’s prayers. In response to this self-centered attitude his prayers are rejected.. RaSh”Y explained: “It’s speaking about you, because you yourself caused that your ‘soul-Neffesh’ should be ripped to shreds in front of you. And what is [fem.] ‘soul-Neffesh’? It is prayer, as was stated: ‘and I have poured out my soul-Neffesh’(Shmuel Aleph 1:15).”
3
והענין שעבודת התפלה היא במקום עבודת הקרבן וכמו שענין הקרבן היה להעלות נפש הבהמה למעלה. וכל עיקר הכפר' היה תלוי בזריק' הדם הוא הנפש. וכן הקטרת האמורים עיקרם היה לכוונת העלאת הנפש. כן עיקר ענין התפלה הוא. להעלות ולמסור ולדבק נפשו למעלה. כי כח הדבור של האדם נקרא נפש כמ"ש ויהי האדם לנפש חיה ות"א לרוח ממללא. וכן נראה לעין שבכל דבור שהאדם מוציא מפיו. יוצא מפיו רוח והבל הלב. והדבור הוא עיקר נפש האדם שזה יתרון האדם מן הבהמה. א"כ כל תיבה היוצאת מפי האדם היא כח וחלק מנפשו:
And the context is that the service of prayer is in place of the sacrificial service.[*] And just as the matter of the sacrifice was to elevate the soul-Neffesh of the domesticated animal above, and for that reason the accomplishment of the atonement was dependent on the throwing of the blood (it being the soul-Neffesh)—and so too the consumption by flame of the inner organs665Heb.: hahk-ta-raht ha-ee-moo-rim, their main point being the intention of elevating the soul-Neffesh—so too, the main intent of the matter of prayer is to elevate and to deliver and to attach his soul-Neffesh above666Rav Chayyim states clearly that the purpose of prayer is to attach one’s soul to its root above.. For a person’s power of speech is called soul-Neffesh, as is written (Bereshit 2:7): “and the man became a living soul-Neffesh”, and Onkeloos translated it as “a speaking soul-Ruakh”. And so it appears to the eye that with every word that a person speaks with his mouth, what comes out of his mouth are his heart/mind’s moving air and vapor. And speech is the fundamental expression of a person’s soul-Neffesh, it being the unique capacity that people have over animals. That being so, every word that comes out of a person’s mouth is the power of and a part of his soul-Neffesh.
4
הגהה: שע"י הקרבנות שבמקדש שהו' כולו בדוגמא עליונה עליותיו וחדריו וכל כליו אשר ישרתו בהם היו מתקשרים ומתייחדים על ידיהם העולמות והכחות העליונים והנהורין של ההיכלות הקדושים כול' בסדר המדרגות לעילא ולעיל' עד א"ס ב"ה. כמבו' במקומות רבות בזוהר. בפ' בראשית מ"ה ב'. נח ס"ה א'. לך לך פ"ט ב'. ויגש ר"ו ב'. ויחי רמ"ד א'. פקודי רנ"ט ב'. ויקרא ה' ריש ע"ב צו כ"ו ב'. ז"ח צו ל"ח א'. ושם בשה"ש נ"א ב' עש"ה בכל אלו המקומות נוראות הענין וע' בפע"ח פ"ה ופ"ו משער התפלה סדר ההעלאה וההתקשרות בפרטות
Annotation: For via the sacrifices in the Temple—which was completely modeled on the heavens (its upper levels, rooms and all of its utensils that were used for service)—all the worlds and supernal powers and the pathways of the holy palaces would be interconnected and unified, all of them according to the design of the levels above and still higher, until the Ein Sofe (blessed be He), as explained in many places in the Zohar, in parshat Bereshit 45b, Noakh 65a, Lekh L’kha 89b, Va-yee-gosh 206b, Va-y’khee 244a, P’koodei 259b, Va-yikra 5b (top), Tzav 26b, Zohar Chaddash Tzav 38a, and there too in Shir Ha-shirrim 51b—refer carefully there in all of these citations regarding this awesome matter. And refer to the Pri Etz Chayyim chapter 5 and chapter 7 from Sha-ar Ha-t’feela, [for] the detailed order of the elevation and connection.
5
ולכן נקרא קרבן כמ"ש בבהיר אמאי אקרי קרבן אלא ע"ש שמקרב הצורות הקדושות כו' ואמרו לריח ניחוח כו' הרוח יורד ומתייחד בצורות הקדושות ההם ומתקרב ע"י הקרבן והיינו דאקרי קרבן עכ"ל. ועיין זוהר ויקרא ריש דף ה' ודף ח' ע"א. וברע"מ פנחס רנ"ו ב' ואתקריאת קרבן ע"ש דאתקריבו בה כו'. ועי' פע"ח פ"ה משער התפלה.
And that’s why it was called “korban667The Hebrew word korban (commonly translated as “sacrifice”) has as its root K-R-B, which means closeness, nearness or innerness.”, as was stated in the Bahir668See Bahir 109: “Why is it called ‘korban’? Because it draws the holy forms near…”. And they stated “‘for a satisfying aroma669Heb.: rei-ahkh nee-kho-ahkh…’ (Vayikra 3:16)—The spirit-Ruakh would descend and unite with those holy forms, and draw near via the korban, and for that reason it was called korban”; this is what it states. And refer to the Zohar Va-yikra, top of page 5 and page 8a, and in the Raa-ya M’hemna, Pinkhas 256b: “and it’s called korban because they are drawn near by it…”. And refer to the Pri Etz Chayyim, chapter 5 in Sha-ar Ha-t’feela.
6
ומעת שבעונינו נפסקה עבודת בית קדשינו לא נשארה רק עבודת התפלה במקומה. שגם היא סגולתה לקשר ולייחד העולמות עד לעילא לעילא בא"ס ב"ה. כמבואר במקומות רבות בזוהר. ויותר מפורש בפ' ויקהל רי"ג ב' כד פלח למארי' בצלותא אדבק רעותי' כנורא בגחלתא ליחדא אינון רקיעין תתאין דסטרא דקדושה לאעטרא לון בשמא חדא תתאה. ומתמן ולהלאה ליחדא אינון רקיעין עלאין פנימאין למהוי כלהו חד כו'. ובעוד דפומי' ושפוותי' מרחשן. לב' יכוין רעותי' יסתלק לעילא לעילא ליחדא כלא ברזא דרזין דתמן תקיעו דכל רעותין ומחשבין ברזא דקיימא בא"ס.
And from the moment, because of our sins, that the service of our Holy Home was interrupted, nothing remained other than the service of prayer to replace it, for it too, its special attribute is to connect and unify the worlds, up to the highest, with Ein Sofe (blessed be He), as is explained in many places in the Zohar. And it’s better explained in parshat Va-yahkheil (213b): “When one serves his Master in prayer, his will is bound like the flame to the glowing coal, to unite those lower heavens that originate on the side of holiness, to crown them with one lower name, and then from there, continue on to unite those upper, inner heavens, to make all as one..., and while his mouth and lips are still murmuring, he should direct his heart/mind, and his desire will rise higher and higher, to unite everything per the deepest secrets, for there are settled all of the wills and thoughts that are found in the ongoing secret of Ein Sofe.
7
וכמבואר בפע"ח שכל עיקר כוונת ענין התפלה מראשיתה עד אחר העמידה. הוא תיקון העולמות והתעלותם ממטה למעלה להתקשר ולהתכלל כל א' בהעולם שעליו לעילא לעילא עד א"ס ב"ה. וע"ש פ"ד ופ"ה ופ"ו ופ"ז משער התפלה הענין בכללות.
And as is explained in the Pri Etz Chayyim, that the entire fundamental purpose of the matter of prayer from it’s start until after the completion of the Ahmeeda, is rectification of the worlds and their elevation from below to above, to bind and to incorporate each one of them into the one above it, higher and higher, until the Ein Sofe (blessed be He). And refer in that book to chapters four through seven from Sha-ar Ha-t’feela for the complete account.
8
וע' ברע"מ ריש פ' עקב שזהו החילוק בין ברכות המצות והנהנין לברכות התפלה. שברכות המצות והנהנין הם המשכת השפע לארקא ברכאן מלמעלה למטה. אבל ברכות התפל"ה הם תיקון העולמות עצמן והתעלותם והתקשרות כל עולם בעולם שמעליו. וע' בפע"ח ריש שער הברכות ובריש פ"ג שם. (ומ"ש עוד שם ברע"מ מעילא לתתא. היינו המשכת השפע ממעלה למטה אחר העמידה. וגם זה הוא מצד שחוזרים ומעלים את העולמות כל א' בשלמעלה הימנו. כמ"ש בפע"ח בספ"ה משער התפלה ובריש שער הקדישים במ"ב ובס"א שם):
And refer to the Raa-ya M’hemna, beginning of parshat Eikev, that this is the distinction between (1) the blessings associated with the mitzvote and benefits670Heb.: birkhote ha-mitzvote v’ha-neh-heh-nimand (2) the blessings that are part of the prayer service. The blessings associated with mitzvote and benefits are the drawing down of the abundance, to bring to earth the blessings from above to below, [while] the blessings of the prayer service are to rectify the worlds themselves and elevate them, and to bind each world to the world above it. Refer to the Pri Etz Chayyim, beginning of Sha-ar Ha-b’ra-khote, and the beginning of chapter three there. And what is further written there in Raa-ya M’hemna: “..and from above to below”—that is the drawing down of the abundance from above to below after the Ahmeeda, and this is also from the perspective of returning and elevating the worlds, each one into the one above it, as he wrote in the Pri Etz Chayyim, at the end of chapter five of Sha-ar Ha-t’feela, and at the beginning of Sha-ar Ha-kadee-sheem, in the context of the forty-two [letter name of God] and in the alternate explanation there.671Rav Chayyim refers here to how the name of forty-two letters is used to elevate and connect one world to the next, as reflected in the kadeeshim that are used between the sections of the morning prayer service.
9
לזאת בעת עומדו להתפלל לפני קונו ית"ש יפשיט גופו מעל נפשו. היינו שיסיר כל רעיוני ההבלים הבאים מכחות הגוף שנחקקו ונתדבקו בנפשו. שלא תהיה עבודת תפלתו רק בהנפש ורעותא עלאה דילי'.
For that reason, when he stands to pray before his Possessor672Heb.: kono. Rav Chayyim uses the term that describes the relationship between the possessor and the object (or person) of possession at the instant when possession takes place. This perhaps implies the relationship that comes into being each time prayer commences., he should slough his body off from his soul-Neffesh; that is, that he should remove all ideas of the vanities resulting from the body’s functions, that have been engraved on and attached to his soul-Neffesh, so that his prayer service will be performed with only his soul-Neffesh and higher will.
10
והוא. שקודם עומדו בתפלה צריך לבטל ולהסיר מעליו במחשבתו כל תענוגי הגוף והנאותיו וכל עניניו. עד שיוקבע במחשבתו למאס הגוף כאלו אינו בעל גוף כלל. ורק נפשו לבדה היא המדברת תפלתה. ובדברו כל תיבה שהיא כח וחלק מנפשו. ידביק בה רעותי' מאד ליתן ולשפוך בה נפשו ממש לגמרי. ולהדביקה בשרש העליון של תיבות התפלה העומדים ברומו של עולם וכמ"ש בזוהר ויקהל הנזכר בהגה"ה ובעוד דפומי' ושפוותי' מרחשן לבי' יכוין רעותי' יסתלק לעילא לעילא ליחדא כלא ברזא דרזין דתמן תקיעו דכל רעותין ומחשבתין ברזא דקיימא בא"ס.
And specifically, before he stands in prayer, he must annul and remove from upon him, in his mind, all of the pleasures of the body, everything that he enjoys, and all of his preoccupations, until he establishes solidly in his thoughts to despise the body, as if he has no body at all, and only his soul-Neffesh [fem.] is speaking her prayer. And when he speaks each word [fem.], which is a power of and part of his soul-Neffesh, he should strongly attach his will673Alternately: desire to her, to actually completely pour his soul-Neffesh into her, and to attach her to the supernal root of the words of the prayer that exists at the pinnacle of the world. And as is written in the Zohar Va-yahk-heil mentioned in the annotation: “And while his mouth and lips are still murmuring, he should direct his heart/mind, and his will will rise higher and higher, to unite everything per the deepest secrets, for there are caught all of the wills and thoughts that are found in the ongoing secret of Ein Sofe.”
11
ואז יחשב כאלו הוא מסולק מזה העולם. והוא מבני עליה למעלה. עד שגם אחר התפלה יקשה לו מאד להפנות מחשבתו לענייני זה העולם. ויהא בעיניו כאלו נופל ומטפ' ויורד מאגרא רמא לבירא עמיקתא. וכענין חסידי' הראשונים שהיו שוהי' שעה אחת גם אחר התפלה. והוא שכתב ג"כ האריז"ל הטעם ע"ז כדי להשהות עוד המוחין וכו' והוא ענין מאמרם ז"ל (יבמות ק"ה ב') המתפלל צריך שיתן לבו למעל'.
And then it will be considered as if he doesn’t exist in this world, and he is one of the residents of the abodes above, to such an extent so that even after prayer, it will be very difficult for him to turn his thoughts to the matters of this world, and it will appear to him as if he falls, and climbs [down], and descends from a great height into a deep pit, per the context of (Berakhot 30a) the early pious ones who would still themselves674Heb.: sho-heem, pausing from their daily routine, perhaps similar to the practice of hosh-ka-ta (stilling the mind’s internal dialogue), and hi-bo-d’doot (a meditative technique). for an hour before and an hour after prayer. And this is what the Ariza”l also wrote about the reason for this: “to further still the minds…”. And this is the context in which the sages (OBM) stated (Yevamot 105b): “one who prays must position his heart/ mind up high.”
12
וכ"כ תרב' ותתלהט אהבתו ית' בכח נפשו. עד שיהא חושק ומתאוה באמת שבדברו עתה אותו הדבור הקדוש של איזה תיבה מנוסח התפלה. תהא נפשו יוצאת מהגוף לגמרי ותתעל' להתדבק כביכול בו ית"ש.
And so much will this expand and ignite his love of Him (blessed be He) via the power of his soul-Neffesh, resulting that he will sincerely yearn and desire, so that when he speaks at this moment the specific holy speech of any word from the formula of the prayer, his soul-Neffesh will completely leave [fem.] the body, and it [fem.] will be elevated to attach (so to speak) to Him (blessed be His name).
13
ז"ש כאן ולעבדו כו' ובכל נפשכם. וכן מ"ש חנה ואשפוך את נפשי לפני ה'. והוא מבואר. וכן י"ל מאמרם ז"ל (תענית ח' ע"א) אין תפלתו של אדם נשמעת אא"כ משים נפשו בכפו. היינו להעלות ולדבק בתפלתו את נפשו למעלה. וכפו פי' שרשו מלשון וכפתו לא רעננה (איוב ט״ו:ל״ב):
This is why it is stated here: “…and to serve… with all your souls-Neffesh”, and also what Channa stated: “and I have poured out my soul-Neffesh before God-YHV”H”, and it’s clear. And so too we can explain what the sages (OBM) stated (Ta-ah-neet 8a): “a person’s prayers aren’t heard unless he places his soul-Neffesh in his high branches675Heb.: ka-po. In this context, it’s similar to ka-pote t’marim (the branches of date palms) in Va-yikra 23:40.”, i.e., to elevate and to attach his soul-Neffesh up high with his prayers; and “his high branches” means his source, from the expression (Iyyov 15:32): “…and his canopy676Heb.: chee-pa-toe will not flourish”.
14
הגהה: כמ"ש רבינו יונה ז"ל פ' א"ע כ"ה ב' בענין המתפלל צריך שיתן עיניו למטה ולבו למעלה ז"ל הק' שם כלומר שיחשו' בלבו כאלו עומ' בשמים ויסיר מלבו כל תענוגי ע"הז וכל הנאו' הגוף. כענין שאמרו הקדמונים כשתרצה לכוין פשוט גופך מעל נשמתך. ולאחר שיגיע לזו המחשב'. יחשוב גם כן כאלו הוא עומד בבהמ"ק שהוא למטה מפני שעי"ז תהיה תפלתו רצויה יותר לפני המקום מפי מורי הרב נרו. עכ"ל ר"י.
Annnotation: As Rabbeinu Yona (OBM) wrote (perek Ein Ome-dim, B’rakhote 25b) in the context of one who prays, that he should focus his eyes downward and his heart/mind upwards, these are his holy words there: “…as if stating that he should mentally visualize677Heb.: yakh-shove b’leebo. I’ve rendered this as “mentally visualize”. “Leebo” literally means “heart”, but also has the connotation of “mind”. “Yakh-shove” implies cognitive activity. Rabbeinu Yona seems to say that one should mentally place oneself as-if in heaven, and as-if in the Beit Ha-mikdash. While one could do this with a mentally conjured attitude alone (without visualization), the Ariza”l’s system of kavvanot uses visualizations, and so I’ve rendered the phrase as visualization.as if he is in heaven, and he should clear his mind of all the delights of this world and all the pleasures of the body—as per the context that the early ones stated, that when you desire to perform an intentional/attentional act678Heb.: l’kha-vein, slough your body off from your soul-Neshama. And after he arrives at this mental state, he should then simultaneously mentally visualize as-if he is in the earthly Holy Temple679Rabbeinu Yona seems to say that during prayer, one’s mental experience of place should be split, with heart/mind in the heavens while visualizing the earthly Holy Temple., because the effect of this will be that his prayers will be more acceptable before the Omnipresent680Heb.: Ha-ma-kome. I received these words from my teacher the Rav (may he live and be well).” This completes Rabbeinu Yona’s statement.
15
ומודעת שהר"י היה תלמיד קדוש ה' הרמב"ן ז"ל. ודבריו הן המה דברי הרמב"ן ז"ל בפ' אחרי בפסוק את משפטי תעשו וגו'. וז"ל שם והעוזבים כל ענייני עוה"ז ואינם משגיחים עליו כאלו אינם בעלי גוף. וכל כוונתם ומחשבתם בבוראם בלבד. כאשר היה הענין בחנוך ואליהו בהדבק נפשם בשם הנכבד יחיו לעד בגופם ובנפשם.
It’s well-known that Rabbeinu Yona was a student of God’s holy one, the RaMBa”N681Nachmanides(OBM), and his words are [emphatic] the RaMBa”N’s (OBM) words in parshat Ah-kha-rei on the verse (Vayikra 18:4): “you shall observe my laws…”. And this is what he said there: “And those who leave behind all the matters of this world, and pay no attention to it as if they have no body, and all of their intention/ attention is on their Creator alone (as was the situation with Cha-nokh and Eliyahu), when they attach their soul-Neffesh to the honored name, they will live forever in their bodies and souls-Neffesh.”
16
וזהו ג"כ מה שהביא ר"י בשם הקדמונים פשוט גופך מעל נשמתך. היינו שכ"כ יהיה הגוף וענייניו ותענוגיו נבזה בעיניו נמאס. עד שיהא לו תשוקה עצומה להשליך נפשו מנגד ושתהא כל תשוקת נפשו בבוראו ית"ש כאלו אינו בעל גוף אלא כא' מצבא המרו' המשמשי' במרום מופרשי' ומובדלי' מכל ענייני עוה"ז. וזהו כוונת ר"י ז"ל שיחשוב בלבו כאילו עומד בשמים. היינו שירגיש בעצמו שנתבטלו אצלו כל הרגשות הגוף שהו' עפר מן האדמה. וכל הרגשותיו יהיו בעניני הנפש לקשרה בשרשה בשמים באהבה רבה. עד שאם היו מעמידים נגד עיניו איזה תענוג מתענוגי עוה"ז שנפשו של אדם מחמדתן. היה מואס בה תכלית המיאוס ושנאה. וזהו אוהבי ה' שנאו רע. וזהו הללו את ה' מן השמים הללוהו במרומים.
And this is also what Rabbeinu Yona cited in the name of the early ones: “‘Slough your body off your soul-Neshama’— It is that he perceives that the body and all of its situations and delights are so degraded, despised, to the point that he has a huge desire to thrust his soul-Neffesh away from it, and that his soul-Neffesh’s entire desire would be for his Creator (blessed be He), as if he has no body; rather that he is as one of the hosts of the heights who serve in heaven, set apart and differentiated from all the matters of this world. And this is Rabbeinu Yona’s (OBM) intention, that he should think in his heart/mind as if he is in heaven; that is, he should feel of himself that all of the body’s senses have been nullified, that he is the dirt of the ground, and all of his sensations should be regarding the soul-Neffesh, to bind it to its heavenly root with great love, even so far that if they presented him with any delight among the pleasures of this world that a person’s soul-Neffesh finds attractive, he would despise it with the ultimate disgust and hate. And this is (Tehillim 97:10): “O lovers of God-YHV”H, despise evil”. And this is (ibid 148:1): “Praise God-YHV”H from the heavens, praise Him in the heights”.
אמנם ביאור הכתוב הנ"ל בתחלת דברינו ולעבדו כו' ובכל נפשכם. שעבודת התפלה השלימה צריכה שתהיה עם הנפש. הוא ענין גדול ליודעים ומביני' קצת. וכאשר יתמיד האדם תפלתו בזאת המדרגה שיתבאר אי"ה. יתוסף לו טהרה על טהרתו.
However, the explanation of the text discussed above at the beginning of our exposition: “…and to serve him… and with all your [plural] souls-Neffesh”, [explaining] that perfect prayer must be performed with the soul-Neffesh, is a great matter to those who somewhat know and understand. And when a person is diligent in this spiritual level (that will be explained—with God’s help), his purity [of focus and intention] will continuously grow663Heb.: yit-va-seif ta-ha-ra al ta-ha-ra-toe. Purity (Heb.: ta-ha-ra) has two alternate meanings: ritual purity, in contrast to ritual impurity (Heb.: toom-ah), and unsullied physical purity (e.g., “pure gold”). In the current context, Rav Chayyim refers to the latter, implying that a person will progressively refine his spiritual practice of prayer..
כי מצינו בכמה מקומות במקרא ובדברי רז"ל שהתפלה נקראת בשם נפש. כי כמה הלכת' גברוות' בעיקרי התפלה איכא למשמע מקראי דחנה. וכתיב בה ואשפוך את נפשי לפני ה'. וכתיב ברכי נפשי את ה'. הללי נפשי את ה'. ורז"ל בפ"ק דברכות (ה' ע"ב) אמרו שנים שנכנסו להתפלל וקדם א' מהם להתפלל ולא המתין את חבירו ויצא טורפין לו תפלתו בפניו. שנאמר טורף נפשו באפו וגו'. פרש"י לך אומר אשר גרמת לך לטרוף את נפשך בפניך ומה היא הנפש זו תפלה כמו שנא' ואשפוך את נפשי כו'.
For we found in a few places in the scripture and in the statements of our sages (OBM) that prayer is called by the name “soul-Neffesh”, because some of the important rules regarding the fundamentals of prayer are those derived from the story of Channa, and about her is written (Shmuel Aleph 1:15): “and I have poured out my soul-Neffesh before God-YHV”H”. And it’s written (T’hillm 103:1): “Bless God-YHV”H, O’ my soul-Neffesh”, (Tehillim 103:1), “Praise God-YHV”H, O’ my soul-Neffesh” (Tehillim 146:1). And the sages (OBM) in the first chapter of Berakhot (5b) stated: “Two who entered to pray, and one of them prayed earlier than the other and didn’t wait for his companion, and left, [they] rip his prayers to shreds in front of him, as is stated (Iyyov 18:4): ‘he who rips his soul-Neffesh apart in anger…’”664One explanation for this passage: Two people enter a synagogue together to pray. If one finishes praying and leaves before the other has finished, it’s as if he expects that the Sh’kheena departed when he finished praying, when in fact the Sh’kheena is still present to the other’s prayers. In response to this self-centered attitude his prayers are rejected.. RaSh”Y explained: “It’s speaking about you, because you yourself caused that your ‘soul-Neffesh’ should be ripped to shreds in front of you. And what is [fem.] ‘soul-Neffesh’? It is prayer, as was stated: ‘and I have poured out my soul-Neffesh’(Shmuel Aleph 1:15).”
והענין שעבודת התפלה היא במקום עבודת הקרבן וכמו שענין הקרבן היה להעלות נפש הבהמה למעלה. וכל עיקר הכפר' היה תלוי בזריק' הדם הוא הנפש. וכן הקטרת האמורים עיקרם היה לכוונת העלאת הנפש. כן עיקר ענין התפלה הוא. להעלות ולמסור ולדבק נפשו למעלה. כי כח הדבור של האדם נקרא נפש כמ"ש ויהי האדם לנפש חיה ות"א לרוח ממללא. וכן נראה לעין שבכל דבור שהאדם מוציא מפיו. יוצא מפיו רוח והבל הלב. והדבור הוא עיקר נפש האדם שזה יתרון האדם מן הבהמה. א"כ כל תיבה היוצאת מפי האדם היא כח וחלק מנפשו:
And the context is that the service of prayer is in place of the sacrificial service.[*] And just as the matter of the sacrifice was to elevate the soul-Neffesh of the domesticated animal above, and for that reason the accomplishment of the atonement was dependent on the throwing of the blood (it being the soul-Neffesh)—and so too the consumption by flame of the inner organs665Heb.: hahk-ta-raht ha-ee-moo-rim, their main point being the intention of elevating the soul-Neffesh—so too, the main intent of the matter of prayer is to elevate and to deliver and to attach his soul-Neffesh above666Rav Chayyim states clearly that the purpose of prayer is to attach one’s soul to its root above.. For a person’s power of speech is called soul-Neffesh, as is written (Bereshit 2:7): “and the man became a living soul-Neffesh”, and Onkeloos translated it as “a speaking soul-Ruakh”. And so it appears to the eye that with every word that a person speaks with his mouth, what comes out of his mouth are his heart/mind’s moving air and vapor. And speech is the fundamental expression of a person’s soul-Neffesh, it being the unique capacity that people have over animals. That being so, every word that comes out of a person’s mouth is the power of and a part of his soul-Neffesh.
הגהה: שע"י הקרבנות שבמקדש שהו' כולו בדוגמא עליונה עליותיו וחדריו וכל כליו אשר ישרתו בהם היו מתקשרים ומתייחדים על ידיהם העולמות והכחות העליונים והנהורין של ההיכלות הקדושים כול' בסדר המדרגות לעילא ולעיל' עד א"ס ב"ה. כמבו' במקומות רבות בזוהר. בפ' בראשית מ"ה ב'. נח ס"ה א'. לך לך פ"ט ב'. ויגש ר"ו ב'. ויחי רמ"ד א'. פקודי רנ"ט ב'. ויקרא ה' ריש ע"ב צו כ"ו ב'. ז"ח צו ל"ח א'. ושם בשה"ש נ"א ב' עש"ה בכל אלו המקומות נוראות הענין וע' בפע"ח פ"ה ופ"ו משער התפלה סדר ההעלאה וההתקשרות בפרטות
Annotation: For via the sacrifices in the Temple—which was completely modeled on the heavens (its upper levels, rooms and all of its utensils that were used for service)—all the worlds and supernal powers and the pathways of the holy palaces would be interconnected and unified, all of them according to the design of the levels above and still higher, until the Ein Sofe (blessed be He), as explained in many places in the Zohar, in parshat Bereshit 45b, Noakh 65a, Lekh L’kha 89b, Va-yee-gosh 206b, Va-y’khee 244a, P’koodei 259b, Va-yikra 5b (top), Tzav 26b, Zohar Chaddash Tzav 38a, and there too in Shir Ha-shirrim 51b—refer carefully there in all of these citations regarding this awesome matter. And refer to the Pri Etz Chayyim chapter 5 and chapter 7 from Sha-ar Ha-t’feela, [for] the detailed order of the elevation and connection.
ולכן נקרא קרבן כמ"ש בבהיר אמאי אקרי קרבן אלא ע"ש שמקרב הצורות הקדושות כו' ואמרו לריח ניחוח כו' הרוח יורד ומתייחד בצורות הקדושות ההם ומתקרב ע"י הקרבן והיינו דאקרי קרבן עכ"ל. ועיין זוהר ויקרא ריש דף ה' ודף ח' ע"א. וברע"מ פנחס רנ"ו ב' ואתקריאת קרבן ע"ש דאתקריבו בה כו'. ועי' פע"ח פ"ה משער התפלה.
And that’s why it was called “korban667The Hebrew word korban (commonly translated as “sacrifice”) has as its root K-R-B, which means closeness, nearness or innerness.”, as was stated in the Bahir668See Bahir 109: “Why is it called ‘korban’? Because it draws the holy forms near…”. And they stated “‘for a satisfying aroma669Heb.: rei-ahkh nee-kho-ahkh…’ (Vayikra 3:16)—The spirit-Ruakh would descend and unite with those holy forms, and draw near via the korban, and for that reason it was called korban”; this is what it states. And refer to the Zohar Va-yikra, top of page 5 and page 8a, and in the Raa-ya M’hemna, Pinkhas 256b: “and it’s called korban because they are drawn near by it…”. And refer to the Pri Etz Chayyim, chapter 5 in Sha-ar Ha-t’feela.
ומעת שבעונינו נפסקה עבודת בית קדשינו לא נשארה רק עבודת התפלה במקומה. שגם היא סגולתה לקשר ולייחד העולמות עד לעילא לעילא בא"ס ב"ה. כמבואר במקומות רבות בזוהר. ויותר מפורש בפ' ויקהל רי"ג ב' כד פלח למארי' בצלותא אדבק רעותי' כנורא בגחלתא ליחדא אינון רקיעין תתאין דסטרא דקדושה לאעטרא לון בשמא חדא תתאה. ומתמן ולהלאה ליחדא אינון רקיעין עלאין פנימאין למהוי כלהו חד כו'. ובעוד דפומי' ושפוותי' מרחשן. לב' יכוין רעותי' יסתלק לעילא לעילא ליחדא כלא ברזא דרזין דתמן תקיעו דכל רעותין ומחשבין ברזא דקיימא בא"ס.
And from the moment, because of our sins, that the service of our Holy Home was interrupted, nothing remained other than the service of prayer to replace it, for it too, its special attribute is to connect and unify the worlds, up to the highest, with Ein Sofe (blessed be He), as is explained in many places in the Zohar. And it’s better explained in parshat Va-yahkheil (213b): “When one serves his Master in prayer, his will is bound like the flame to the glowing coal, to unite those lower heavens that originate on the side of holiness, to crown them with one lower name, and then from there, continue on to unite those upper, inner heavens, to make all as one..., and while his mouth and lips are still murmuring, he should direct his heart/mind, and his desire will rise higher and higher, to unite everything per the deepest secrets, for there are settled all of the wills and thoughts that are found in the ongoing secret of Ein Sofe.
וכמבואר בפע"ח שכל עיקר כוונת ענין התפלה מראשיתה עד אחר העמידה. הוא תיקון העולמות והתעלותם ממטה למעלה להתקשר ולהתכלל כל א' בהעולם שעליו לעילא לעילא עד א"ס ב"ה. וע"ש פ"ד ופ"ה ופ"ו ופ"ז משער התפלה הענין בכללות.
And as is explained in the Pri Etz Chayyim, that the entire fundamental purpose of the matter of prayer from it’s start until after the completion of the Ahmeeda, is rectification of the worlds and their elevation from below to above, to bind and to incorporate each one of them into the one above it, higher and higher, until the Ein Sofe (blessed be He). And refer in that book to chapters four through seven from Sha-ar Ha-t’feela for the complete account.
וע' ברע"מ ריש פ' עקב שזהו החילוק בין ברכות המצות והנהנין לברכות התפלה. שברכות המצות והנהנין הם המשכת השפע לארקא ברכאן מלמעלה למטה. אבל ברכות התפל"ה הם תיקון העולמות עצמן והתעלותם והתקשרות כל עולם בעולם שמעליו. וע' בפע"ח ריש שער הברכות ובריש פ"ג שם. (ומ"ש עוד שם ברע"מ מעילא לתתא. היינו המשכת השפע ממעלה למטה אחר העמידה. וגם זה הוא מצד שחוזרים ומעלים את העולמות כל א' בשלמעלה הימנו. כמ"ש בפע"ח בספ"ה משער התפלה ובריש שער הקדישים במ"ב ובס"א שם):
And refer to the Raa-ya M’hemna, beginning of parshat Eikev, that this is the distinction between (1) the blessings associated with the mitzvote and benefits670Heb.: birkhote ha-mitzvote v’ha-neh-heh-nim and (2) the blessings that are part of the prayer service. The blessings associated with mitzvote and benefits are the drawing down of the abundance, to bring to earth the blessings from above to below, [while] the blessings of the prayer service are to rectify the worlds themselves and elevate them, and to bind each world to the world above it. Refer to the Pri Etz Chayyim, beginning of Sha-ar Ha-b’ra-khote, and the beginning of chapter three there. And what is further written there in Raa-ya M’hemna: “..and from above to below”—that is the drawing down of the abundance from above to below after the Ahmeeda, and this is also from the perspective of returning and elevating the worlds, each one into the one above it, as he wrote in the Pri Etz Chayyim, at the end of chapter five of Sha-ar Ha-t’feela, and at the beginning of Sha-ar Ha-kadee-sheem, in the context of the forty-two [letter name of God] and in the alternate explanation there.671Rav Chayyim refers here to how the name of forty-two letters is used to elevate and connect one world to the next, as reflected in the kadeeshim that are used between the sections of the morning prayer service.
לזאת בעת עומדו להתפלל לפני קונו ית"ש יפשיט גופו מעל נפשו. היינו שיסיר כל רעיוני ההבלים הבאים מכחות הגוף שנחקקו ונתדבקו בנפשו. שלא תהיה עבודת תפלתו רק בהנפש ורעותא עלאה דילי'.
For that reason, when he stands to pray before his Possessor672Heb.: kono. Rav Chayyim uses the term that describes the relationship between the possessor and the object (or person) of possession at the instant when possession takes place. This perhaps implies the relationship that comes into being each time prayer commences., he should slough his body off from his soul-Neffesh; that is, that he should remove all ideas of the vanities resulting from the body’s functions, that have been engraved on and attached to his soul-Neffesh, so that his prayer service will be performed with only his soul-Neffesh and higher will.
והוא. שקודם עומדו בתפלה צריך לבטל ולהסיר מעליו במחשבתו כל תענוגי הגוף והנאותיו וכל עניניו. עד שיוקבע במחשבתו למאס הגוף כאלו אינו בעל גוף כלל. ורק נפשו לבדה היא המדברת תפלתה. ובדברו כל תיבה שהיא כח וחלק מנפשו. ידביק בה רעותי' מאד ליתן ולשפוך בה נפשו ממש לגמרי. ולהדביקה בשרש העליון של תיבות התפלה העומדים ברומו של עולם וכמ"ש בזוהר ויקהל הנזכר בהגה"ה ובעוד דפומי' ושפוותי' מרחשן לבי' יכוין רעותי' יסתלק לעילא לעילא ליחדא כלא ברזא דרזין דתמן תקיעו דכל רעותין ומחשבתין ברזא דקיימא בא"ס.
And specifically, before he stands in prayer, he must annul and remove from upon him, in his mind, all of the pleasures of the body, everything that he enjoys, and all of his preoccupations, until he establishes solidly in his thoughts to despise the body, as if he has no body at all, and only his soul-Neffesh [fem.] is speaking her prayer. And when he speaks each word [fem.], which is a power of and part of his soul-Neffesh, he should strongly attach his will673Alternately: desire to her, to actually completely pour his soul-Neffesh into her, and to attach her to the supernal root of the words of the prayer that exists at the pinnacle of the world. And as is written in the Zohar Va-yahk-heil mentioned in the annotation: “And while his mouth and lips are still murmuring, he should direct his heart/mind, and his will will rise higher and higher, to unite everything per the deepest secrets, for there are caught all of the wills and thoughts that are found in the ongoing secret of Ein Sofe.”
ואז יחשב כאלו הוא מסולק מזה העולם. והוא מבני עליה למעלה. עד שגם אחר התפלה יקשה לו מאד להפנות מחשבתו לענייני זה העולם. ויהא בעיניו כאלו נופל ומטפ' ויורד מאגרא רמא לבירא עמיקתא. וכענין חסידי' הראשונים שהיו שוהי' שעה אחת גם אחר התפלה. והוא שכתב ג"כ האריז"ל הטעם ע"ז כדי להשהות עוד המוחין וכו' והוא ענין מאמרם ז"ל (יבמות ק"ה ב') המתפלל צריך שיתן לבו למעל'.
And then it will be considered as if he doesn’t exist in this world, and he is one of the residents of the abodes above, to such an extent so that even after prayer, it will be very difficult for him to turn his thoughts to the matters of this world, and it will appear to him as if he falls, and climbs [down], and descends from a great height into a deep pit, per the context of (Berakhot 30a) the early pious ones who would still themselves674Heb.: sho-heem, pausing from their daily routine, perhaps similar to the practice of hosh-ka-ta (stilling the mind’s internal dialogue), and hi-bo-d’doot (a meditative technique). for an hour before and an hour after prayer. And this is what the Ariza”l also wrote about the reason for this: “to further still the minds…”. And this is the context in which the sages (OBM) stated (Yevamot 105b): “one who prays must position his heart/ mind up high.”
וכ"כ תרב' ותתלהט אהבתו ית' בכח נפשו. עד שיהא חושק ומתאוה באמת שבדברו עתה אותו הדבור הקדוש של איזה תיבה מנוסח התפלה. תהא נפשו יוצאת מהגוף לגמרי ותתעל' להתדבק כביכול בו ית"ש.
And so much will this expand and ignite his love of Him (blessed be He) via the power of his soul-Neffesh, resulting that he will sincerely yearn and desire, so that when he speaks at this moment the specific holy speech of any word from the formula of the prayer, his soul-Neffesh will completely leave [fem.] the body, and it [fem.] will be elevated to attach (so to speak) to Him (blessed be His name).
ז"ש כאן ולעבדו כו' ובכל נפשכם. וכן מ"ש חנה ואשפוך את נפשי לפני ה'. והוא מבואר. וכן י"ל מאמרם ז"ל (תענית ח' ע"א) אין תפלתו של אדם נשמעת אא"כ משים נפשו בכפו. היינו להעלות ולדבק בתפלתו את נפשו למעלה. וכפו פי' שרשו מלשון וכפתו לא רעננה (איוב ט״ו:ל״ב):
This is why it is stated here: “…and to serve… with all your souls-Neffesh”, and also what Channa stated: “and I have poured out my soul-Neffesh before God-YHV”H”, and it’s clear. And so too we can explain what the sages (OBM) stated (Ta-ah-neet 8a): “a person’s prayers aren’t heard unless he places his soul-Neffesh in his high branches675Heb.: ka-po. In this context, it’s similar to ka-pote t’marim (the branches of date palms) in Va-yikra 23:40.”, i.e., to elevate and to attach his soul-Neffesh up high with his prayers; and “his high branches” means his source, from the expression (Iyyov 15:32): “…and his canopy676Heb.: chee-pa-toe will not flourish”.
הגהה: כמ"ש רבינו יונה ז"ל פ' א"ע כ"ה ב' בענין המתפלל צריך שיתן עיניו למטה ולבו למעלה ז"ל הק' שם כלומר שיחשו' בלבו כאלו עומ' בשמים ויסיר מלבו כל תענוגי ע"הז וכל הנאו' הגוף. כענין שאמרו הקדמונים כשתרצה לכוין פשוט גופך מעל נשמתך. ולאחר שיגיע לזו המחשב'. יחשוב גם כן כאלו הוא עומד בבהמ"ק שהוא למטה מפני שעי"ז תהיה תפלתו רצויה יותר לפני המקום מפי מורי הרב נרו. עכ"ל ר"י.
Annnotation: As Rabbeinu Yona (OBM) wrote (perek Ein Ome-dim, B’rakhote 25b) in the context of one who prays, that he should focus his eyes downward and his heart/mind upwards, these are his holy words there: “…as if stating that he should mentally visualize677Heb.: yakh-shove b’leebo. I’ve rendered this as “mentally visualize”. “Leebo” literally means “heart”, but also has the connotation of “mind”. “Yakh-shove” implies cognitive activity. Rabbeinu Yona seems to say that one should mentally place oneself as-if in heaven, and as-if in the Beit Ha-mikdash. While one could do this with a mentally conjured attitude alone (without visualization), the Ariza”l’s system of kavvanot uses visualizations, and so I’ve rendered the phrase as visualization. as if he is in heaven, and he should clear his mind of all the delights of this world and all the pleasures of the body—as per the context that the early ones stated, that when you desire to perform an intentional/attentional act678Heb.: l’kha-vein, slough your body off from your soul-Neshama. And after he arrives at this mental state, he should then simultaneously mentally visualize as-if he is in the earthly Holy Temple679Rabbeinu Yona seems to say that during prayer, one’s mental experience of place should be split, with heart/mind in the heavens while visualizing the earthly Holy Temple., because the effect of this will be that his prayers will be more acceptable before the Omnipresent680Heb.: Ha-ma-kome. I received these words from my teacher the Rav (may he live and be well).” This completes Rabbeinu Yona’s statement.
ומודעת שהר"י היה תלמיד קדוש ה' הרמב"ן ז"ל. ודבריו הן המה דברי הרמב"ן ז"ל בפ' אחרי בפסוק את משפטי תעשו וגו'. וז"ל שם והעוזבים כל ענייני עוה"ז ואינם משגיחים עליו כאלו אינם בעלי גוף. וכל כוונתם ומחשבתם בבוראם בלבד. כאשר היה הענין בחנוך ואליהו בהדבק נפשם בשם הנכבד יחיו לעד בגופם ובנפשם.
It’s well-known that Rabbeinu Yona was a student of God’s holy one, the RaMBa”N681Nachmanides (OBM), and his words are [emphatic] the RaMBa”N’s (OBM) words in parshat Ah-kha-rei on the verse (Vayikra 18:4): “you shall observe my laws…”. And this is what he said there: “And those who leave behind all the matters of this world, and pay no attention to it as if they have no body, and all of their intention/ attention is on their Creator alone (as was the situation with Cha-nokh and Eliyahu), when they attach their soul-Neffesh to the honored name, they will live forever in their bodies and souls-Neffesh.”
וזהו ג"כ מה שהביא ר"י בשם הקדמונים פשוט גופך מעל נשמתך. היינו שכ"כ יהיה הגוף וענייניו ותענוגיו נבזה בעיניו נמאס. עד שיהא לו תשוקה עצומה להשליך נפשו מנגד ושתהא כל תשוקת נפשו בבוראו ית"ש כאלו אינו בעל גוף אלא כא' מצבא המרו' המשמשי' במרום מופרשי' ומובדלי' מכל ענייני עוה"ז. וזהו כוונת ר"י ז"ל שיחשוב בלבו כאילו עומד בשמים. היינו שירגיש בעצמו שנתבטלו אצלו כל הרגשות הגוף שהו' עפר מן האדמה. וכל הרגשותיו יהיו בעניני הנפש לקשרה בשרשה בשמים באהבה רבה. עד שאם היו מעמידים נגד עיניו איזה תענוג מתענוגי עוה"ז שנפשו של אדם מחמדתן. היה מואס בה תכלית המיאוס ושנאה. וזהו אוהבי ה' שנאו רע. וזהו הללו את ה' מן השמים הללוהו במרומים.
And this is also what Rabbeinu Yona cited in the name of the early ones: “‘Slough your body off your soul-Neshama’— It is that he perceives that the body and all of its situations and delights are so degraded, despised, to the point that he has a huge desire to thrust his soul-Neffesh away from it, and that his soul-Neffesh’s entire desire would be for his Creator (blessed be He), as if he has no body; rather that he is as one of the hosts of the heights who serve in heaven, set apart and differentiated from all the matters of this world. And this is Rabbeinu Yona’s (OBM) intention, that he should think in his heart/mind as if he is in heaven; that is, he should feel of himself that all of the body’s senses have been nullified, that he is the dirt of the ground, and all of his sensations should be regarding the soul-Neffesh, to bind it to its heavenly root with great love, even so far that if they presented him with any delight among the pleasures of this world that a person’s soul-Neffesh finds attractive, he would despise it with the ultimate disgust and hate. And this is (Tehillim 97:10): “O lovers of God-YHV”H, despise evil”. And this is (ibid 148:1): “Praise God-YHV”H from the heavens, praise Him in the heights”.