מאמר השישי; מהות הנפש 2

והדעת השביעי הוא הדעת האמת, ואני אבאר אותו בעזרת האל והקדמתי לפניו אלה ‏הששה דעות הנזכרי', כדי שיתברר למי שיקרא בספר הזה, כי המחקר בידיעת הנפש, הוא מחקר ‏בדבר עמוק ודק, כמו שספרתי על מחקר אמת דבר לא מדבר, ובענן בורא הנמצאות, כן היא. זאת ‏גם כן בענינה מן הדקות, מה שיהיו בו נבוכים הרבה מבני אדם. ואומר ובעבור זה תמצא החכם ‏מוקיר, מי שיעמוד על אמתת ענין הנפש הדברית אשר באדם, באמרו (קהלת ג' כ"א) מי יודע רוח ‏בני האדם העול' היא למעל' וגו'. וראוי שאבאר, כי אמרו מי יודע. אינו ספק כי קצת הנפשות עליונות ‏נכבדו', וקצתם שפלות נמבזות, אף הוא קיים לנפשות שהן כך, אבל אמרו מי יודע, הוא להוקיר מי ‏שידענה כן, ואומר לשומע זה, כאמרך, מי יודע ראובן החכם, ומי יודע שמעון העבד? כי באמרך זה, ‏תתקיים החכמה לראובן, והעודה לשמעון בלי ספק, ואין שאלתך על מי שידע, כי אם להוקיר אותם ‏ולכבדם והדומה לזה. כן אומר החכם, מי יודע הנפש הנכבדה העולה, והנפש הפחותה היורדת, ‏הוא אמת לשתי הנפשות שהן כן בלי ספק, ומקום אמרו מי יודע, רוצה בו כי מי שיעמד על זה כבר ‏הגיע וינצל. ואומר עוד, כי מאמרו זה, רוצה לומר מי יודע, הוא להפלא והוקיר על התחבר שתי ‏הנפשות אל עניני השני גופים, והוא אומר, כי עניני שני הגופים, כבר מצאנום שוים בחוש גשמים ‏ומקרים, ואין ספק אצלנו כי יש בין שתי הרוחות הפרש, ומי ידעהו ויעמוד עליו, הוא אמרו קודם זה, ‏‏(שם ג' י"ט) כי מקרה בני האדם ומקרה הבהמה מקרה אחד להם כמות זה כן מות זה ורוח אחד ‏לכל. ואחר כן אמר, מי יודע רוח בני האדם. ומחזק המאמר הזה שהוא כאשר אמרנו, הוספתו בו ‏‏(שם) ומותר האדם מן הבהמה אין כי הכל הבל. ולא יתכן שרצה החכם בזה שאין מותר לנפש ‏האדם על נפש הבהמות, כי אין חכם אומר זה, כי היה מבטל החכמה, ועוד כי עם הארץ שיש לו ‏מעט דעת לא יאמר זה, והוא רואה עצמו נכבד מן הבהמות, בענינים אשר יארך באורם, מהעבידו ‏אותם ורכבו עליהם, והשתמשו בהם כאשר ירצה, אבל רצה בזה המאמר, כי גוף האדם אין לו יתרון ‏על גוף הבהמות במאומה, כי הוא מורכב מארבע יסודות כהם, וכאשר אמר אחריו (שם כ') הכל ‏הולך אל מקום אחד הכל היה מן העפר והכל שב אל העפר. אבל היתרון מי יודע רוח בני האדם. ‏וזה עוד כמאמר האומר, כי האדם והאבן החלמיש, שוים בענין ההתאבנות, אין ביניהם הפרש, כי ‏זה אבן וזה אבן, ומי יודע האור המזהיר אשר באודם והגבה אשר בצור החלמיש כבר הגיע. ויכשר ‏שיהיה ענין מי יודע קיום, כאמרו (יואל ב' י"ד) מי יודע ישוב ונחם, אשר ידע שהוא חוטא ישוב, כן ‏אומר הנה אשר ידע יבין שזאת עולה וזאת יורדת:‏

Yedinci görüş hakikatin görüşüdür. Tanrı’nın yardımıyla onu açıklayacağım. Ondan önce bu anılan altı görüşü getirdim ki, bu kitabı okuyan kimse için nefeşin bilgisi üzerine araştırmanın derin ve ince bir şey üzerine araştırma olduğu açık olsun. Daha önce bir şeyin hiçbir şeyden yaratılmasının hakikati ve var olanların Yaratıcısı konusunda araştırmanın inceliğini anlattığım gibi, bu konu da kendi alanında öyle incedir ki birçok insan bu konuda şaşkınlığa düşer. Derim ki bundan dolayı bilge kişinin, insandaki konuşan nefeşin gerçek anlamını kavrayan kimseyi değerli saydığını görürsün. Nitekim “İnsan oğullarının ruhunu kim bilir; yukarı çıkan o mudur...” (Kohelet 3:21) demiştir. Açıklamam gerekir ki “kim bilir” sözü, nefeşlerin bazılarının yüce ve değerli, bazılarının alçak ve değersiz olduğu konusunda bir kuşku değildir; aksine bu söz, nefeşlerin gerçekten böyle olduğunu sabit bırakır. “Kim bilir” demesi, bunu böyle bilen kişiyi değerli göstermek içindir. Bunu duyan kişiye derim ki: Senin “Bilge Reuven’i kim bilir?” ve “Kul Şimon’u kim bilir?” demen gibidir. Böyle dediğinde Reuven için bilgelik, Şimon için kulluk kuşkusuz kesinleşir; senin sorun bunları kimin bildiğiyle ilgili değildir, onları değerli göstermek, yüceltmek ve buna benzer bir amaç içindir. Bilge de aynı şekilde “yükselen değerli nefeşi ve inen düşük nefeşi kim bilir?” demektedir. Bu, iki nefeş için de kuşkusuz böyle olduklarını bildiren doğru bir sözdür. “Kim bilir” sözünün yeri ise şunu istemektedir: Bunu kavrayan kişi gerçekten ulaşmış ve kurtulmuştur. Yine derim ki onun “kim bilir” sözü, iki nefeşin iki bedenin durumlarına bağlanmasındaki şaşırtıcılığı ve değeri anlatmak içindir. O şöyle demektedir: İki bedenin durumlarını duyusal olarak cisimler ve sonradan ilişen nitelikler bakımından eşit bulduk; fakat iki ruh arasında fark bulunduğunda kuşkumuz yoktur. Bunu kim bilir ve kavrar? Bunun öncesinde söylediği söz budur: “Çünkü insan oğullarının başına gelenle hayvanın başına gelen aynıdır; bunun ölümü nasılsa onun ölümü de öyledir ve hepsinin tek bir ruhu vardır” (Kohelet 3:19). Sonra “İnsan oğullarının ruhunu kim bilir?” demiştir. Bu sözün bizim söylediğimiz gibi olduğunu güçlendiren şey, onun buna “insanın hayvandan üstünlüğü yoktur, çünkü hepsi boştur” sözünü eklemesidir. Bilgenin bununla insan nefeşinin hayvan nefeşinden üstünlüğü olmadığını kastetmesi mümkün değildir; çünkü hiçbir bilge böyle söylemez. Böyle söyleseydi bilgeliği iptal etmiş olurdu. Hatta az bir anlayışı olan sıradan bir insan bile böyle söylemez; çünkü insanın hayvanlardan üstün olduğunu, onları çalıştırması, üzerlerine binmesi, onlardan dilediği gibi yararlanması ve açıklaması uzayacak başka yönlerden kendi üzerinde görür. Bilgenin bu sözle kastettiği şudur: İnsan bedeninin hayvanların bedenine hiçbir üstünlüğü yoktur; çünkü o da onlar gibi dört unsurdan bileşiktir. Nitekim hemen ardından “Hepsi bir yere gider; hepsi topraktandı ve hepsi toprağa döner” (Kohelet 3:20) demiştir. Fakat üstünlük, “İnsan oğullarının ruhunu kim bilir?” sözündedir. Bu, bir kişinin “İnsan ile çakmak taşı taş olma bakımından eşittir; aralarında fark yoktur, çünkü bu da taştır, o da taştır. Fakat yakuttaki parlayan ışığı ve çakmak taşındaki sertliği bilen kişi gerçekten ulaşmıştır” demesine benzer. “Kim bilir” ifadesinin kesinlik anlamında olması da mümkündür; nitekim “Kim bilir, belki döner ve pişman olur” (Yoel 2:14) denmiştir. Günahkar olduğunu bilen kimse döner. Burada da aynı şekilde “bilen kimse anlar ki bu yukarı çıkar, bu aşağı iner” demektedir.