חלום פרעה שנא' בתורה וגם כתיב חלום אחד הוא. נראה שיש ללמוד ממנו לעבודתו ית' שהוא ממקום האחדות והפנימיות. וי"ל שמרמז כי גם ימי הרעב הוא רק ע"י הסתרת ימי הטבע בהם כמ"ש ששת ימי המעשה יהי' סגור כו' ומכוסה בקליפות והסתרות שהם ימי הרעב ומזה נעשה הרעב. וז"ש ביוסף ויפתח כו' אשר בהם. בהם דייקא. שנמצאת הקדושה בהסתר בהם למי שיכול לפתוח. והוא בחי' יוסף גם בחי' שבת דכתיב ביום השבת יפתח. והיינו התקשרות הכל בנקודה העקריות. וי"ל שנקרא יוסף ע"ש שהכל רק תוספות על העיקר כי לעולם לא נשכח ממנו היניקה מהעיקר כנ"ל:
Yosef interprets Pharaoh's dual dream as a single dream with one meaning, teaching that serving Hashem comes from a place of unity and spiritual depth. The dream suggests that famine days occur because the days of plenty are hidden within them. Similarly, during the week, blessings are blocked, just as during famine, blessings are concealed by physicality. The lack of blessing is not due to a shortage from Hashem; holiness is present even in the mundane, but it requires uncovering. This idea is evident in Bereishis 41:56, "Yosef opened all that was within them," indicating that holiness is hidden in the mundane and accessible to those who reveal it. This concept aligns with Yosef and Shabbos; on Shabbos, the gate opens, allowing holiness to flow. Shabbos connects everything to the source, similar to Yosef, whose name means "to add." Yosef's blessings were additional to the main source, as he always remembered his sustenance's origin. Recognizing the holiness in everything helps endure hiddenness, exemplified by Yosef, who stayed connected to his source despite continual hiddenness.
4
מה שלא הכירו בו השבטים שהוא יוסף. כי זה כח יוסף הצדיק ויהי בבית אדוניו כו' שיכול להסתיר עצמו כו'. במד' ולא פנה כו' זה יוסף. וי"ל הפי' כי בודאי יוסף הצדיק לא בטח בשר המשקים רק בהקב"ה. ומה שאמר כי אם זכרתני משמע שע"י החלום הי' נראה לו שמרמזין לו שיהי' ישועתו ע"י שר המשקים שהרי כך הי' אח"כ. ולכך אמר כי אם זכרתני. אבל באמת הי' רצון הקב"ה שממילא יזכירנו השר המשקים. ולא ע"י רצון וזכירת שר המשקים. רק שבעבור כי ביוסף נתקיים שלא פנה לרהבים כו' שאף שסבור שע"י יהי' הזכירה. אעפ"כ באמת לא בטח בו. לכך עזרו הקב"ה והציל אותו שאף שאמר כי אם זכרתני שכחו. כי החוטא בזדון כ' הלעיטהו וימות כו'. אבל אשרי הגבר כו'. שבטח באמת בהשי"ת. מצילו הקב"ה אף שבא לידי טעות כנ"ל. וז"ש נער עברי עבד לבזותו הכל מסיבת הקב"ה שלא ירצה להזכירו בעצמו. וזהו חיבה גדולה מהקב"ה כנ"ל. וז"ש זה יוסף כנ"ל:
When the brothers met Yosef, they did not recognize him because Yosef, even in Potiphar's house, had the ability to conceal his true identity and holiness. The Midrash explains that Yosef trusted in Hashem, yet he was punished for not relying solely on Hashem, resulting in an additional two years in prison. The seeming contradiction is resolved by understanding that Yosef did not truly place his faith in the butler but in Hashem. Yosef's request to the butler to remember him was because he believed the dream indicated that his salvation would come through the butler. However, Hashem's will was for the butler to remember him spontaneously, not through Yosef's prompting, hence the additional punishment. Yosef's faith remained steadfast, as he did not truly depend on the butler. This unwavering faith was what ultimately led to his redemption, even when the butler initially forgot him. The distinction lies in that a person who sins purposefully faces dire consequences, while one who genuinely trusts in Hashem is saved, even if they err in judgment. When the butler finally mentioned Yosef to Pharaoh, he demeaned him as a "Hebrew youth and slave," which was part of Hashem's plan to ensure that Yosef's redemption didn't depend on the butler's goodwill. This demonstrates Hashem's great love for Yosef, as his trust was solely in Hashem. Thus, the verse "Happy is one who trusts in Hashem and does not turn to the arrogant" aptly applies to Yosef.
5
יוסף משלו נתנו לו. כי מה שהאדם נותן משלו להשי"ת לבטל רצונו עבור רצון השי"ת זה נקרא שלו מה שמבטל ומכניע רצון עצמו. כי לעשות מעש"ט רק מעזר השי"ת. אבל למנוע ולגבור נגד תאותו ורצונו זה נקרא משלו. וכמ"ש במדרש ירא ה' בני ומלך המליכהו עליך כו'. ע"ש פ' ואתחנן. הוא ביטול רצונו כנ"ל. ועי"ז ג"כ נותנין לו מלוכה. מלך על יצרך. כי כאשר האדם מכניע א"ע כראוי להשי"ת. ממילא נכנע הטבע וכל הבריאה אליו. כי כיון שהוא נכנע נמצא כי ע"י הכנעת הכל אליו נכנעים להשי"ת וזה תשוקת כל הנבראים והטבע ג"כ וזה ומלך כו':
The Medrash (Bereishit Rabbah 90:3) teaches that all the greatness bestowed upon Yosef as king in Egypt was a result of his own hard work and trials. "All they gave him was from himself." This means that whatever a person sacrifices of their desires to align with Hashem's will is considered their own, as they nullify and humble their will for Hashem. Good deeds are performed with Hashem's help, but overcoming one's base desires and will is truly one's own achievement. As the Medrash (Bamidbar Rabba 15:14) says, one who fears Hashem deserves kingship. This refers to nullifying one's desires for Hashem, thus gaining mastery over one's desires. When a person humbles themselves properly before Hashem, all of nature and creation become subservient to them. This subservience to the person is essentially subservience to Hashem, making them worthy of kingship.
תרל"ב
5632
ב"ה
With G-d's Blessing
חלום פרעה שנא' בתורה וגם כתיב חלום אחד הוא. נראה שיש ללמוד ממנו לעבודתו ית' שהוא ממקום האחדות והפנימיות. וי"ל שמרמז כי גם ימי הרעב הוא רק ע"י הסתרת ימי הטבע בהם כמ"ש ששת ימי המעשה יהי' סגור כו' ומכוסה בקליפות והסתרות שהם ימי הרעב ומזה נעשה הרעב. וז"ש ביוסף ויפתח כו' אשר בהם. בהם דייקא. שנמצאת הקדושה בהסתר בהם למי שיכול לפתוח. והוא בחי' יוסף גם בחי' שבת דכתיב ביום השבת יפתח. והיינו התקשרות הכל בנקודה העקריות. וי"ל שנקרא יוסף ע"ש שהכל רק תוספות על העיקר כי לעולם לא נשכח ממנו היניקה מהעיקר כנ"ל:
Yosef interprets Pharaoh's dual dream as a single dream with one meaning, teaching that serving Hashem comes from a place of unity and spiritual depth. The dream suggests that famine days occur because the days of plenty are hidden within them. Similarly, during the week, blessings are blocked, just as during famine, blessings are concealed by physicality. The lack of blessing is not due to a shortage from Hashem; holiness is present even in the mundane, but it requires uncovering.
This idea is evident in Bereishis 41:56, "Yosef opened all that was within them," indicating that holiness is hidden in the mundane and accessible to those who reveal it. This concept aligns with Yosef and Shabbos; on Shabbos, the gate opens, allowing holiness to flow. Shabbos connects everything to the source, similar to Yosef, whose name means "to add." Yosef's blessings were additional to the main source, as he always remembered his sustenance's origin. Recognizing the holiness in everything helps endure hiddenness, exemplified by Yosef, who stayed connected to his source despite continual hiddenness.
מה שלא הכירו בו השבטים שהוא יוסף. כי זה כח יוסף הצדיק ויהי בבית אדוניו כו' שיכול להסתיר עצמו כו'. במד' ולא פנה כו' זה יוסף. וי"ל הפי' כי בודאי יוסף הצדיק לא בטח בשר המשקים רק בהקב"ה. ומה שאמר כי אם זכרתני משמע שע"י החלום הי' נראה לו שמרמזין לו שיהי' ישועתו ע"י שר המשקים שהרי כך הי' אח"כ. ולכך אמר כי אם זכרתני. אבל באמת הי' רצון הקב"ה שממילא יזכירנו השר המשקים. ולא ע"י רצון וזכירת שר המשקים. רק שבעבור כי ביוסף נתקיים שלא פנה לרהבים כו' שאף שסבור שע"י יהי' הזכירה. אעפ"כ באמת לא בטח בו. לכך עזרו הקב"ה והציל אותו שאף שאמר כי אם זכרתני שכחו. כי החוטא בזדון כ' הלעיטהו וימות כו'. אבל אשרי הגבר כו'. שבטח באמת בהשי"ת. מצילו הקב"ה אף שבא לידי טעות כנ"ל. וז"ש נער עברי עבד לבזותו הכל מסיבת הקב"ה שלא ירצה להזכירו בעצמו. וזהו חיבה גדולה מהקב"ה כנ"ל. וז"ש זה יוסף כנ"ל:
When the brothers met Yosef, they did not recognize him because Yosef, even in Potiphar's house, had the ability to conceal his true identity and holiness. The Midrash explains that Yosef trusted in Hashem, yet he was punished for not relying solely on Hashem, resulting in an additional two years in prison. The seeming contradiction is resolved by understanding that Yosef did not truly place his faith in the butler but in Hashem. Yosef's request to the butler to remember him was because he believed the dream indicated that his salvation would come through the butler. However, Hashem's will was for the butler to remember him spontaneously, not through Yosef's prompting, hence the additional punishment.
Yosef's faith remained steadfast, as he did not truly depend on the butler. This unwavering faith was what ultimately led to his redemption, even when the butler initially forgot him. The distinction lies in that a person who sins purposefully faces dire consequences, while one who genuinely trusts in Hashem is saved, even if they err in judgment.
When the butler finally mentioned Yosef to Pharaoh, he demeaned him as a "Hebrew youth and slave," which was part of Hashem's plan to ensure that Yosef's redemption didn't depend on the butler's goodwill. This demonstrates Hashem's great love for Yosef, as his trust was solely in Hashem. Thus, the verse "Happy is one who trusts in Hashem and does not turn to the arrogant" aptly applies to Yosef.
יוסף משלו נתנו לו. כי מה שהאדם נותן משלו להשי"ת לבטל רצונו עבור רצון השי"ת זה נקרא שלו מה שמבטל ומכניע רצון עצמו. כי לעשות מעש"ט רק מעזר השי"ת. אבל למנוע ולגבור נגד תאותו ורצונו זה נקרא משלו. וכמ"ש במדרש ירא ה' בני ומלך המליכהו עליך כו'. ע"ש פ' ואתחנן. הוא ביטול רצונו כנ"ל. ועי"ז ג"כ נותנין לו מלוכה. מלך על יצרך. כי כאשר האדם מכניע א"ע כראוי להשי"ת. ממילא נכנע הטבע וכל הבריאה אליו. כי כיון שהוא נכנע נמצא כי ע"י הכנעת הכל אליו נכנעים להשי"ת וזה תשוקת כל הנבראים והטבע ג"כ וזה ומלך כו':
The Medrash (Bereishit Rabbah 90:3) teaches that all the greatness bestowed upon Yosef as king in Egypt was a result of his own hard work and trials. "All they gave him was from himself." This means that whatever a person sacrifices of their desires to align with Hashem's will is considered their own, as they nullify and humble their will for Hashem.
Good deeds are performed with Hashem's help, but overcoming one's base desires and will is truly one's own achievement. As the Medrash (Bamidbar Rabba 15:14) says, one who fears Hashem deserves kingship. This refers to nullifying one's desires for Hashem, thus gaining mastery over one's desires. When a person humbles themselves properly before Hashem, all of nature and creation become subservient to them. This subservience to the person is essentially subservience to Hashem, making them worthy of kingship.