במדרש מרפא לשון עץ חיים מרפאת הלשון כו'. איתא בזוה"ק שנמשלת התורה לאילן שיש בו ענפים ופירות ועלין וקליפות לבד גוף האילן שכולן אחוזין בו. כמו כן התורה נותנת שפע וחיות לכל הבריאה. וכ"א יש לו דביקות כפי ערך קדושתו. כי באורייתא ברא קוב"ה עלמא. וכל הדברים הם כמו לבוש לנקודה הפנימיות. והלשונות שמתפרש בהם דברי תורה הם ג"כ רק לבוש כי המאמר היא התורה עצמה ומתלבש בלשונות אחרים. ועי"ז מרפא הלשון. לכן התירו שיכתבו ספרים בכל לשון. וכתי' הואיל כו' באר כו' התורה כו'. פרש"י בע' לשון פירשה להם וכ' באר שכפי התרחבות הארת התורה במלבושים החיצונים יותר שמתקרב הכל להפנימיות עי"ז נפתח המעין הפנימי ביותר. כתי' שתה מים מבורך ונוזלים כו' בארך. כי הקב"ה נתן בטבע עצמו של כל ברי' נקודה קדושה. בפרט באיש ישראל שיש לו נפש קדוש. ונק' בורך שדבוק בגופו וכפי מה שמקבל הארת הנפש וממשיך כל מעשיו אחר זו ההארה. כן ניתוסף לו רוח ונשמה יתירה ונפתח מעין שאין לו סוף וזהו ונוזלים מתוך בארך. ולכן ג"כ אחר כל המסעות במדבר שהמשיכו בנ"י הארה קדושה לתוך כל המקומות הללו אח"כ הואיל משה באר כו':
The Sfas Emes distinguishes between the "lashon" (language) of the Torah and the "ma’amar" (utterance) of the Torah. The ma’amar represents the inner meaning, while the lashon is an external garment that explains this inner meaning. This distinction allows the Torah to be written in different languages, as the external language can serve as a healing garment (marpe lashon) for other languages. As the Torah is expressed in more external ways, it also opens up the internal flow (ma’ayan pnimi) of the Torah. This is reflected in the verse "Drink water from your own cistern, and flowing water from your own well." The "cistern" (bor) is the Torah and holiness each person receives from Hashem. By using this light and focusing on spirituality and avodas Hashem, one merits to access a flowing wellspring (ma’ayan) of fresh water. Therefore, only after Bnei Yisrael traveled through the desert and elevated all the places, Moshe was able to clearly explain the Torah to them, like a wellspring opening up. This is signified by "Moshe began to explain this Torah."
3
כל דור שאינו נבנה בימיו כאילו נחרב בימיו. קשה להבין שהיו הרבה דורות צדיקי עליון שנאמר שהי' ראוי להיות נחרב בימיהם. ונראה לפרש כי כל ימי הדורות מצטרפין ומתכנסין כל ההארות של עבודת בנ"י להיות ראוין לגאולה, כי היעלה על הדעת שדור הגאולה יהיו כ"כ ראוין בזכותם בלבד לגאולה. רק שזכות כל דור ודור עוזר ומביא מעט בנין בהמ"ק. והבנין נמשך כל ימי הגלות כמאמר בונה ירושלם. וז"ש שכל דור שאינו מסייע לבנינו. וז"ש שאינו נבנה בימיו שאין ימיו בכלל הבנין כנ"ל. וכל אדם בפרט ג"כ צריך לידע שכל מעשיו הם סיוע לבנין בהמ"ק. וכפי מה שמקבלין ע"ע עול מלכות שמים מסייעין לבנינו כמ"ש הכל מסייעין לבנינו של מלך כו':
The Gemara Yerushalmi (Yuma 1:1) states that any generation in which the Beis Hamikdash is not rebuilt is as if it has been destroyed in their days. This does not imply that earlier generations were unworthy or that the generation in which it will be rebuilt is superior. Rather, each generation must contribute through their Torah and mitzvos to the ongoing process of rebuilding the Beis Hamikdash, as reflected in the continuous prayer "Boneh Yerushalayim" (He who builds Jerusalem). Therefore, any generation that does not contribute at all to its rebuilding is as if it has destroyed it in their days. On an individual level, each person must recognize that their actions contribute to the rebuilding of the Beis Hamikdash. By accepting the yoke of Heaven and engaging in mitzvos, they assist in its construction, as "everything assists in the King's construction."
4
ידע שור קונהו כו'. פי' כי יש לאדם יתרון על כל הנבראים, אבל ע"י היתרון בא לחסרונות כמאמר ויוסיף דעת כו'. אבל באמת הדעת נותנת כי מהטובה שנתן הש"י לאדם יתרון בחכמה. א"צ לבוא חסרון מזה. וז"ש אדם ובהמה שערומים בדעת כאדם ומשימין עצמן כבהמה. פי' שמקודם צריך לעשות רצון בוראו מצד הבריאה. והחכמה תוסיף מעלה ולא חסרון וזה תרעומת הנביא ידע שור קונהו ישראל לא ידע כי אבדו חיוב העבודה מצד יתרון החכמה והדעת כנ"ל. וז"ש גוי חוטא כו' בנים כו' שמכל המעלות באו לידי חסרון כנ"ל. ואפשר לפרש עפ"ז המשנה כל שהיא תפארת לעושי'. לעשות רצונו ית' מצד שהוא מעשי ידיו מצד הטבע ככל ברואים שעושין רצונו. ותפארת מן האדם הוא להוסיף ע"ז עבודה מצד החכמה והיתרון שהוא אדם בעל בחירה כנ"ל:
The verse "An ox knows its owner... but Israel does not know" underscores a key issue. Although humans possess da’as (knowledge), which sets them apart from animals, this da’as can be misused, leading to greater faults. It's crucial to use our da’as properly to avoid such pitfalls. There are two stages in serving Hashem. The first stage is performing Hashem's will naturally, like all of creation. The second stage is serving Hashem with awareness and understanding, recognizing our free choice and still choosing to serve Him. This higher level can lead to greater spiritual heights but also greater lows if misused. The navi's complaint is that Bnei Yisrael, with their chochma (wisdom) and da’as, failed to use these gifts properly, making them worse than animals, who naturally follow Hashem. Bnei Yisrael neglected this higher level of service. This explains the Mishna in Avot: "Rabbi says, What is the right path a person should choose? One that is tiferet (glorious) for the doer and brings tiferet from others." The first stage, "tiferet for the doer," refers to naturally doing Hashem’s will, like nature. The second stage, "tiferet from others," refers to serving Hashem with free choice and understanding, enhancing one's spiritual experience.
תרל"ד
5634
במדרש מרפא לשון עץ חיים מרפאת הלשון כו'. איתא בזוה"ק שנמשלת התורה לאילן שיש בו ענפים ופירות ועלין וקליפות לבד גוף האילן שכולן אחוזין בו. כמו כן התורה נותנת שפע וחיות לכל הבריאה. וכ"א יש לו דביקות כפי ערך קדושתו. כי באורייתא ברא קוב"ה עלמא. וכל הדברים הם כמו לבוש לנקודה הפנימיות. והלשונות שמתפרש בהם דברי תורה הם ג"כ רק לבוש כי המאמר היא התורה עצמה ומתלבש בלשונות אחרים. ועי"ז מרפא הלשון. לכן התירו שיכתבו ספרים בכל לשון. וכתי' הואיל כו' באר כו' התורה כו'. פרש"י בע' לשון פירשה להם וכ' באר שכפי התרחבות הארת התורה במלבושים החיצונים יותר שמתקרב הכל להפנימיות עי"ז נפתח המעין הפנימי ביותר. כתי' שתה מים מבורך ונוזלים כו' בארך. כי הקב"ה נתן בטבע עצמו של כל ברי' נקודה קדושה. בפרט באיש ישראל שיש לו נפש קדוש. ונק' בורך שדבוק בגופו וכפי מה שמקבל הארת הנפש וממשיך כל מעשיו אחר זו ההארה. כן ניתוסף לו רוח ונשמה יתירה ונפתח מעין שאין לו סוף וזהו ונוזלים מתוך בארך. ולכן ג"כ אחר כל המסעות במדבר שהמשיכו בנ"י הארה קדושה לתוך כל המקומות הללו אח"כ הואיל משה באר כו':
The Sfas Emes distinguishes between the "lashon" (language) of the Torah and the "ma’amar" (utterance) of the Torah. The ma’amar represents the inner meaning, while the lashon is an external garment that explains this inner meaning. This distinction allows the Torah to be written in different languages, as the external language can serve as a healing garment (marpe lashon) for other languages.
As the Torah is expressed in more external ways, it also opens up the internal flow (ma’ayan pnimi) of the Torah. This is reflected in the verse "Drink water from your own cistern, and flowing water from your own well." The "cistern" (bor) is the Torah and holiness each person receives from Hashem. By using this light and focusing on spirituality and avodas Hashem, one merits to access a flowing wellspring (ma’ayan) of fresh water.
Therefore, only after Bnei Yisrael traveled through the desert and elevated all the places, Moshe was able to clearly explain the Torah to them, like a wellspring opening up. This is signified by "Moshe began to explain this Torah."
כל דור שאינו נבנה בימיו כאילו נחרב בימיו. קשה להבין שהיו הרבה דורות צדיקי עליון שנאמר שהי' ראוי להיות נחרב בימיהם. ונראה לפרש כי כל ימי הדורות מצטרפין ומתכנסין כל ההארות של עבודת בנ"י להיות ראוין לגאולה, כי היעלה על הדעת שדור הגאולה יהיו כ"כ ראוין בזכותם בלבד לגאולה. רק שזכות כל דור ודור עוזר ומביא מעט בנין בהמ"ק. והבנין נמשך כל ימי הגלות כמאמר בונה ירושלם. וז"ש שכל דור שאינו מסייע לבנינו. וז"ש שאינו נבנה בימיו שאין ימיו בכלל הבנין כנ"ל. וכל אדם בפרט ג"כ צריך לידע שכל מעשיו הם סיוע לבנין בהמ"ק. וכפי מה שמקבלין ע"ע עול מלכות שמים מסייעין לבנינו כמ"ש הכל מסייעין לבנינו של מלך כו':
The Gemara Yerushalmi (Yuma 1:1) states that any generation in which the Beis Hamikdash is not rebuilt is as if it has been destroyed in their days. This does not imply that earlier generations were unworthy or that the generation in which it will be rebuilt is superior. Rather, each generation must contribute through their Torah and mitzvos to the ongoing process of rebuilding the Beis Hamikdash, as reflected in the continuous prayer "Boneh Yerushalayim" (He who builds Jerusalem).
Therefore, any generation that does not contribute at all to its rebuilding is as if it has destroyed it in their days. On an individual level, each person must recognize that their actions contribute to the rebuilding of the Beis Hamikdash. By accepting the yoke of Heaven and engaging in mitzvos, they assist in its construction, as "everything assists in the King's construction."
ידע שור קונהו כו'. פי' כי יש לאדם יתרון על כל הנבראים, אבל ע"י היתרון בא לחסרונות כמאמר ויוסיף דעת כו'. אבל באמת הדעת נותנת כי מהטובה שנתן הש"י לאדם יתרון בחכמה. א"צ לבוא חסרון מזה. וז"ש אדם ובהמה שערומים בדעת כאדם ומשימין עצמן כבהמה. פי' שמקודם צריך לעשות רצון בוראו מצד הבריאה. והחכמה תוסיף מעלה ולא חסרון וזה תרעומת הנביא ידע שור קונהו ישראל לא ידע כי אבדו חיוב העבודה מצד יתרון החכמה והדעת כנ"ל. וז"ש גוי חוטא כו' בנים כו' שמכל המעלות באו לידי חסרון כנ"ל. ואפשר לפרש עפ"ז המשנה כל שהיא תפארת לעושי'. לעשות רצונו ית' מצד שהוא מעשי ידיו מצד הטבע ככל ברואים שעושין רצונו. ותפארת מן האדם הוא להוסיף ע"ז עבודה מצד החכמה והיתרון שהוא אדם בעל בחירה כנ"ל:
The verse "An ox knows its owner... but Israel does not know" underscores a key issue. Although humans possess da’as (knowledge), which sets them apart from animals, this da’as can be misused, leading to greater faults. It's crucial to use our da’as properly to avoid such pitfalls.
There are two stages in serving Hashem. The first stage is performing Hashem's will naturally, like all of creation. The second stage is serving Hashem with awareness and understanding, recognizing our free choice and still choosing to serve Him. This higher level can lead to greater spiritual heights but also greater lows if misused.
The navi's complaint is that Bnei Yisrael, with their chochma (wisdom) and da’as, failed to use these gifts properly, making them worse than animals, who naturally follow Hashem. Bnei Yisrael neglected this higher level of service. This explains the Mishna in Avot: "Rabbi says, What is the right path a person should choose? One that is tiferet (glorious) for the doer and brings tiferet from others." The first stage, "tiferet for the doer," refers to naturally doing Hashem’s will, like nature. The second stage, "tiferet from others," refers to serving Hashem with free choice and understanding, enhancing one's spiritual experience.