במדרש ונשבעת כו' אם יש בך מדות הללו כאותן שנקראו יראי ה' כו' האיך אפשר להדבק בשכינה כו' ע"ש. פי' שנקראו שמם על היראה ע"כ שהיראה עיקר פנימיותם שאין בהם מקום בלי יראתו ית'. א"כ גם דבר רשות שלהם מצוה הוא. וז"ש יהיו בך כל המדות כו' בך דייקא לא בדרך ידיעה חיצונית רק להיות כל מעשה בהתקשרות חיות פנימיות מהשי"ת. וזהו עיקר פי' יראה פנימיות. וז"ש ובו תדבק שאין הפי' ע"י פרישות. כי מצד עצם הפרישות הלא אש אוכלה כו'. רק ע"י שיהי' כל מעשה גשמיות ג"כ רק לשם שמים. זהו ההתקרבות אליו ית'. וז"ש אל ראשי המטות ג"כ הפי' שמטין הכל להפנימיות שמקרבין כל דבר לשורשו. וכן בפשיטות האבות הם שורש והתחלה והשבטים ההתפשטות וראשי המטות הם שמחברין כלל ישראל בשורש הי"ב שבטים שדבקין בההתחלה כנ"ל. ושבועה ונדר הוא הסכמה ברצון האדם כנודע וזה לא צריך להיות רק לדבר מצוה. אבל מי שאין דברי רשות שלו לשם שמים בלבד אין לעשותו בהסכם וכוונה פנימיות רק עפ"י ההכרח:
The Midrash (Bamidbar Rabbah 22:1) says that to take an oath using Hashem’s name, one must possess the traits of our forefathers, known as “those that fear G-d.” This means being connected to Hashem by connecting to Torah scholars. Our forefathers were fully absorbed with fear of Hashem, making even their mundane actions mitzvot. The Midrash emphasizes “if you have within you these traits,” indicating an internal work. Every action should be connected to the inner life force from Hashem, which is the primary meaning of “internal fear of Hashem.” Clinging to Hashem is achieved not through separation from physicality, but by uplifting every physical action for the sake of Hashem. Moshe spoke these words to the heads of the tribes, symbolizing the inclination of everything towards its internal mechanism and drawing it back to its source. The forefathers are the source, and the heads of the tribes connect Bnei Yisrael to this source. An oath or vow is an expression of one’s inner desires, ideally aimed at mitzvot. However, one who has not reached the level where their mundane actions are solely for the sake of Heaven may still need to be compelled through an oath or vow.
4
במדרש ומקנה רב כו' ג' מתנות כו' בזמן שבאין בכח התורה והם מתנת שמים כו' חוטפין לעצמם כו'. אף כי הכל מהשי"ת. מ"מ לפי הידיעה שיודע האדם היטב שכל אשר לו מהשי"ת. כמו כן נתגלה אצלו הפנימיות חיות מהשי"ת. וכן להיפוך שחוטף לעצמו שחושב כחו ועוצם ידי כו' עי"ז נסתר באמת כח השי"ת שצפון בכל דבר:
The Midrash (Bamidbar Rabbah 22:7) explains that the three primary gains in this world—knowledge, might, and wealth—lead to greatness if given as gifts from Hashem. However, if they are 'grabbed' by the person, they lead to downfall. Although everything is from Hashem, the key is the person's acknowledgment that all they have is from Him. This awareness reveals the internal life force of Hashem in everything. Conversely, when someone grabs for themselves, thinking it is their own strength and might, they hide Hashem's power within everything.
תרל"א
5631
ב"ה מטות בקיצור
With G-d's Blessing Matot Briefly
במדרש ונשבעת כו' אם יש בך מדות הללו כאותן שנקראו יראי ה' כו' האיך אפשר להדבק בשכינה כו' ע"ש. פי' שנקראו שמם על היראה ע"כ שהיראה עיקר פנימיותם שאין בהם מקום בלי יראתו ית'. א"כ גם דבר רשות שלהם מצוה הוא. וז"ש יהיו בך כל המדות כו' בך דייקא לא בדרך ידיעה חיצונית רק להיות כל מעשה בהתקשרות חיות פנימיות מהשי"ת. וזהו עיקר פי' יראה פנימיות. וז"ש ובו תדבק שאין הפי' ע"י פרישות. כי מצד עצם הפרישות הלא אש אוכלה כו'. רק ע"י שיהי' כל מעשה גשמיות ג"כ רק לשם שמים. זהו ההתקרבות אליו ית'. וז"ש אל ראשי המטות ג"כ הפי' שמטין הכל להפנימיות שמקרבין כל דבר לשורשו. וכן בפשיטות האבות הם שורש והתחלה והשבטים ההתפשטות וראשי המטות הם שמחברין כלל ישראל בשורש הי"ב שבטים שדבקין בההתחלה כנ"ל. ושבועה ונדר הוא הסכמה ברצון האדם כנודע וזה לא צריך להיות רק לדבר מצוה. אבל מי שאין דברי רשות שלו לשם שמים בלבד אין לעשותו בהסכם וכוונה פנימיות רק עפ"י ההכרח:
The Midrash (Bamidbar Rabbah 22:1) says that to take an oath using Hashem’s name, one must possess the traits of our forefathers, known as “those that fear G-d.” This means being connected to Hashem by connecting to Torah scholars. Our forefathers were fully absorbed with fear of Hashem, making even their mundane actions mitzvot.
The Midrash emphasizes “if you have within you these traits,” indicating an internal work. Every action should be connected to the inner life force from Hashem, which is the primary meaning of “internal fear of Hashem.” Clinging to Hashem is achieved not through separation from physicality, but by uplifting every physical action for the sake of Hashem.
Moshe spoke these words to the heads of the tribes, symbolizing the inclination of everything towards its internal mechanism and drawing it back to its source. The forefathers are the source, and the heads of the tribes connect Bnei Yisrael to this source. An oath or vow is an expression of one’s inner desires, ideally aimed at mitzvot. However, one who has not reached the level where their mundane actions are solely for the sake of Heaven may still need to be compelled through an oath or vow.
במדרש ומקנה רב כו' ג' מתנות כו' בזמן שבאין בכח התורה והם מתנת שמים כו' חוטפין לעצמם כו'. אף כי הכל מהשי"ת. מ"מ לפי הידיעה שיודע האדם היטב שכל אשר לו מהשי"ת. כמו כן נתגלה אצלו הפנימיות חיות מהשי"ת. וכן להיפוך שחוטף לעצמו שחושב כחו ועוצם ידי כו' עי"ז נסתר באמת כח השי"ת שצפון בכל דבר:
The Midrash (Bamidbar Rabbah 22:7) explains that the three primary gains in this world—knowledge, might, and wealth—lead to greatness if given as gifts from Hashem. However, if they are 'grabbed' by the person, they lead to downfall. Although everything is from Hashem, the key is the person's acknowledgment that all they have is from Him. This awareness reveals the internal life force of Hashem in everything. Conversely, when someone grabs for themselves, thinking it is their own strength and might, they hide Hashem's power within everything.