זאת חקת התורה. במדרש מי יתן טהור כו' עוה"ב מעוה"ז כו'. ופי' אא"ז מו"ר ז"ל כי מלכות שמים נק' זאת בעבור כי אין קיום לשום דבר בעולם להיות נאמר עליו כי היא זאת רק מלכותו ית' אשר בכל משלה ודפח"ח וש"י. והכלל שיש בכל דבר נקודה חיות מהבורא ית'. וכן בכל אדם מישראל יש לו חלק בתורה הקדושה רק שצריך האדם לקרב עצמו לאור התורה ע"י יראת שמים. כשיתברר להאדם כי כל החיות שבו הוא מהשי"ת ודבוק בנקודה זאת מצא את מינו וניער הרשימה והחקיקה שיש בכל איש ישראל חלקו בהתורה. [ופרשנו במ"א יגעתי ומצאתי הוא בתוך האדם]. וז"ש זאת חקת התורה שיראת שמים הוא הוא החלק והרשימה שיש בהאדם מהתורה. ולזה צריכין מקודם לבטל את כח החיצוני שבאדם. וז"ש מי יתן כו' כי ודאי עוה"ב אינו בא מעוה"ז עצמו. רק שעוה"ז הוא הכנה כמ"ש יכין רשע שע"י שמבטל עניני עוה"ז מתעורר כח ההעלם. ונקרא עוה"ב שבא ע"י פעולה הקודמת שהיא הכנת עוה"ז ע"י הביטול כנ"ל. וז"ש לא אחד שאחר הביטול בא חיות הנעלם ונמצא נעשה אחד. וזהו ענין תשובה שנתקן גוף הרע ג"כ כמ"ש במ"א:
(Bamidbar 19:2) "This - זאת is the Chok of the Torah." The Midrash explains that only Hashem can transform impure to pure and bad to good. The Chidushei Harim explained that the word זאת refers to the dominion of Heaven, as nothing else in the world can be described as זאת—its essence is the energy given by Hashem. The general rule is that everything contains Hashem's life force, and every Jew has a portion in the Torah, which is accessed through fear of Heaven. When one realizes that their existence is solely from Hashem and connects to this point (זאת), it awakens their inherent portion of the Torah. This is the essence of זאת חקת התורה: the fear of Heaven is the mark of the Torah within a person. To connect to this, one must first nullify external forces. This ties to the idea of "Who can make pure from impure, the world to come from this world." The world to come does not arise from this world directly but rather through the preparation in this world by nullifying worldly distractions. By doing so, one reveals the hidden divine power within, transforming impurity to purity. The world to come is called so because it follows the preparatory actions of this world, achieved through nullification of desires. The Midrash's statement "Only One (Hashem) can do so" signifies that after nullifying one's desires, the hidden life force emerges, unifying everything. This is the essence of תשובה (returning to Hashem), where even the body becomes repaired, as explained elsewhere.
תרל"ג
5633
זאת חקת התורה. במדרש מי יתן טהור כו' עוה"ב מעוה"ז כו'. ופי' אא"ז מו"ר ז"ל כי מלכות שמים נק' זאת בעבור כי אין קיום לשום דבר בעולם להיות נאמר עליו כי היא זאת רק מלכותו ית' אשר בכל משלה ודפח"ח וש"י. והכלל שיש בכל דבר נקודה חיות מהבורא ית'. וכן בכל אדם מישראל יש לו חלק בתורה הקדושה רק שצריך האדם לקרב עצמו לאור התורה ע"י יראת שמים. כשיתברר להאדם כי כל החיות שבו הוא מהשי"ת ודבוק בנקודה זאת מצא את מינו וניער הרשימה והחקיקה שיש בכל איש ישראל חלקו בהתורה. [ופרשנו במ"א יגעתי ומצאתי הוא בתוך האדם]. וז"ש זאת חקת התורה שיראת שמים הוא הוא החלק והרשימה שיש בהאדם מהתורה. ולזה צריכין מקודם לבטל את כח החיצוני שבאדם. וז"ש מי יתן כו' כי ודאי עוה"ב אינו בא מעוה"ז עצמו. רק שעוה"ז הוא הכנה כמ"ש יכין רשע שע"י שמבטל עניני עוה"ז מתעורר כח ההעלם. ונקרא עוה"ב שבא ע"י פעולה הקודמת שהיא הכנת עוה"ז ע"י הביטול כנ"ל. וז"ש לא אחד שאחר הביטול בא חיות הנעלם ונמצא נעשה אחד. וזהו ענין תשובה שנתקן גוף הרע ג"כ כמ"ש במ"א:
(Bamidbar 19:2) "This - זאת is the Chok of the Torah." The Midrash explains that only Hashem can transform impure to pure and bad to good. The Chidushei Harim explained that the word זאת refers to the dominion of Heaven, as nothing else in the world can be described as זאת—its essence is the energy given by Hashem. The general rule is that everything contains Hashem's life force, and every Jew has a portion in the Torah, which is accessed through fear of Heaven. When one realizes that their existence is solely from Hashem and connects to this point (זאת), it awakens their inherent portion of the Torah.
This is the essence of זאת חקת התורה: the fear of Heaven is the mark of the Torah within a person. To connect to this, one must first nullify external forces. This ties to the idea of "Who can make pure from impure, the world to come from this world." The world to come does not arise from this world directly but rather through the preparation in this world by nullifying worldly distractions. By doing so, one reveals the hidden divine power within, transforming impurity to purity.
The world to come is called so because it follows the preparatory actions of this world, achieved through nullification of desires. The Midrash's statement "Only One (Hashem) can do so" signifies that after nullifying one's desires, the hidden life force emerges, unifying everything. This is the essence of תשובה (returning to Hashem), where even the body becomes repaired, as explained elsewhere.