המדרגות שיושגו על ידי המצות הן מתחלפות מפנים רבים. ראשונה מצד התחלף המצות, כי יש מצוה שהמדרגה שתושג על ידה היא יותר גדולה מהמדרגה שתושג על יד אחרת אף על פי שיהיו שוות בכוונת עשיתן, וזה נלמוד ממה שאמרו הוי זהיר במצוה קלה כמצוה חמורה שאין אתה יודע מתן שכרן של מצות, שיראה מזה שיש חלוף במתן שכר מצות לקצתן על קצת, ונלמוד מזה גם כן שהדרך שאמרנו בפרק הקודם לזה הוא אמתי ונכון, שאין קניית השלמות תלוי בעשית המצות כלם, שאם כן מה זה שאומר הוי זהיר במצוה קלה כמצוה חמורה שאין אתה יודע מתן שכרן של מצות, אפילו יהיה השכר נודע ראוי שיזהר בכלן כדי שיקבל השכר, אלא יש מכאן ראיה שעל כל אחת ואחת יש מדרגה מיוחדת לשכר ושאין שכרן שוה, ושאין עשית כל המצות הכרחי לקבול השכר המיועד בעולם הבא.
The degrees which are attained by means of the commandments are different for many reasons. They differ—first, according to the different commandments. The degree attained through one commandment is greater than the degree attained through another commandment, though the motive be equally sincere in both. This we learn from the rabbinical statement: “Be as careful about an unimportant commandment as about an important one, for you do not know the reward that attends the various commandments.” This shows that there is a difference in the rewards of the different commandments. We also learn from this that we were right in our statement in the preceding chapter that the attainment of perfection does not depend upon a performance of all the commandments. For if this were the case, there would be no meaning in the admonition to be as careful in the observance of an unimportant commandment as in that of an important one on the ground of our ignorance of the rewards attending the various commandments. Even if we knew what the reward was in each case, it would still be necessary to observe them all in order to get any reward. This statement therefore proves that there is a degree of reward attaching to each commandment separately, that the rewards are not equal and that it is not necessary to do all the commandments in order to receive the future reward that is promised.
2
ושנית מצד התחלף הכונות, כי אין ספק שאף אם יהיו המצות שוות במספר או תהיה המצוה האחת בעינה, תתחלף מדרגת שכרה כפי התחלף הכונות, כמו שאמרו רבותינו ז״ל משל לשני בני אדם שצלו פסחיהם אחד אכלו לשם פסח ואחד אכלו לשם אכילה גסה, זה שאכלו לשם פסח עליו הכתוב אומר כי ישרים דרכי ה׳ וצדיקים ילכו בם, וזה שאכלו לשם אכילה גסה עליו הכתוב אומר ופושעים יכשלו בם, וכבר בארנו זה למעלה.
The degrees of reward differ, secondly, according to the differences of motive in the performance of the commandments. For there is no doubt that the same number of commandments or even the same commandment would be attended by a different degree of reward according to the difference of motive in its performance. Our Rabbis are of the same opinion. “Consider,” they say, “the case of two persons who roast their respective paschal lambs. The one eats it for the sake of the Passover, and the order to satisfy his craving for meat. The one who ate it for the sake of the Passover comes under the designation of the scriptural verse: ‘For the ways of the Lord are right, and the just do walk in them;’ while the other one who ate it to satisfy his appetite is referred to in the sequel, ‘But transgressors do stumble therein,’ ” as we explained above.
3
שלישית כי אף אם יסכימו הכונות ומספר המצות יתחלפו המדרגות מצד התחלף רבוי הפעולות ומעוטן, כי אין ספק שהתמדת עשית פעל אחד בעצמו יקנה מדרגה יותר גדולה מעשית הפעל ההוא פעם אחת, והמשל בזה שני אנשים שוים בחכמה ובעשר ובכל דבר, והאחד נתן אלף זוז לצדקה בפעם אחת בכוונה ראויה, והשני נתן אלף זוז באלף פעמים זוז אחד בכל פעם, כי אף אם הצדקה שוה בכמות תהיה מדרגת השני בלי ספק יותר גדולה ממדרגת הראשון, כי קיום צווים רבים בפעל האחד בעצמו ורבוי הכונות הטובות אשר בפעולות ההן יותר טוב מקיום צווי אחד בכונה אחת טובה, וכן מי שיכבד את אביו בשנתן לו בפעם אחת אלף זוז והאחר באלף פעמים, תתחלפנה המדרגות בלי ספק כפי רבוי הפעולות שבאו בעשית המצוה ההיא.
Thirdly, assuming equal sincerity in motive and equality of the number of commandments performed, the degrees of reward attained will be different according to the greater or less frequency of performance of a given act. For there is no doubt that the repeated performance of a given act will be followed by a greater degree of reward than a single performance. Take the following case as an example. Two persons equal in wisdom, in wealth and in everything else, donate to charity. The one gives one thousand zuz all at once with the proper motive, while the other gives a thousand times, one zuz each time. There is no doubt that the merit of the second is superior to that of the first, though the amount of the donation is the same. The reason is because the performance of many commands of the same act and the repetition of the motive in every one of the acts is more meritorious than a single performance with a sincere motive. Similarly one who honors his father by giving him a thousand zuz at one time attains a different degree from the one who gives him one zuz a thousand times, since in the latter case there is a multiplicity of performances of the same commandment.
4
רביעית תתחלפנה המדרגות כפי רבוי המצות שיעשה האחד על מספר המצות שיעשה האחר, כי קיום מצות רבות יתן ראיות למדרגה יותר גדולה בלי ספק להתחבר בזה רבוי מצות ורבוי פעולות, ויקרה מצד חלוף המדרגות הללו כי כבר ימצא אדם שיהיו בידו מצות רבות יותר מאיש אחר, ואף על פי כן לפי שלא נעשו המצות ההן על הכונה הראויה לא יספיקו לתת לו אלא מדרגה קטנה ממדרגות העולם הבא, ואולי שלא יספיק לקנות על ידם שום מדרגה ממדרגות העולם הבא, ולפי שאין הקדוש ברוך הוא מקפח שכר כל בריה ינתן לו בעולם הזה שכר המצוה או המצות שעשה שלא בכונה. וימצא גם כן אדם שיעשה כל ימיו רבוי עבירות ובסוף ימיו יעשה מצוה אחת או פעל אחד בכונה ראויה וימות מתוך אותה כונה, שתספיק אותה כונה לתת לו מדרגה מה ממדרגות העולם הבא, כמו שהוכחנו בפרק שלפני זה מההוא שוטר ששקד במיתת רבי חנינא בן תרדיון. ופעמים ימצא איש תספיק מדרגתו מצד רבוי עשית מצות והכונות הראויות אל שיהיה מושגח בעולם הזה ומוצל מכל הפגעים כרוב חסידי ישראל עד שישתנה הטבע כפי רצונם, כמו שהיה זה ברבי חנינא בן דוסא ובנחום איש גם זו ורבי פנחס בן יאיר ודומיהם, ופעמים ימצא איש אחד מצד רבוי המצות והכונות הראויות וההשגה שישיג באל יתברך, שיגיע בעולם הזה למדרגת ישעיהו ואלישע ודומיהן, וזו מדרגה שאין למעלה ממנה שהיא מדרגת גדולי הנביאים שהיו אחרי משה.
Fourthly, the degrees differ according to the difference in the number of commandments performed. The performance of many commandments gives rise to a higher degree without any doubt, because we have a combination of many commandments and many acts. As a result of this variety of degrees it may happen that one person may have more commandments to his credit than another, and yet attain only a very low degree of future reward because he did not perform the commandments with the proper motive. He may not be able to attain any degree of future life at all. In such a case, since God does not withhold the reward of any creature, He pays him in this world for the commandment or commandments which he performed without the proper motive. It may happen on the other hand that a person may be a transgressor all his life, and then at the last moment he performs one commandment or does one good deed with the proper motive and dies under the influence of that motive. This one motive may be sufficient to give him a certain degree of reward in the future life, as we have seen in the last chapter in the case of the official who hastened the execution of Rabbi Hanina ben Teradyon. Then there are cases in which the degree that a person attains by the doing of many commandments with the right motives is such that he is the subject of divine providence in this world and is delivered from all accidents, like many of the pious men of Israel, who were able to change the laws of nature by their will, as for example, Rabbi Hanina ben Dosa, Nahum of Gamzo, Rabbi Phinehas ben Yair, and others. There are cases, too, where a person, through the performance of many commandments with the right motives and the attainment of a knowledge of God, may reach in this world the degree of Isaiah, Elisha or the others. This is the highest degree there is, being that of the greatest prophets who lived after Moses.
5
מעתה מה שאמרו רבותינו ז״ל בסוף מכות דרש רבי שמלאי תרי״ג מצות נאמרו למשה בסיני, בא דוד והעמידן על י״א שנאמר ה׳ מי יגור באהלך וכו׳ הולך תמים ופועל צדק, בא ישעיה והעמידן על שש שנאמר הולך צדקות ודובר מישרים וגו׳, בא מיכה והעמידן על ג׳ שנאמר ומה ה׳ דורש ממך כי אם עשות משפט ואהבת חסד והצנע לכת עם אלהיך, בא חבקוק והעמידן על אחת שנאמר וצדיק באמונתו יחיה וכו׳, אין הכונה לומר כי בעשית י״א מצות או שש או ג׳ יקנה מן השלמות האנושי המדרגה שתושג מצד כל מצות התורה, או שבהן יקנה מדרגה מה מהשלמות ולא בפחות, אלא שכל אחד מן הנביאים היה מתכוין לעשות כללים כוללים מצות רבות מהתורה ומדות טובות כדרך שבני אדם עושים, כדי שעל ידם ישיג האדם מדרגה גדולה מהשלמות, כי למה שיקשה על כל אדם להעמיס על עצמו תרי״ג מצות, וגם יקשה עליו לעשות מצוה כתקנה מכל הצדדים על הדרך שבארנו למעלה בזה המאמר, היתה כונת כל הנביאים לעשות כללים שעל ידם תושג מדרגה גדולה מהשלמות קרובה למדרגה המושגת על כלל המצות, אף על פי שאי אפשר שתעלה למדרגה גדולה כמוה.
We are now ready to interpret the statement of our Rabbis at the end of the tractate Makkot: “Rabbi Simlai expounded: Six hundred and thirteen commandments were given to Moses on Sinai. David came and reduced them to eleven, as we read: ‘Lord, who shall sojourn in Thy tabernacle?… He that walketh uprightly, and worketh righteousness.’ Then came Isaiah and reduced them to six, as we read: ‘He that walketh righteously and speaketh uprightly …’ Then came Micah and reduced them to three: ‘And what the Lord doth require of thee: Only to do justly, and to love mercy, and to walk humbly with thy God.’ Then came Habakkuk and reduced them to one: ‘But the righteous shall live by his faith.’ ” The meaning is not that by the doing of eleven or of three commandments one can acquire as much of human perfection as by doing all the commandments of the Torah. Nor does it mean that only by performing those eleven or three can one acquire any degree of perfection and not by less. It means merely that every one of the prophets wanted to lay down general principles embracing many commandments of the Torah and many good qualities, such as men show in their conduct, through which one may attain a high degree of perfection. Inasmuch as it is difficult for a person to carry all the six hundred and thirteen commandments, and it is similarly difficult to perform a commandment properly in every respect, as we explained before, the prophets desired to establish general rules by which a high degree of perfection may be attained, similar to that which is attained through all the commandments, though it can not be equal to it.
6
ומנה דוד י״א דברים שהם כללים למדות הטובות יותר ממה שהם כללים לדעות האמתיות ולא למצות, שהרי דובר אמת בלבבו וחרפה לא נשא על קרובו ונבזה בעיניו נמאס אין אחת מהן מצוה ממצות התורה, ואבל כונת דוד היתה לעשות כללים שיכללו מצות רבות ומדות טובות, על ידם יקנה האדם מדרגה גדולה מן השלמות האנושי, כי הולך תמים ופועל צדק ודובר אמת בלבבו ולא רגל על לשונו ולא עשה לרעהו רעה וגו׳ מזהיר שלא יחטא אדם במחשבה ולא בדבור ולא במעשה ושיתקן מדותיו במדות הטובות הנמשכות מאלו הכללים, במחשבה ודובר אמת בלבבו, בדבור לא רגל על לשונו, ובמעשה לא עשה לרעהו רעה וחרפה לא נשא על קרובו, רוצה לומר שהיה מקנא על חרפת קרובו כמו שהיה מקנא על עצמו, ואף על פי שאין כל דבריו אלו מצוה ממצות התורה אלא תקון המרות, והזכיר עמהן קצת מצות פרטיות שהיו נכשלים בהם בני דורו או שאדם נכשל בהם בקלות וחושב שאינן עבירות, כמו שחד על נקי לא לקח, שפירושו לא לקח שחד אפילו על מי שהוא נקי לזכותו בדין, שזה דבר יחשוב לוקחו שאינו חוטא, וכן בשאר.
David enumerated eleven things which embrace good qualities, rather than ideas or commandments. For the expressions, “Speaketh truth in his heart … Nor taketh up a reproach against his neighbour; in whose eyes a vile person is despised,” are not identical with any commandment in the Torah. But the intention of David was to lay down general rules, embracing many commandments and good qualities, by which a person may acquire a high degree of human perfection. Thus, the expressions, “Walketh uprightly, and worketh righteousness, and speaketh truth in his heart, that hath no slander upon his tongue, nor doeth evil to his fellow,” admonish us not to sin in thought or speech or action, and to improve our character by means of the good qualities which follow from these general rules; in thought—“speaketh truth in his heart;” in speech—“hath no slander upon his tongue;” in deed—“nor doeth evil to his fellow, nor taketh up a reproach against his neighbour;” i. e. who is as zealous about the good name of his neighbor as he is about himself. These admonitions lead to perfection though they are not identical with any commandment in the Torah, but teach merely the improvement of moral qualities. He also mentions certain specific commandments against which the people of his time offended, or such as a person is apt to neglect, thinking they are not wrong, for example: “Nor taketh a bribe in behalf of the innocent,” which means that he did not even take a gift to acquit the innocent, an act regarded as harmless, and so with the rest.
7
והראיה על זה הפירוש שנמצא דוד עצמו אומר במזמור לה׳ הארץ ומלואה, מי יעלה בהר ה׳ ומי יקום במקום קדשו, ולא מנה אלא ג׳ תנאים שהם נקי כפים ובר לבב ואשר לא נשא לשוא נפשי. ויש לתמוה למה לא מנה הי״א שנזכרו במזמור ה׳ מי מי יגור באהלך. אלא שבמזמור לה׳ הארץ ומלואה כולל כל המצות והמדות הטובות בג׳ דברים בלבד, במעשה ובמחשבה ובדבור, במעשה נקי כפים, במחשבה ובר לבב, ובדבור אשר לא נשא לשוא נפשי, רוצה לומר שלא נשבע שבועה לשוא אפילו בחיי דוד שלא היה יודע הנסתרות, וזהו לשון נפשי שהוא כנוי אל דוד לפי המסרת. או יהיה כנוי נפשו כפי הכתיב שב אל השם, כמו שש הנה שנא ה׳ ושבע תועבת נפשו. או יהיה כנוי נפשו שב אל האדם שאמר עליו מי יעלה בהר ה׳, וירצה לומר שהכח השכלי אשר בו לא נתן בו לשוא, כלומר שלא נשאו בחנם כי הוא השלים נפשו כפי מה שבכח האדם להשלימה, והזכיר ולא נשבע למרמה, כי אפשר שלא נשבע לשקר אלא באמת כמעשה דקניא דרבא, ואף על פי כן אמר שאין ראוי לעשות כן אחר שהוא נשבע במרמה.
This interpretation of ours is confirmed by David himself. In the twenty-fourth Psalm, he asks, “Who shall ascend into the mountain of the Lord? And who shall stand in His holy place?” For an answer he names only three requirements, “He that hath clean hands, and a pure heart; who hath not taken my name in vain.” Why does he not name the eleven qualities mentioned in the fifteenth Psalm? The answer is that in the twenty-fourth Psalm he embraces all the commandments and good qualities under three heads only, act, thought and speech; act—“clean hands;” thought—“pure heart;” speech—“who hath not taken my name [lit. soul] in vain,” i. e. who did not take a false oath even by the life of David, who did not know the hidden things. This is the meaning of the expression “my soul,” which refers to David, as the Masorah has it. Or we may read, “His soul,” as the ketib has it; in which case it refers to God, as we find: “There are six things which the Lord hateth, Yea, seven which are an abomination unto His soul.” Or the pronoun “his” may refer to the person concerning whom he asks, “Who shall ascend into the mountain of the Lord?” The meaning would then be that the intellectual power which he has was not given to him in vain, he did not “take it in vain,” but perfected his soul as far as it is in man’s power to do so; “And hath not sworn deceitfully,” for it is possible that one may swear not falsely but the truth, as in the story of Raba’s staff. Nevertheless, he says that it is not right to do so, since it is a deceitful oath.
8
ובאלו הג׳ כללים נכללים כל המצות שהזכיר במזמור ה׳ מי יגור באהלך, אלא ששם פרט יותר דברים שאינם נכללים באלו והם דברים תלויים במדות, לפי שראה בני דורו נכשלים בהם או שאדם נכשל בהם בקלות לפי שחושב שאין רע בעשיתן כמו לבזות את החכמים, על כן אמר ואת יראי ה׳ יכבד, וכן וחרפה לא נשא על קרובו.
In these three general concepts are included all the commandments which he names in the fifteenth Psalm; except that in the latter place he specifies a number of things which are not included in Psalm twenty-four, such as have to do with certain moral qualities against which the men of his time were in the habit of offending, or which a person is apt to neglect, thinking there is no harm in them, as, for example, despising the learned. Therefore he adds, “But he honoureth them that fear the Lord,” also, “Nor taketh up a reproach against his neighbour.”
9
ועל זה הדרך בעצמו הוא מה שאמרו בא ישעיה והעמידן על שש, כי ישעיה עשה ששה כללים למצות, והם שלא יחטא האדם בפעל אבל יפעל הפעולות הטובות וזהו הולך צדקות, ושלא יחטא בדבור וזהו דובר מישרים, ושלא יחטא במחשבה וזהו מואס בבצע מעשקות, שהמיאוס הוא הפך החמדה שהיא בלב, ואחר כך אמר שלא יספיק שלא יחטא באחת מכל אלו אלא שאף הוא נזהר שלא להחזיק יד עוברי עבירה, וזהו נוער כפיו מתמוך בשחד, כי לא די שלא יקח שוחד אלא שנוער כפיו מלתמוך ידי הלוקח שוחד, ולא די שלא יחזיק יד עוברי עבירה אלא שאף הוא מתרחק מראות ברע או מלשמוע המעשה הרע, וזהו אוטם אזנו משמוע דמים ועוצם עיניו מראות ברע. ואמר אחר כך הוא מרומים ישכון מצדות סלעים משגבו, כלומר כי לאיש כזה ראוי להאמין שישמור מבצר האמונה, כי לחמו נתן מימיו נאמנים, כי לא יירא מדבר רע כי ברעב יפדנו השם ממות ובמלחמה מיד חרב. או אפשר כי הוא מרומים ישכון ירמוז אל השכר הנפשיי שבעולם העליון.
They have the same idea in mind when they say that Isaiah reduced them to six. The meaning is that Isaiah laid down six general principles of the commandments, as follows: 1. That one should not sin in act, but should do good deeds—“Walketh righteously;” 2. That one should not sin in speech—“Speaketh uprightly;” 3. That one should not sin in thought—“Despiseth the gain of oppressions.” For to despise is the opposite of desire, which is in the heart (mind). 4. Then he says that it is not sufficient that one does not sin in any of the ways mentioned, but that one must refrain from upholding the hands of transgressors—“Shaketh his hands from holding of bribes,” which means that he does not merely refrain from taking a bribe, but he shakes his hands from supporting the hand of him who takes a bribe. 5. And he not merely refrains from supporting those who do wrong, but he keeps away from the sight or the hearing of evil—“Stoppeth his ears from hearing of blood, and shutteth his eyes from looking upon evil.” 6. Then he says: “He shall dwell on high; his place of defence shall be the munitions of rocks.” The meaning is that a man of this sort may be trusted to guard the fortress of faith, for “his bread shall be given, his waters shall be sure,” he will not be afraid of any evil thing, for in famine the Lord will deliver him from death, and in war from the hand of the sword. Or it may be that the words, “He shall dwell on high,” refer to the reward of the soul in the higher world.
10
וכן על זה הדרך הוא מה שאמרו בא מיכה והעמידן על ג׳, ומה ה׳ דורש ממך כי אם עשות משפט ואהבת חסד והצנע לכת עם אלהיך, כי אלו הם ג׳ כללים כוללים כל מצות שבתורה או רובן, כי אם עשות משפט יכלול כל הדינים שבין אדם לחבירו, ואהבת חסד יכלול כל מיני גמילות חסדים, והצנע לכת עם אלהיך יכלול כל הדברים שבין אדם למקום והם הדעות האמתיות, ואמר בהם לשון והצנע לרמוז למה שכתבנו במאמר השני כי התארים האלהיים הם השוללים שהם תארים בהצנע, כי אין אדם רשאי לשלח לשונו ולחייב אליו יתברך העולה על רוחו, כמו שאמרו רבותינו ז״ל סמא דכולא משתוקא שנאמר לך דומיה תהלה, וזהו לשון והצנע לכת עם אלהיך.
The same idea is expressed in the statement that Micah reduced them to three, as is said: “And what the Lord doth require of thee; only to do justly, and to love mercy, and to walk humbly with thy God.” These three embrace all the commandments of the Torah or a majority of them. “To do justly,” embraces all rules governing the relations of a man to his fellow. “To love mercy,” includes all kinds of benevolence; while “to walk humbly with thy God,” embraces all those matters which concern the relations between a man and God, namely true ideas and beliefs. The expression, “humbly,” is used in connection with these to suggest, as we said in the Second Book of this treatise, that the divine attributes are negative, attributes to be stated humbly and modestly, so to speak, for a person must not give free rein to his tongue and ascribe to God any positive attribute that occurs to his mind. Our Rabbis say in this connection: “The best remedy of all is silence, as is said: ‘To Thee, praise is silence’.” This is the meaning of the expression, “To walk humbly with thy God.”
11
וכן מה שאמרו בא חבקוק והעמידן על אחת שנאמר וצדיק באמונתו יחיה, הכוונה בו כי בעבור שחבקוק היה מתרעם על הצלחת הרשעים ויסורי הצדיקים, אמר בסוף דבריו הכלל הזה כי הצדיק כשיחזיק באמונתו להאמין בדברי הנביאים ולהבטחות השם יתברך שהבטיח לעשות דין ברשעים ולשלם שכר טוב לצדיקים, בשמירת הכלל הזה יחיה ולא יחוש לכל המקרים המתחדשים עליו ויסבול הכל בסבר פנים יפות, ובזה יזכה לחיי העולם הבא.
The same idea is expressed in the statement that Habakkuk reduced the commandments to one, as is said, “But the righteous shall live by his faith.” Habakkuk, having been complaining of the prosperity of the wicked and the sufferings of the righteous, lays down at the end the following principle, that if the righteous man will persevere in his faith, believing in the words of the prophets and in the promises which God made to punish the wicked and reward the righteous, he will live without concerning himself about the vicissitudes of fortune, will bear everything with good grace, and thus merit life in the future world.
12
וכן דרך החכמים לעשות כללים למצות התורה, וכבר אמרו על אחד מן החכמים האחרונים שבא אליו לסטיס מזויין ובעל עבירות ואמר לו, אני רוצה לשוב בתשובה ולשמור מצות השם יתברך אלא שאיני יכול להעמיס על עצמי רבוי המצות שבתורה כי לא אוכל שאת המשא ההוא, ואמר לו החכם תקבל עליך דבר אחד בלבד לשמרו כראוי, ואמר לו הן, אמר לו החכם אם כן קבל עליך לומר האמת, וקבל עליו והלך לדרכו, לימים היה הולך אותו הליסטיס ללסטס איש אחד ולהרגו, ופגע בו איש אחד אמר לו היכן אתה הולך, ונזכר אותו הליסטיס מה שקבל עליו לומר אמת וספר לאיש ההוא להיכן היה הולך, וכן פגע בו איש אחר ושאל לו להיכן היה הולך וספר לו, מיד הרהר אותו הליסטיס בלבו אלו השנים יהיו עלי עדים ויהרגוני, וכן אירע לו פעמים רבות בכל מה שהיה רוצה לעשות עד שנמנע בעבור זה ממעשיו הרעים, הנה מבואר כי על זה הדרך יתכן כי בשמירת כלל אחד או ב׳ כללים או יותר ישמור האדם רוב מצות התורה או חלק גדול ממנה שעל ידו יזכה למעלת חיי עולם הבא או למדרגה גדולה ממנו:
Similarly the sages of the Talmud were in the habit of laying down general principles of the commandments of the Torah. A story is told about one of the later sages, to whom an armed bandit who had committed many sins came one day and said: I want to repent and observe the commandments of God, but I can not assume the responsibility of observing the great number of commandments in the Torah, for it is too much. The wise man said, Are you willing to assume the responsibility of observing one thing properly? Yes, said the bandit. Very well, said the sage. Take upon yourself the duty of telling the truth. The bandit promised and went on his way. Sometime later the bandit was on his way to rob a certain person and to put him to death, when he was met by a person who asked him where he was going. The bandit recalled the promise he had made to tell the truth and told the inquirer where he was going. He was then met by another person who asked him the same question and he gave him the same answer. Then the bandit reflected that those two persons might testify against him and have him put to death. The same thing happened to him again and again whenever he was about to do something wrong, with the result that he refrained from evil deeds: This shows that by keeping one or two general principles a person may come to observe the greater part of the commandments of the Torah, or at least a considerable part, and thus attain to future life or to an important degree thereof.
המדרגות שיושגו על ידי המצות הן מתחלפות מפנים רבים. ראשונה מצד התחלף המצות, כי יש מצוה שהמדרגה שתושג על ידה היא יותר גדולה מהמדרגה שתושג על יד אחרת אף על פי שיהיו שוות בכוונת עשיתן, וזה נלמוד ממה שאמרו הוי זהיר במצוה קלה כמצוה חמורה שאין אתה יודע מתן שכרן של מצות, שיראה מזה שיש חלוף במתן שכר מצות לקצתן על קצת, ונלמוד מזה גם כן שהדרך שאמרנו בפרק הקודם לזה הוא אמתי ונכון, שאין קניית השלמות תלוי בעשית המצות כלם, שאם כן מה זה שאומר הוי זהיר במצוה קלה כמצוה חמורה שאין אתה יודע מתן שכרן של מצות, אפילו יהיה השכר נודע ראוי שיזהר בכלן כדי שיקבל השכר, אלא יש מכאן ראיה שעל כל אחת ואחת יש מדרגה מיוחדת לשכר ושאין שכרן שוה, ושאין עשית כל המצות הכרחי לקבול השכר המיועד בעולם הבא.
The degrees which are attained by means of the commandments are different for many reasons. They differ—first, according to the different commandments. The degree attained through one commandment is greater than the degree attained through another commandment, though the motive be equally sincere in both. This we learn from the rabbinical statement: “Be as careful about an unimportant commandment as about an important one, for you do not know the reward that attends the various commandments.” This shows that there is a difference in the rewards of the different commandments. We also learn from this that we were right in our statement in the preceding chapter that the attainment of perfection does not depend upon a performance of all the commandments. For if this were the case, there would be no meaning in the admonition to be as careful in the observance of an unimportant commandment as in that of an important one on the ground of our ignorance of the rewards attending the various commandments. Even if we knew what the reward was in each case, it would still be necessary to observe them all in order to get any reward. This statement therefore proves that there is a degree of reward attaching to each commandment separately, that the rewards are not equal and that it is not necessary to do all the commandments in order to receive the future reward that is promised.
ושנית מצד התחלף הכונות, כי אין ספק שאף אם יהיו המצות שוות במספר או תהיה המצוה האחת בעינה, תתחלף מדרגת שכרה כפי התחלף הכונות, כמו שאמרו רבותינו ז״ל משל לשני בני אדם שצלו פסחיהם אחד אכלו לשם פסח ואחד אכלו לשם אכילה גסה, זה שאכלו לשם פסח עליו הכתוב אומר כי ישרים דרכי ה׳ וצדיקים ילכו בם, וזה שאכלו לשם אכילה גסה עליו הכתוב אומר ופושעים יכשלו בם, וכבר בארנו זה למעלה.
The degrees of reward differ, secondly, according to the differences of motive in the performance of the commandments. For there is no doubt that the same number of commandments or even the same commandment would be attended by a different degree of reward according to the difference of motive in its performance. Our Rabbis are of the same opinion. “Consider,” they say, “the case of two persons who roast their respective paschal lambs. The one eats it for the sake of the Passover, and the order to satisfy his craving for meat. The one who ate it for the sake of the Passover comes under the designation of the scriptural verse: ‘For the ways of the Lord are right, and the just do walk in them;’ while the other one who ate it to satisfy his appetite is referred to in the sequel, ‘But transgressors do stumble therein,’ ” as we explained above.
שלישית כי אף אם יסכימו הכונות ומספר המצות יתחלפו המדרגות מצד התחלף רבוי הפעולות ומעוטן, כי אין ספק שהתמדת עשית פעל אחד בעצמו יקנה מדרגה יותר גדולה מעשית הפעל ההוא פעם אחת, והמשל בזה שני אנשים שוים בחכמה ובעשר ובכל דבר, והאחד נתן אלף זוז לצדקה בפעם אחת בכוונה ראויה, והשני נתן אלף זוז באלף פעמים זוז אחד בכל פעם, כי אף אם הצדקה שוה בכמות תהיה מדרגת השני בלי ספק יותר גדולה ממדרגת הראשון, כי קיום צווים רבים בפעל האחד בעצמו ורבוי הכונות הטובות אשר בפעולות ההן יותר טוב מקיום צווי אחד בכונה אחת טובה, וכן מי שיכבד את אביו בשנתן לו בפעם אחת אלף זוז והאחר באלף פעמים, תתחלפנה המדרגות בלי ספק כפי רבוי הפעולות שבאו בעשית המצוה ההיא.
Thirdly, assuming equal sincerity in motive and equality of the number of commandments performed, the degrees of reward attained will be different according to the greater or less frequency of performance of a given act. For there is no doubt that the repeated performance of a given act will be followed by a greater degree of reward than a single performance. Take the following case as an example. Two persons equal in wisdom, in wealth and in everything else, donate to charity. The one gives one thousand zuz all at once with the proper motive, while the other gives a thousand times, one zuz each time. There is no doubt that the merit of the second is superior to that of the first, though the amount of the donation is the same. The reason is because the performance of many commands of the same act and the repetition of the motive in every one of the acts is more meritorious than a single performance with a sincere motive. Similarly one who honors his father by giving him a thousand zuz at one time attains a different degree from the one who gives him one zuz a thousand times, since in the latter case there is a multiplicity of performances of the same commandment.
רביעית תתחלפנה המדרגות כפי רבוי המצות שיעשה האחד על מספר המצות שיעשה האחר, כי קיום מצות רבות יתן ראיות למדרגה יותר גדולה בלי ספק להתחבר בזה רבוי מצות ורבוי פעולות, ויקרה מצד חלוף המדרגות הללו כי כבר ימצא אדם שיהיו בידו מצות רבות יותר מאיש אחר, ואף על פי כן לפי שלא נעשו המצות ההן על הכונה הראויה לא יספיקו לתת לו אלא מדרגה קטנה ממדרגות העולם הבא, ואולי שלא יספיק לקנות על ידם שום מדרגה ממדרגות העולם הבא, ולפי שאין הקדוש ברוך הוא מקפח שכר כל בריה ינתן לו בעולם הזה שכר המצוה או המצות שעשה שלא בכונה. וימצא גם כן אדם שיעשה כל ימיו רבוי עבירות ובסוף ימיו יעשה מצוה אחת או פעל אחד בכונה ראויה וימות מתוך אותה כונה, שתספיק אותה כונה לתת לו מדרגה מה ממדרגות העולם הבא, כמו שהוכחנו בפרק שלפני זה מההוא שוטר ששקד במיתת רבי חנינא בן תרדיון. ופעמים ימצא איש תספיק מדרגתו מצד רבוי עשית מצות והכונות הראויות אל שיהיה מושגח בעולם הזה ומוצל מכל הפגעים כרוב חסידי ישראל עד שישתנה הטבע כפי רצונם, כמו שהיה זה ברבי חנינא בן דוסא ובנחום איש גם זו ורבי פנחס בן יאיר ודומיהם, ופעמים ימצא איש אחד מצד רבוי המצות והכונות הראויות וההשגה שישיג באל יתברך, שיגיע בעולם הזה למדרגת ישעיהו ואלישע ודומיהן, וזו מדרגה שאין למעלה ממנה שהיא מדרגת גדולי הנביאים שהיו אחרי משה.
Fourthly, the degrees differ according to the difference in the number of commandments performed. The performance of many commandments gives rise to a higher degree without any doubt, because we have a combination of many commandments and many acts. As a result of this variety of degrees it may happen that one person may have more commandments to his credit than another, and yet attain only a very low degree of future reward because he did not perform the commandments with the proper motive. He may not be able to attain any degree of future life at all. In such a case, since God does not withhold the reward of any creature, He pays him in this world for the commandment or commandments which he performed without the proper motive. It may happen on the other hand that a person may be a transgressor all his life, and then at the last moment he performs one commandment or does one good deed with the proper motive and dies under the influence of that motive. This one motive may be sufficient to give him a certain degree of reward in the future life, as we have seen in the last chapter in the case of the official who hastened the execution of Rabbi Hanina ben Teradyon. Then there are cases in which the degree that a person attains by the doing of many commandments with the right motives is such that he is the subject of divine providence in this world and is delivered from all accidents, like many of the pious men of Israel, who were able to change the laws of nature by their will, as for example, Rabbi Hanina ben Dosa, Nahum of Gamzo, Rabbi Phinehas ben Yair, and others. There are cases, too, where a person, through the performance of many commandments with the right motives and the attainment of a knowledge of God, may reach in this world the degree of Isaiah, Elisha or the others. This is the highest degree there is, being that of the greatest prophets who lived after Moses.
מעתה מה שאמרו רבותינו ז״ל בסוף מכות דרש רבי שמלאי תרי״ג מצות נאמרו למשה בסיני, בא דוד והעמידן על י״א שנאמר ה׳ מי יגור באהלך וכו׳ הולך תמים ופועל צדק, בא ישעיה והעמידן על שש שנאמר הולך צדקות ודובר מישרים וגו׳, בא מיכה והעמידן על ג׳ שנאמר ומה ה׳ דורש ממך כי אם עשות משפט ואהבת חסד והצנע לכת עם אלהיך, בא חבקוק והעמידן על אחת שנאמר וצדיק באמונתו יחיה וכו׳, אין הכונה לומר כי בעשית י״א מצות או שש או ג׳ יקנה מן השלמות האנושי המדרגה שתושג מצד כל מצות התורה, או שבהן יקנה מדרגה מה מהשלמות ולא בפחות, אלא שכל אחד מן הנביאים היה מתכוין לעשות כללים כוללים מצות רבות מהתורה ומדות טובות כדרך שבני אדם עושים, כדי שעל ידם ישיג האדם מדרגה גדולה מהשלמות, כי למה שיקשה על כל אדם להעמיס על עצמו תרי״ג מצות, וגם יקשה עליו לעשות מצוה כתקנה מכל הצדדים על הדרך שבארנו למעלה בזה המאמר, היתה כונת כל הנביאים לעשות כללים שעל ידם תושג מדרגה גדולה מהשלמות קרובה למדרגה המושגת על כלל המצות, אף על פי שאי אפשר שתעלה למדרגה גדולה כמוה.
We are now ready to interpret the statement of our Rabbis at the end of the tractate Makkot: “Rabbi Simlai expounded: Six hundred and thirteen commandments were given to Moses on Sinai. David came and reduced them to eleven, as we read: ‘Lord, who shall sojourn in Thy tabernacle?… He that walketh uprightly, and worketh righteousness.’ Then came Isaiah and reduced them to six, as we read: ‘He that walketh righteously and speaketh uprightly …’ Then came Micah and reduced them to three: ‘And what the Lord doth require of thee: Only to do justly, and to love mercy, and to walk humbly with thy God.’ Then came Habakkuk and reduced them to one: ‘But the righteous shall live by his faith.’ ” The meaning is not that by the doing of eleven or of three commandments one can acquire as much of human perfection as by doing all the commandments of the Torah. Nor does it mean that only by performing those eleven or three can one acquire any degree of perfection and not by less. It means merely that every one of the prophets wanted to lay down general principles embracing many commandments of the Torah and many good qualities, such as men show in their conduct, through which one may attain a high degree of perfection. Inasmuch as it is difficult for a person to carry all the six hundred and thirteen commandments, and it is similarly difficult to perform a commandment properly in every respect, as we explained before, the prophets desired to establish general rules by which a high degree of perfection may be attained, similar to that which is attained through all the commandments, though it can not be equal to it.
ומנה דוד י״א דברים שהם כללים למדות הטובות יותר ממה שהם כללים לדעות האמתיות ולא למצות, שהרי דובר אמת בלבבו וחרפה לא נשא על קרובו ונבזה בעיניו נמאס אין אחת מהן מצוה ממצות התורה, ואבל כונת דוד היתה לעשות כללים שיכללו מצות רבות ומדות טובות, על ידם יקנה האדם מדרגה גדולה מן השלמות האנושי, כי הולך תמים ופועל צדק ודובר אמת בלבבו ולא רגל על לשונו ולא עשה לרעהו רעה וגו׳ מזהיר שלא יחטא אדם במחשבה ולא בדבור ולא במעשה ושיתקן מדותיו במדות הטובות הנמשכות מאלו הכללים, במחשבה ודובר אמת בלבבו, בדבור לא רגל על לשונו, ובמעשה לא עשה לרעהו רעה וחרפה לא נשא על קרובו, רוצה לומר שהיה מקנא על חרפת קרובו כמו שהיה מקנא על עצמו, ואף על פי שאין כל דבריו אלו מצוה ממצות התורה אלא תקון המרות, והזכיר עמהן קצת מצות פרטיות שהיו נכשלים בהם בני דורו או שאדם נכשל בהם בקלות וחושב שאינן עבירות, כמו שחד על נקי לא לקח, שפירושו לא לקח שחד אפילו על מי שהוא נקי לזכותו בדין, שזה דבר יחשוב לוקחו שאינו חוטא, וכן בשאר.
David enumerated eleven things which embrace good qualities, rather than ideas or commandments. For the expressions, “Speaketh truth in his heart … Nor taketh up a reproach against his neighbour; in whose eyes a vile person is despised,” are not identical with any commandment in the Torah. But the intention of David was to lay down general rules, embracing many commandments and good qualities, by which a person may acquire a high degree of human perfection. Thus, the expressions, “Walketh uprightly, and worketh righteousness, and speaketh truth in his heart, that hath no slander upon his tongue, nor doeth evil to his fellow,” admonish us not to sin in thought or speech or action, and to improve our character by means of the good qualities which follow from these general rules; in thought—“speaketh truth in his heart;” in speech—“hath no slander upon his tongue;” in deed—“nor doeth evil to his fellow, nor taketh up a reproach against his neighbour;” i. e. who is as zealous about the good name of his neighbor as he is about himself. These admonitions lead to perfection though they are not identical with any commandment in the Torah, but teach merely the improvement of moral qualities. He also mentions certain specific commandments against which the people of his time offended, or such as a person is apt to neglect, thinking they are not wrong, for example: “Nor taketh a bribe in behalf of the innocent,” which means that he did not even take a gift to acquit the innocent, an act regarded as harmless, and so with the rest.
והראיה על זה הפירוש שנמצא דוד עצמו אומר במזמור לה׳ הארץ ומלואה, מי יעלה בהר ה׳ ומי יקום במקום קדשו, ולא מנה אלא ג׳ תנאים שהם נקי כפים ובר לבב ואשר לא נשא לשוא נפשי. ויש לתמוה למה לא מנה הי״א שנזכרו במזמור ה׳ מי מי יגור באהלך. אלא שבמזמור לה׳ הארץ ומלואה כולל כל המצות והמדות הטובות בג׳ דברים בלבד, במעשה ובמחשבה ובדבור, במעשה נקי כפים, במחשבה ובר לבב, ובדבור אשר לא נשא לשוא נפשי, רוצה לומר שלא נשבע שבועה לשוא אפילו בחיי דוד שלא היה יודע הנסתרות, וזהו לשון נפשי שהוא כנוי אל דוד לפי המסרת. או יהיה כנוי נפשו כפי הכתיב שב אל השם, כמו שש הנה שנא ה׳ ושבע תועבת נפשו. או יהיה כנוי נפשו שב אל האדם שאמר עליו מי יעלה בהר ה׳, וירצה לומר שהכח השכלי אשר בו לא נתן בו לשוא, כלומר שלא נשאו בחנם כי הוא השלים נפשו כפי מה שבכח האדם להשלימה, והזכיר ולא נשבע למרמה, כי אפשר שלא נשבע לשקר אלא באמת כמעשה דקניא דרבא, ואף על פי כן אמר שאין ראוי לעשות כן אחר שהוא נשבע במרמה.
This interpretation of ours is confirmed by David himself. In the twenty-fourth Psalm, he asks, “Who shall ascend into the mountain of the Lord? And who shall stand in His holy place?” For an answer he names only three requirements, “He that hath clean hands, and a pure heart; who hath not taken my name in vain.” Why does he not name the eleven qualities mentioned in the fifteenth Psalm? The answer is that in the twenty-fourth Psalm he embraces all the commandments and good qualities under three heads only, act, thought and speech; act—“clean hands;” thought—“pure heart;” speech—“who hath not taken my name [lit. soul] in vain,” i. e. who did not take a false oath even by the life of David, who did not know the hidden things. This is the meaning of the expression “my soul,” which refers to David, as the Masorah has it. Or we may read, “His soul,” as the ketib has it; in which case it refers to God, as we find: “There are six things which the Lord hateth, Yea, seven which are an abomination unto His soul.” Or the pronoun “his” may refer to the person concerning whom he asks, “Who shall ascend into the mountain of the Lord?” The meaning would then be that the intellectual power which he has was not given to him in vain, he did not “take it in vain,” but perfected his soul as far as it is in man’s power to do so; “And hath not sworn deceitfully,” for it is possible that one may swear not falsely but the truth, as in the story of Raba’s staff. Nevertheless, he says that it is not right to do so, since it is a deceitful oath.
ובאלו הג׳ כללים נכללים כל המצות שהזכיר במזמור ה׳ מי יגור באהלך, אלא ששם פרט יותר דברים שאינם נכללים באלו והם דברים תלויים במדות, לפי שראה בני דורו נכשלים בהם או שאדם נכשל בהם בקלות לפי שחושב שאין רע בעשיתן כמו לבזות את החכמים, על כן אמר ואת יראי ה׳ יכבד, וכן וחרפה לא נשא על קרובו.
In these three general concepts are included all the commandments which he names in the fifteenth Psalm; except that in the latter place he specifies a number of things which are not included in Psalm twenty-four, such as have to do with certain moral qualities against which the men of his time were in the habit of offending, or which a person is apt to neglect, thinking there is no harm in them, as, for example, despising the learned. Therefore he adds, “But he honoureth them that fear the Lord,” also, “Nor taketh up a reproach against his neighbour.”
ועל זה הדרך בעצמו הוא מה שאמרו בא ישעיה והעמידן על שש, כי ישעיה עשה ששה כללים למצות, והם שלא יחטא האדם בפעל אבל יפעל הפעולות הטובות וזהו הולך צדקות, ושלא יחטא בדבור וזהו דובר מישרים, ושלא יחטא במחשבה וזהו מואס בבצע מעשקות, שהמיאוס הוא הפך החמדה שהיא בלב, ואחר כך אמר שלא יספיק שלא יחטא באחת מכל אלו אלא שאף הוא נזהר שלא להחזיק יד עוברי עבירה, וזהו נוער כפיו מתמוך בשחד, כי לא די שלא יקח שוחד אלא שנוער כפיו מלתמוך ידי הלוקח שוחד, ולא די שלא יחזיק יד עוברי עבירה אלא שאף הוא מתרחק מראות ברע או מלשמוע המעשה הרע, וזהו אוטם אזנו משמוע דמים ועוצם עיניו מראות ברע. ואמר אחר כך הוא מרומים ישכון מצדות סלעים משגבו, כלומר כי לאיש כזה ראוי להאמין שישמור מבצר האמונה, כי לחמו נתן מימיו נאמנים, כי לא יירא מדבר רע כי ברעב יפדנו השם ממות ובמלחמה מיד חרב. או אפשר כי הוא מרומים ישכון ירמוז אל השכר הנפשיי שבעולם העליון.
They have the same idea in mind when they say that Isaiah reduced them to six. The meaning is that Isaiah laid down six general principles of the commandments, as follows: 1. That one should not sin in act, but should do good deeds—“Walketh righteously;” 2. That one should not sin in speech—“Speaketh uprightly;” 3. That one should not sin in thought—“Despiseth the gain of oppressions.” For to despise is the opposite of desire, which is in the heart (mind). 4. Then he says that it is not sufficient that one does not sin in any of the ways mentioned, but that one must refrain from upholding the hands of transgressors—“Shaketh his hands from holding of bribes,” which means that he does not merely refrain from taking a bribe, but he shakes his hands from supporting the hand of him who takes a bribe. 5. And he not merely refrains from supporting those who do wrong, but he keeps away from the sight or the hearing of evil—“Stoppeth his ears from hearing of blood, and shutteth his eyes from looking upon evil.” 6. Then he says: “He shall dwell on high; his place of defence shall be the munitions of rocks.” The meaning is that a man of this sort may be trusted to guard the fortress of faith, for “his bread shall be given, his waters shall be sure,” he will not be afraid of any evil thing, for in famine the Lord will deliver him from death, and in war from the hand of the sword. Or it may be that the words, “He shall dwell on high,” refer to the reward of the soul in the higher world.
וכן על זה הדרך הוא מה שאמרו בא מיכה והעמידן על ג׳, ומה ה׳ דורש ממך כי אם עשות משפט ואהבת חסד והצנע לכת עם אלהיך, כי אלו הם ג׳ כללים כוללים כל מצות שבתורה או רובן, כי אם עשות משפט יכלול כל הדינים שבין אדם לחבירו, ואהבת חסד יכלול כל מיני גמילות חסדים, והצנע לכת עם אלהיך יכלול כל הדברים שבין אדם למקום והם הדעות האמתיות, ואמר בהם לשון והצנע לרמוז למה שכתבנו במאמר השני כי התארים האלהיים הם השוללים שהם תארים בהצנע, כי אין אדם רשאי לשלח לשונו ולחייב אליו יתברך העולה על רוחו, כמו שאמרו רבותינו ז״ל סמא דכולא משתוקא שנאמר לך דומיה תהלה, וזהו לשון והצנע לכת עם אלהיך.
The same idea is expressed in the statement that Micah reduced them to three, as is said: “And what the Lord doth require of thee; only to do justly, and to love mercy, and to walk humbly with thy God.” These three embrace all the commandments of the Torah or a majority of them. “To do justly,” embraces all rules governing the relations of a man to his fellow. “To love mercy,” includes all kinds of benevolence; while “to walk humbly with thy God,” embraces all those matters which concern the relations between a man and God, namely true ideas and beliefs. The expression, “humbly,” is used in connection with these to suggest, as we said in the Second Book of this treatise, that the divine attributes are negative, attributes to be stated humbly and modestly, so to speak, for a person must not give free rein to his tongue and ascribe to God any positive attribute that occurs to his mind. Our Rabbis say in this connection: “The best remedy of all is silence, as is said: ‘To Thee, praise is silence’.” This is the meaning of the expression, “To walk humbly with thy God.”
וכן מה שאמרו בא חבקוק והעמידן על אחת שנאמר וצדיק באמונתו יחיה, הכוונה בו כי בעבור שחבקוק היה מתרעם על הצלחת הרשעים ויסורי הצדיקים, אמר בסוף דבריו הכלל הזה כי הצדיק כשיחזיק באמונתו להאמין בדברי הנביאים ולהבטחות השם יתברך שהבטיח לעשות דין ברשעים ולשלם שכר טוב לצדיקים, בשמירת הכלל הזה יחיה ולא יחוש לכל המקרים המתחדשים עליו ויסבול הכל בסבר פנים יפות, ובזה יזכה לחיי העולם הבא.
The same idea is expressed in the statement that Habakkuk reduced the commandments to one, as is said, “But the righteous shall live by his faith.” Habakkuk, having been complaining of the prosperity of the wicked and the sufferings of the righteous, lays down at the end the following principle, that if the righteous man will persevere in his faith, believing in the words of the prophets and in the promises which God made to punish the wicked and reward the righteous, he will live without concerning himself about the vicissitudes of fortune, will bear everything with good grace, and thus merit life in the future world.
וכן דרך החכמים לעשות כללים למצות התורה, וכבר אמרו על אחד מן החכמים האחרונים שבא אליו לסטיס מזויין ובעל עבירות ואמר לו, אני רוצה לשוב בתשובה ולשמור מצות השם יתברך אלא שאיני יכול להעמיס על עצמי רבוי המצות שבתורה כי לא אוכל שאת המשא ההוא, ואמר לו החכם תקבל עליך דבר אחד בלבד לשמרו כראוי, ואמר לו הן, אמר לו החכם אם כן קבל עליך לומר האמת, וקבל עליו והלך לדרכו, לימים היה הולך אותו הליסטיס ללסטס איש אחד ולהרגו, ופגע בו איש אחד אמר לו היכן אתה הולך, ונזכר אותו הליסטיס מה שקבל עליו לומר אמת וספר לאיש ההוא להיכן היה הולך, וכן פגע בו איש אחר ושאל לו להיכן היה הולך וספר לו, מיד הרהר אותו הליסטיס בלבו אלו השנים יהיו עלי עדים ויהרגוני, וכן אירע לו פעמים רבות בכל מה שהיה רוצה לעשות עד שנמנע בעבור זה ממעשיו הרעים, הנה מבואר כי על זה הדרך יתכן כי בשמירת כלל אחד או ב׳ כללים או יותר ישמור האדם רוב מצות התורה או חלק גדול ממנה שעל ידו יזכה למעלת חיי עולם הבא או למדרגה גדולה ממנו:
Similarly the sages of the Talmud were in the habit of laying down general principles of the commandments of the Torah. A story is told about one of the later sages, to whom an armed bandit who had committed many sins came one day and said: I want to repent and observe the commandments of God, but I can not assume the responsibility of observing the great number of commandments in the Torah, for it is too much. The wise man said, Are you willing to assume the responsibility of observing one thing properly? Yes, said the bandit. Very well, said the sage. Take upon yourself the duty of telling the truth. The bandit promised and went on his way. Sometime later the bandit was on his way to rob a certain person and to put him to death, when he was met by a person who asked him where he was going. The bandit recalled the promise he had made to tell the truth and told the inquirer where he was going. He was then met by another person who asked him the same question and he gave him the same answer. Then the bandit reflected that those two persons might testify against him and have him put to death. The same thing happened to him again and again whenever he was about to do something wrong, with the result that he refrained from evil deeds: This shows that by keeping one or two general principles a person may come to observe the greater part of the commandments of the Torah, or at least a considerable part, and thus attain to future life or to an important degree thereof.