תורת משה האלהית הזאת תקיף בכלל על שלשה חלקים יורו על ג׳ ענינים חלוקים שהם החכמה והרצון והיכולת. החלק האחד הוא החלק המקיף בדעות אמתיות, ויקרא זה החלק דברים, כמו שאמר הכתוב את הדברים האלה דבר ה׳ אל כל קהלכם, ואמר גם כן ויכתוב על הלוחות את דברי הברית עשרת הדברים, בעבור החלק המדעי אשר בהם ממציאות השם יתברך ותורה מן השמים וההשגחה ושאינו גוף וחדוש העולם וזולת זה, וזה החלק הוא המושפע מחכמתו יתברך, רוצה לומר מצד היותו חכם.
This divine Torah of Moses embraces in general three parts, representing three different elements, namely, wisdom, will, power. The first part embraces true ideas, and is called “words,” as we read: “These words the Lord spoke unto all your assembly …;” also, “And he wrote upon the tables the words of the covenant, the ten words,” because of the theoretical ideas it contains, such as concerning the existence of God, divine revelation of the Torah, Providence, the incorporeality of God, the creation of the world, and so on. This part comes from the influence of God’s wisdom, i. e., it comes from God as wise.
2
והשני הוא החלק המקיף על הדברים הנרצים אצל השם יתברך והם המושפעים מרצונו המורים על היותו רוצה, ויקרא זה החלק חקים, והוא כלל המצות אשר אין טעמם נודע, כאכילת חזיר ולבישת שעטנז וזריעת כלאים ופרה אדומה ודומיהם, שהם גזרת מלך והם דברים נרצים לו יתברך אחר שצוה בהם, אמרו רבותינו ז״ל וכי מה איכפת ליה להקדוש ברוך הוא בין שוחט מן הצואר לשוחט מן העורף, אלא נחת רוח לפניו שאמר ונעשה רצונו, וכן אמרו על הקרבנות אשה ריח ניחח, נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני.
The second part embraces those things which are desired by God. These come from His will and show that God has will. They go by the name of “statutes,” and embrace all those commandments whose reason is not known, such as the prohibition of swine’s flesh, or of wearing garments of wool and flax mixed, or of sowing divers seeds, or the commandment concerning the red heifer, and so on, which are royal fiats, things which God willed after He commanded them. Thus our Rabbis say: What difference can it make to God whether one slaughters an animal by cutting its throat or by breaking its neck? God simply takes pleasure in having His will carried out. Similarly in relation to the offerings, they comment on the expression, “A fire offering and a sweet smell,” saying, it is a pleasure to Me to have My will carried out.
3
והג׳ הוא החלק המקיף על עשית היושר והרחקת העול בין האנשים, ויקרא משפטים, והם המושפעים מיכלתו.
The third part embraces the doing of right and the removing of evil in human relations. These are called “judgments,” and emanate from God’s power.
4
והוא מבואר כי הדת הנימוסית לא תוכל להקיף על החלק הראשון שהם הדעות האמתיות, כי כמו שכתבנו במאמר הזה עדיין המחלוקת במקומה עומדת על הדרושים הנכבדים שהדעות תלויים בהם. ועל החלק השני גם כן שהוא ידיעת החקים והדברים הנרצים אצל השם יתברך לא תוכל להקיף בשום צד, כי אין לשכל האנושי מבוא לדעת פרטי הדברים הנרצים אצל השם יתברך אם לא מצד הנבואה כמו שבארנו, ועקר הקפתה הוא על החלק הג׳ שהם המשפטים, כי היא תשתדל להרחיק העול מבין האנשים ולהעמיד היושר, והיא קובעת דין ומשפט בין האנשים כדי שישלם הקבוץ המדיני.
Now it is clear that a conventional law can not include the first part, namely true ideas, for, as we said in this Book, the important principles upon which these ideas depend are still the subject of dispute. Nor can it include the second part, namely the statutes, or those things which God desires, for the human mind has no way of knowing in detail the things which God desires, except by means of prophetic inspiration, as we explained above. It is therefore concerned mainly with the third part, namely, judgments, endeavoring as it does to remove wrong from among men and to establish right, and establishing law and justice in human relations, so as to make society perfect.
5
וכשיעוין בה היטב תמצא שאפילו בחלק השלישי אי אפשר לה לשפוט על נכון, כי לא תספיק לשער היושר בכל הדברים על דרך האמת, כי איזה דעת אנושי יספיק לשער כמה ישלם הגנב אם שני כפלים או שלשה כפלים או ארבעה או שבעתים, כי תמצא במניחי הנימוסים האנושיים מי שהניח הגונב ממון בין רב למעט יומת, וזה דבר ימאן אותו השכל האנושי, כי למה יומת האיש על גנבת ממון ואפילו פעמים הרבה. ובעבור זה הסכימה התורה האלהית לשער גנבת ממון בעונשים מתחלפים, כי הכופר בפקדון וכיוצא בו שהוא מין גנבה קלה ישלם שנים לרעהו, והגונב שה ישלם ארבע צאן תחת השה, והגונב שור ישלם חמשה בקר, כי ההיזק שהזיק בגנבת שור שבטלו ממלאכה הוא גדול ממה שהוא בגנבת השה. ואולם בעבור שיש בגנבת הצאן הפסד מרובה יותר מבשאר מטלטלין, חלב וגזה וולדות, אמר ארבע צאן תחת השה, ועל כלם אמר אם אין לו ונמכר בגנבתו, וזהו דין ישר ושווי אמתי שהבא להפסיד ממון ישלם ממון, ואם אין לו ונמכר בגנבתו כדי שישתלם אפילו מגופו, אבל שיומת האיש על גנבת ממון אין זה יושר אמתי אלא על גנבת נפשות, כמו שאמר הכתוב כי ימצא איש גונב נפש מאחיו מבני ישראל וגו׳ ומת הגנב ההוא, כלומר ולא זולתו. וכן ברוב המשפטים לא תספיק הדת הנימוסית לשער היושר והשווי האמתי, ועל כן היה ראוי שכמו שהתורה האלהית תקיף על שני החלקים הראשונים כן גם כן תקיף על המשפטים, להורות שאין יכולת ביד שום אדם לשער היושר האמתי לעשות משפט ישר אלא הקדוש ברוך הוא, ועל כן נחלקו כל דברי התורה אל אלו הג׳ חלקים להורות על חכמתו ורצונו ויכלתו כאשר אמרנו.
But when we consider the matter carefully, we shall find that even in matters of the third part it can not judge correctly, because it can not determine accurately what is right or just in every case. For what human knowledge can determine how much a thief shall pay, whether double or treble or four times or seven times? Some legislators provide that a thief be put to death, whether he stole much or little. But this is against human reason, for why should a man be put to death for stealing money, even if he has done it repeatedly? For this reason the divine Torah undertook to fix different penalties for the stealing of money. Thus one who refuses to return a deposit, and the like, which is a light kind of theft, must pay double. He who steals a sheep, must pay four sheep for one. If he steals an ox, he must pay five oxen, because the damage he caused to the owner in the loss of the ox’s work, makes the crime greater than that of stealing a sheep. The reason he has to pay four-fold when he steals a sheep is because there is more damage caused to the owner than in stealing other chattels, the loss of the milk, the wool and the young. And in all these cases, “If he have nothing, then he shall be sold for his theft.” This is just law and true equality, viz., that a person who causes loss to his neighbor must make compensation, and if he has no money to give he should be sold for his theft, so that compensation should be made from his body if necessary. But that a person should be put to death for the theft of property is not true justice, except when he steals a human being. Thus, “If a man be found stealing any of his brethren of the children of Israel … then that thief shall die,” but no one else. A conventional law therefore is not able to determine what is justice and true equality in the greater part of the matters with which it deals. It was necessary, therefore, that the divine Torah in addition to the first two parts should also embrace the “judgments,” in order to show that no man is able to determine true justice and decide a case correctly, except God alone. Accordingly the Torah is divided into these three parts, in order to show God’s wisdom, will and power, as we said before.
6
וכן תמצא המשורר במזמור הללויה כי טוב זמרה אלהינו וגו׳, שהיה משבח השם על היות מושפעים ממנו ענינים מורים על היותו חכם ורוצה ויכול, צרף עמהם היותו יתברך חונן ונותן לישראל מאתו אלו הג׳ חלקים שהם דברים והקים ומשפטים, שהם מורים גם כן על היותו חכם ורוצה ויכול, ועל כן אמר כי טוב זמרה אלהינו כי נעים נאוה תהלה, כלומר נעים וטוב ויאות להללו ולזמר לו על כל הענינים הנמשכים מחכמתו ורצונו ויכלתו המורים על השגחתו, והתחיל בונה ירושלים ה׳ נדחי ישראל יכנס, כי זה יורה על היותו יתברך רוצה, כמלך הבונה מדינה ברצונו ומכנס בתוכה אי זה עם שירצה שאין מי שיעכב על ידו, לפי שהוא גדול מכל בני מלכותו ומצד גדולתו עושה כרצונו, ואחר כן אמר הרופא לשבורי לב ומחבש לעצבותם, להורות על יכלתו, וזה כי שבירת הלב שהוא פרוק חבורו לא יקבל רפואה כלל בדרך הטבע כמו שכתבו חכמי הרפואה, אבל פרוק חבור שאר האברים כבר אפשר שיקבלו רפואה, ולזה ייחס אל השם יתברך שהוא רופא שברי הלב שהוא פרוק חבורו אף על פי שאין מדרכו שיקבל רפואה, וזה ממה שיורה על תוקף יכלתו להציל עשוק מיד עושקו, כמאמר דוד קרוב ה׳ לנשברי לב ואת דכאי רוח יושיע, כלומר כי כמו שלנשברי לב שאין בטבעם לחיות הוא קרוב לרפאתם, כן הוא מושיע לדכאי רוח שאין להם מושיע מצד הטבע, כמאמר שלמה רוח איש יכלכל מחלהו ורוח נכאה מי ישאנה, רוצה לומר כשאדם חולה והרוח החיוני חזק הוא יכלכל המחלה, אבל כשהרוח הוא חולה שהיא נכאה מי ישאנה, רוצה לומר מי יכלכל אותה כי אין בטבעה לחיות. ואחר כך אמר מונה מספר לכוכבים לכלם שמות יקרא, להורות על חכמתו יתברך, והמשיך אל זה גדול אדונינו ורב כח לתבונתו אין מספר, להורות על שלשתן, כי אמר גדול אדונינו להורות על הרצון, כי הוא גדול לעשות מה שירצה ואין מי שיעכב על ידו, וזה כנגד מה שאמר בונה ירושלים ה׳, ואמר ורב כח, לרמוז על יכלתו לחבוש לנשברי לב, כנגד מה שאמר הרופא לשבורי לב, ואמר ולתבונתו אין מספר, להורות על היותו חכם לדעת מספר הכוכבים וכח כל אחד מהם והתמזג כחותיהם זה בזה, וזה כנגד מה שאמר מונה מספר לכוכבים, כלומר אחר שחכמתו בלתי בעלת תכלית יכול להקיף אפילו בדבר בלתי בעל תכלית, כל שכן מספר הכוכבים שהוא בעל תכלית בהכרח, כי אי אפשר שימצאו גשמים בלתי בעלי תכלית במספר, אבל להפלגת רבוי כחותיהם בהתמזגם זה עם זה, ייחס ידיעת מספרם והפלגת רבוי כחותיהם בהתמזגם זה עם זה אל החכמה הבלתי בעלת תכלית.
This is expressed by the Psalmist, who praises God because He bestows certain things, which show that He is wise, possessed of will and powerful, adding that God is gracious and gives of His own accord to Israel these three parts, words, statutes and judgments, which also show that He is wise, possessed of will and powerful. Hence he says, “For it is good to sing praises unto our God; for it is pleasant and praise is comely,” i. e., it is pleasant and good and becoming to exalt and praise Him about all the things which come from His wisdom and His will and His power, and which show His providence. He begins therefore with, “The Lord doth build up Jerusalem, He gathereth together the dispersed of Israel.” This shows that He has will, like a king who builds a country according to his will and admits into it any people he likes, seeing that no one can prevent him, since he is greater than all those over whom he rules, and hence can do as he pleases. Then he says, “Who healeth the broken in heart, and bindeth up their wounds.” This indicates God’s power. If the heart is broken, that is, if its parts are severed, there is no natural cure for it, as we are told by medical writers. Any other members if broken can be cured. Therefore the Psalmist attributes to the Lord the cure of a broken heart, in which the parts are severed, though it can not be cured in the ord nary way. This shows His great power in delivering the oppressed from his oppressor, as David says, “The Lord is nigh unto them that are of a broken heart, and saveth such as are of a contrite spirit.”The meaning is that just as God cures the broken hearted, who could not recover if left to nature, so He saves those of a crushed spirit, who can not be saved in a natural way, as Solomon says: “The spirit of a man will sustain his infirmity; but a broken spirit who can bear?” The meaning is, if a man is sick and the animal spirit is strong, he can sustain the infirmity, but if the spirit is sick and broken, who can bear it? That is, who can sustain it? For by nature it can not get well. Then he says: “He counteth the number of the stars; He giveth them all their names.” This shows God’s wisdom. Then he adds: “Great is our Lord, and mighty in power; His understanding is infinite,” alluding to all three attributes. “Great is our Lord,” refers to will, meaning that God is great enough to do what He wills, without any one preventing Him, corresponding to “The Lord doth build up Jerusalem.” “Mighty in power,” refers to His ability to heal the broken hearted, corresponding to “Who healeth the broken in heart.” “His understanding is infinite,” alludes to His wisdom, in that He knows the number of the stars, and the powers of each, as well as the composition of their powers with one another, corresponding to “He counteth the number of the stars.” The meaning is, since His wisdom is infinite, He can embrace the infinite, much more so the number of the stars, which is necessarily finite, as there can not be an infinite number of bodies. But by reason of the immense quantity of their powers when they are combined together, he attributes the knowledge of their number and of the immense quantity of their powers when combined to infinite wisdom.
7
ומה שאמרו חכמי החקירה כי הכוכבים בעלי מספר ידוע ושהן אלף ושנים ועשרים ומאה, לא אמרו זה אלא על הכוכבים הנראים אלינו, אבל הכוכבים הבלתי נראים אלינו הם רבים מאד מאד, אמר הכתוב והנכם היום ככוכבי השמים לרוב, וזולת זה הרבה, ולחולשת ראותנו לא נשיג מהם אלא מעט מהרבה, ואין ראוי לומר שהבלתי מושג אלינו אינו נמצא, כי העטלף שלא ישיג אור השמש אינו ראיה על היותו בלתי נמצא, ועל כן לקח ראיה על היותו חכם מהיותו מונה מספר לכוכבים, להורות על הפלגת הרבוי ההוה מצד הרכבת כחותיהם והיותם נכנעים לפניו לבטל הוראתם כפי מה שתגזור חכמתו יתברך, וזה לכלם שמות יקרא, כאדון שקורא אל העבד לעשות רצונו.
The statement of naturalists that the number of the stars is known and that it amounts to eleven hundred and twenty-two, has reference to the visible stars only. The stars which are not visible to us are very, very many, as we find in the Bible, “Behold, ye are this day as the stars of heaven for multitude,” and in other passages besides. We see only a few of them because of the feebleness of our vision, but we must not say that what we can not see does not exist. The bat does not see the light of the sun, but that is no proof that it does not exist. The Psalmist proves God’s wisdom from the fact that He counts the number of the stars, in order to indicate how immensely great is the result when their powers are combined, and yet they are subject to Him, and He can annul their prognostications, as His wisdom decrees. “He giveth them all their names,” like a master who calls his servant to do his will.
8
והמשיך כל המזמור על זה הדרך להראות חכמתו רצונו ויכלתו, כי אמר מעודד ענוים ה׳ וגו' להורות על היכלת, והמכסה שמים בעבים להורות על החכמה, כי אליהוא הביא ראיה מפלאות המטר להורות על חכמתו יתברך, ואמר עוד לא בגבורת הסוס יחפץ, להורות על הרצון, לומר שאין רצונו בבעלי הסוסים ולא בבעלי הזרוע והקומה, אבל רוצה ה׳ את יראיו את המיחלים לחסדו כי לא בחיל ולא בכח יושיע ה׳, ואמר שבחי ירושלים את ה׳ כנגד מה שאמר בתחלה בונה ירושלים ה׳ וכו׳, להורות על הרצון, והמשיך זה גם כן בירידת המטר ובשאר דברים הנמשכים בעולם, לומר שכלם נמשכים מאתו ומורים על חכמתו ורצונו ויכלתו, ועל כן אמר בסוף המזמור מגיד דבריו ליעקב חקיו ומשפטיו לישראל, להורות כי גם אלו הג׳ חלקים שהתורה מקפת בהם, שהם דברים חקים ומשפטים, יורו על היותו חכם ורוצה ויכול כמו שאמרנו, ושראוי לשבח לשם על היות אלו הג׳ חלקים מגיעים מאתו לכלל האומה, ועל כן קראם דבריו וחקיו ומשפטיו. ומה שאמר אחר כן לא עשה כן לכל גוי, בא לפרסם רב החסד שעשה השם יתברך לישראל לתת להם דברים וחקים ומשפטים שיהיו מתנהגים על פיהם לקנות שלמותם האנושי, מה שלא עשה כן לכל גוי שיודיע להם דבריו וחקיו, ואפילו המשפטים שמדרך הדת הנימוסית לדבר בהם ולהגבילם, לא ידעום שאר האומות, כי לא היתה ידיעתם מספקת לשער היושר והשווי האמתי כמו שבארנו, וזהו ומשפטים בל ידעום, וסיים הללויה, לומר שראוי לשבח לשם על החסד המופלג הזה שעשה עם ישראל להשגיח בהם זה המין מן ההשגחה הנפלאה, להשפיע להם דברים וחקים ומשפטים מחכמתו ורצונו ויכלתו במה שיושג התכלית האנושי:
The sequel of the Psalm contains the same idea, alluding to God’s wisdom, will and power. “The Lord upholdeth the humble …, refers to His power. “Who covereth the heaven with clouds,” denotes God’s wisdom. Thus Elihu cited the wonders of the rain as proof of God’s wisdom. “He delighteth not in the strength of the horse,” alludes to His will, and the meaning is that His will is not in favor of horsemen or of men of stature and strong arm. But “The Lord taketh pleasure in them that fear Him, in those that wait for His mercy;” for God saves not with valor and strength. “Glorify the Lord, O Jerusalem,” corresponds to “The Lord doth build up Jerusalem,” denoting His will. The same idea is expressed in the sequel where he speaks of the rain and the other things in the world which emanate from God, to indicate that all things come from Him and point to His wisdom, will and power. Hence he says at the end of the Psalm: “He declareth His word unto Jacob, His statutes and His judgments unto Israel,” to indicate that these three parts which the Torah embraces, namely, words, statutes and judgments, also show that He is wise, has will and has power, as we said before, and that He should be praised because He bestowed these three parts upon the entire people. This is why he calls them His words, His statutes, and His judgments. “He hath not dealt so with any nation,” makes plain the great kindness which God showed to Israel in that He gave them words, statutes and judgments, by which they should guide themselves in order to acquire their human perfection—a thing which He has not done to any other nation. And even the judgments, with which conventional law is concerned and which it determines, the other nations “have not known them.” For their knowledge was not sufficient to determine true justice and equality, as we explained before, hence he says: “And as for His ordinances, they have not known them.” He ends up with the word “Hallelujah” (praise ye the Lord), to indicate that it is fitting to praise the Lord for the extraordinary kindness He showed Israel by providing for them in so wonderful a manner, and bestowing upon them words and statutes and judgments emanating from His wisdom, His will and His power, so as to realize the purpose of man.
תורת משה האלהית הזאת תקיף בכלל על שלשה חלקים יורו על ג׳ ענינים חלוקים שהם החכמה והרצון והיכולת. החלק האחד הוא החלק המקיף בדעות אמתיות, ויקרא זה החלק דברים, כמו שאמר הכתוב את הדברים האלה דבר ה׳ אל כל קהלכם, ואמר גם כן ויכתוב על הלוחות את דברי הברית עשרת הדברים, בעבור החלק המדעי אשר בהם ממציאות השם יתברך ותורה מן השמים וההשגחה ושאינו גוף וחדוש העולם וזולת זה, וזה החלק הוא המושפע מחכמתו יתברך, רוצה לומר מצד היותו חכם.
This divine Torah of Moses embraces in general three parts, representing three different elements, namely, wisdom, will, power. The first part embraces true ideas, and is called “words,” as we read: “These words the Lord spoke unto all your assembly …;” also, “And he wrote upon the tables the words of the covenant, the ten words,” because of the theoretical ideas it contains, such as concerning the existence of God, divine revelation of the Torah, Providence, the incorporeality of God, the creation of the world, and so on. This part comes from the influence of God’s wisdom, i. e., it comes from God as wise.
והשני הוא החלק המקיף על הדברים הנרצים אצל השם יתברך והם המושפעים מרצונו המורים על היותו רוצה, ויקרא זה החלק חקים, והוא כלל המצות אשר אין טעמם נודע, כאכילת חזיר ולבישת שעטנז וזריעת כלאים ופרה אדומה ודומיהם, שהם גזרת מלך והם דברים נרצים לו יתברך אחר שצוה בהם, אמרו רבותינו ז״ל וכי מה איכפת ליה להקדוש ברוך הוא בין שוחט מן הצואר לשוחט מן העורף, אלא נחת רוח לפניו שאמר ונעשה רצונו, וכן אמרו על הקרבנות אשה ריח ניחח, נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני.
The second part embraces those things which are desired by God. These come from His will and show that God has will. They go by the name of “statutes,” and embrace all those commandments whose reason is not known, such as the prohibition of swine’s flesh, or of wearing garments of wool and flax mixed, or of sowing divers seeds, or the commandment concerning the red heifer, and so on, which are royal fiats, things which God willed after He commanded them. Thus our Rabbis say: What difference can it make to God whether one slaughters an animal by cutting its throat or by breaking its neck? God simply takes pleasure in having His will carried out. Similarly in relation to the offerings, they comment on the expression, “A fire offering and a sweet smell,” saying, it is a pleasure to Me to have My will carried out.
והג׳ הוא החלק המקיף על עשית היושר והרחקת העול בין האנשים, ויקרא משפטים, והם המושפעים מיכלתו.
The third part embraces the doing of right and the removing of evil in human relations. These are called “judgments,” and emanate from God’s power.
והוא מבואר כי הדת הנימוסית לא תוכל להקיף על החלק הראשון שהם הדעות האמתיות, כי כמו שכתבנו במאמר הזה עדיין המחלוקת במקומה עומדת על הדרושים הנכבדים שהדעות תלויים בהם. ועל החלק השני גם כן שהוא ידיעת החקים והדברים הנרצים אצל השם יתברך לא תוכל להקיף בשום צד, כי אין לשכל האנושי מבוא לדעת פרטי הדברים הנרצים אצל השם יתברך אם לא מצד הנבואה כמו שבארנו, ועקר הקפתה הוא על החלק הג׳ שהם המשפטים, כי היא תשתדל להרחיק העול מבין האנשים ולהעמיד היושר, והיא קובעת דין ומשפט בין האנשים כדי שישלם הקבוץ המדיני.
Now it is clear that a conventional law can not include the first part, namely true ideas, for, as we said in this Book, the important principles upon which these ideas depend are still the subject of dispute. Nor can it include the second part, namely the statutes, or those things which God desires, for the human mind has no way of knowing in detail the things which God desires, except by means of prophetic inspiration, as we explained above. It is therefore concerned mainly with the third part, namely, judgments, endeavoring as it does to remove wrong from among men and to establish right, and establishing law and justice in human relations, so as to make society perfect.
וכשיעוין בה היטב תמצא שאפילו בחלק השלישי אי אפשר לה לשפוט על נכון, כי לא תספיק לשער היושר בכל הדברים על דרך האמת, כי איזה דעת אנושי יספיק לשער כמה ישלם הגנב אם שני כפלים או שלשה כפלים או ארבעה או שבעתים, כי תמצא במניחי הנימוסים האנושיים מי שהניח הגונב ממון בין רב למעט יומת, וזה דבר ימאן אותו השכל האנושי, כי למה יומת האיש על גנבת ממון ואפילו פעמים הרבה. ובעבור זה הסכימה התורה האלהית לשער גנבת ממון בעונשים מתחלפים, כי הכופר בפקדון וכיוצא בו שהוא מין גנבה קלה ישלם שנים לרעהו, והגונב שה ישלם ארבע צאן תחת השה, והגונב שור ישלם חמשה בקר, כי ההיזק שהזיק בגנבת שור שבטלו ממלאכה הוא גדול ממה שהוא בגנבת השה. ואולם בעבור שיש בגנבת הצאן הפסד מרובה יותר מבשאר מטלטלין, חלב וגזה וולדות, אמר ארבע צאן תחת השה, ועל כלם אמר אם אין לו ונמכר בגנבתו, וזהו דין ישר ושווי אמתי שהבא להפסיד ממון ישלם ממון, ואם אין לו ונמכר בגנבתו כדי שישתלם אפילו מגופו, אבל שיומת האיש על גנבת ממון אין זה יושר אמתי אלא על גנבת נפשות, כמו שאמר הכתוב כי ימצא איש גונב נפש מאחיו מבני ישראל וגו׳ ומת הגנב ההוא, כלומר ולא זולתו. וכן ברוב המשפטים לא תספיק הדת הנימוסית לשער היושר והשווי האמתי, ועל כן היה ראוי שכמו שהתורה האלהית תקיף על שני החלקים הראשונים כן גם כן תקיף על המשפטים, להורות שאין יכולת ביד שום אדם לשער היושר האמתי לעשות משפט ישר אלא הקדוש ברוך הוא, ועל כן נחלקו כל דברי התורה אל אלו הג׳ חלקים להורות על חכמתו ורצונו ויכלתו כאשר אמרנו.
But when we consider the matter carefully, we shall find that even in matters of the third part it can not judge correctly, because it can not determine accurately what is right or just in every case. For what human knowledge can determine how much a thief shall pay, whether double or treble or four times or seven times? Some legislators provide that a thief be put to death, whether he stole much or little. But this is against human reason, for why should a man be put to death for stealing money, even if he has done it repeatedly? For this reason the divine Torah undertook to fix different penalties for the stealing of money. Thus one who refuses to return a deposit, and the like, which is a light kind of theft, must pay double. He who steals a sheep, must pay four sheep for one. If he steals an ox, he must pay five oxen, because the damage he caused to the owner in the loss of the ox’s work, makes the crime greater than that of stealing a sheep. The reason he has to pay four-fold when he steals a sheep is because there is more damage caused to the owner than in stealing other chattels, the loss of the milk, the wool and the young. And in all these cases, “If he have nothing, then he shall be sold for his theft.” This is just law and true equality, viz., that a person who causes loss to his neighbor must make compensation, and if he has no money to give he should be sold for his theft, so that compensation should be made from his body if necessary. But that a person should be put to death for the theft of property is not true justice, except when he steals a human being. Thus, “If a man be found stealing any of his brethren of the children of Israel … then that thief shall die,” but no one else. A conventional law therefore is not able to determine what is justice and true equality in the greater part of the matters with which it deals. It was necessary, therefore, that the divine Torah in addition to the first two parts should also embrace the “judgments,” in order to show that no man is able to determine true justice and decide a case correctly, except God alone. Accordingly the Torah is divided into these three parts, in order to show God’s wisdom, will and power, as we said before.
וכן תמצא המשורר במזמור הללויה כי טוב זמרה אלהינו וגו׳, שהיה משבח השם על היות מושפעים ממנו ענינים מורים על היותו חכם ורוצה ויכול, צרף עמהם היותו יתברך חונן ונותן לישראל מאתו אלו הג׳ חלקים שהם דברים והקים ומשפטים, שהם מורים גם כן על היותו חכם ורוצה ויכול, ועל כן אמר כי טוב זמרה אלהינו כי נעים נאוה תהלה, כלומר נעים וטוב ויאות להללו ולזמר לו על כל הענינים הנמשכים מחכמתו ורצונו ויכלתו המורים על השגחתו, והתחיל בונה ירושלים ה׳ נדחי ישראל יכנס, כי זה יורה על היותו יתברך רוצה, כמלך הבונה מדינה ברצונו ומכנס בתוכה אי זה עם שירצה שאין מי שיעכב על ידו, לפי שהוא גדול מכל בני מלכותו ומצד גדולתו עושה כרצונו, ואחר כן אמר הרופא לשבורי לב ומחבש לעצבותם, להורות על יכלתו, וזה כי שבירת הלב שהוא פרוק חבורו לא יקבל רפואה כלל בדרך הטבע כמו שכתבו חכמי הרפואה, אבל פרוק חבור שאר האברים כבר אפשר שיקבלו רפואה, ולזה ייחס אל השם יתברך שהוא רופא שברי הלב שהוא פרוק חבורו אף על פי שאין מדרכו שיקבל רפואה, וזה ממה שיורה על תוקף יכלתו להציל עשוק מיד עושקו, כמאמר דוד קרוב ה׳ לנשברי לב ואת דכאי רוח יושיע, כלומר כי כמו שלנשברי לב שאין בטבעם לחיות הוא קרוב לרפאתם, כן הוא מושיע לדכאי רוח שאין להם מושיע מצד הטבע, כמאמר שלמה רוח איש יכלכל מחלהו ורוח נכאה מי ישאנה, רוצה לומר כשאדם חולה והרוח החיוני חזק הוא יכלכל המחלה, אבל כשהרוח הוא חולה שהיא נכאה מי ישאנה, רוצה לומר מי יכלכל אותה כי אין בטבעה לחיות. ואחר כך אמר מונה מספר לכוכבים לכלם שמות יקרא, להורות על חכמתו יתברך, והמשיך אל זה גדול אדונינו ורב כח לתבונתו אין מספר, להורות על שלשתן, כי אמר גדול אדונינו להורות על הרצון, כי הוא גדול לעשות מה שירצה ואין מי שיעכב על ידו, וזה כנגד מה שאמר בונה ירושלים ה׳, ואמר ורב כח, לרמוז על יכלתו לחבוש לנשברי לב, כנגד מה שאמר הרופא לשבורי לב, ואמר ולתבונתו אין מספר, להורות על היותו חכם לדעת מספר הכוכבים וכח כל אחד מהם והתמזג כחותיהם זה בזה, וזה כנגד מה שאמר מונה מספר לכוכבים, כלומר אחר שחכמתו בלתי בעלת תכלית יכול להקיף אפילו בדבר בלתי בעל תכלית, כל שכן מספר הכוכבים שהוא בעל תכלית בהכרח, כי אי אפשר שימצאו גשמים בלתי בעלי תכלית במספר, אבל להפלגת רבוי כחותיהם בהתמזגם זה עם זה, ייחס ידיעת מספרם והפלגת רבוי כחותיהם בהתמזגם זה עם זה אל החכמה הבלתי בעלת תכלית.
This is expressed by the Psalmist, who praises God because He bestows certain things, which show that He is wise, possessed of will and powerful, adding that God is gracious and gives of His own accord to Israel these three parts, words, statutes and judgments, which also show that He is wise, possessed of will and powerful. Hence he says, “For it is good to sing praises unto our God; for it is pleasant and praise is comely,” i. e., it is pleasant and good and becoming to exalt and praise Him about all the things which come from His wisdom and His will and His power, and which show His providence. He begins therefore with, “The Lord doth build up Jerusalem, He gathereth together the dispersed of Israel.” This shows that He has will, like a king who builds a country according to his will and admits into it any people he likes, seeing that no one can prevent him, since he is greater than all those over whom he rules, and hence can do as he pleases. Then he says, “Who healeth the broken in heart, and bindeth up their wounds.” This indicates God’s power. If the heart is broken, that is, if its parts are severed, there is no natural cure for it, as we are told by medical writers. Any other members if broken can be cured. Therefore the Psalmist attributes to the Lord the cure of a broken heart, in which the parts are severed, though it can not be cured in the ord nary way. This shows His great power in delivering the oppressed from his oppressor, as David says, “The Lord is nigh unto them that are of a broken heart, and saveth such as are of a contrite spirit.”The meaning is that just as God cures the broken hearted, who could not recover if left to nature, so He saves those of a crushed spirit, who can not be saved in a natural way, as Solomon says: “The spirit of a man will sustain his infirmity; but a broken spirit who can bear?” The meaning is, if a man is sick and the animal spirit is strong, he can sustain the infirmity, but if the spirit is sick and broken, who can bear it? That is, who can sustain it? For by nature it can not get well. Then he says: “He counteth the number of the stars; He giveth them all their names.” This shows God’s wisdom. Then he adds: “Great is our Lord, and mighty in power; His understanding is infinite,” alluding to all three attributes. “Great is our Lord,” refers to will, meaning that God is great enough to do what He wills, without any one preventing Him, corresponding to “The Lord doth build up Jerusalem.” “Mighty in power,” refers to His ability to heal the broken hearted, corresponding to “Who healeth the broken in heart.” “His understanding is infinite,” alludes to His wisdom, in that He knows the number of the stars, and the powers of each, as well as the composition of their powers with one another, corresponding to “He counteth the number of the stars.” The meaning is, since His wisdom is infinite, He can embrace the infinite, much more so the number of the stars, which is necessarily finite, as there can not be an infinite number of bodies. But by reason of the immense quantity of their powers when they are combined together, he attributes the knowledge of their number and of the immense quantity of their powers when combined to infinite wisdom.
ומה שאמרו חכמי החקירה כי הכוכבים בעלי מספר ידוע ושהן אלף ושנים ועשרים ומאה, לא אמרו זה אלא על הכוכבים הנראים אלינו, אבל הכוכבים הבלתי נראים אלינו הם רבים מאד מאד, אמר הכתוב והנכם היום ככוכבי השמים לרוב, וזולת זה הרבה, ולחולשת ראותנו לא נשיג מהם אלא מעט מהרבה, ואין ראוי לומר שהבלתי מושג אלינו אינו נמצא, כי העטלף שלא ישיג אור השמש אינו ראיה על היותו בלתי נמצא, ועל כן לקח ראיה על היותו חכם מהיותו מונה מספר לכוכבים, להורות על הפלגת הרבוי ההוה מצד הרכבת כחותיהם והיותם נכנעים לפניו לבטל הוראתם כפי מה שתגזור חכמתו יתברך, וזה לכלם שמות יקרא, כאדון שקורא אל העבד לעשות רצונו.
The statement of naturalists that the number of the stars is known and that it amounts to eleven hundred and twenty-two, has reference to the visible stars only. The stars which are not visible to us are very, very many, as we find in the Bible, “Behold, ye are this day as the stars of heaven for multitude,” and in other passages besides. We see only a few of them because of the feebleness of our vision, but we must not say that what we can not see does not exist. The bat does not see the light of the sun, but that is no proof that it does not exist. The Psalmist proves God’s wisdom from the fact that He counts the number of the stars, in order to indicate how immensely great is the result when their powers are combined, and yet they are subject to Him, and He can annul their prognostications, as His wisdom decrees. “He giveth them all their names,” like a master who calls his servant to do his will.
והמשיך כל המזמור על זה הדרך להראות חכמתו רצונו ויכלתו, כי אמר מעודד ענוים ה׳ וגו' להורות על היכלת, והמכסה שמים בעבים להורות על החכמה, כי אליהוא הביא ראיה מפלאות המטר להורות על חכמתו יתברך, ואמר עוד לא בגבורת הסוס יחפץ, להורות על הרצון, לומר שאין רצונו בבעלי הסוסים ולא בבעלי הזרוע והקומה, אבל רוצה ה׳ את יראיו את המיחלים לחסדו כי לא בחיל ולא בכח יושיע ה׳, ואמר שבחי ירושלים את ה׳ כנגד מה שאמר בתחלה בונה ירושלים ה׳ וכו׳, להורות על הרצון, והמשיך זה גם כן בירידת המטר ובשאר דברים הנמשכים בעולם, לומר שכלם נמשכים מאתו ומורים על חכמתו ורצונו ויכלתו, ועל כן אמר בסוף המזמור מגיד דבריו ליעקב חקיו ומשפטיו לישראל, להורות כי גם אלו הג׳ חלקים שהתורה מקפת בהם, שהם דברים חקים ומשפטים, יורו על היותו חכם ורוצה ויכול כמו שאמרנו, ושראוי לשבח לשם על היות אלו הג׳ חלקים מגיעים מאתו לכלל האומה, ועל כן קראם דבריו וחקיו ומשפטיו. ומה שאמר אחר כן לא עשה כן לכל גוי, בא לפרסם רב החסד שעשה השם יתברך לישראל לתת להם דברים וחקים ומשפטים שיהיו מתנהגים על פיהם לקנות שלמותם האנושי, מה שלא עשה כן לכל גוי שיודיע להם דבריו וחקיו, ואפילו המשפטים שמדרך הדת הנימוסית לדבר בהם ולהגבילם, לא ידעום שאר האומות, כי לא היתה ידיעתם מספקת לשער היושר והשווי האמתי כמו שבארנו, וזהו ומשפטים בל ידעום, וסיים הללויה, לומר שראוי לשבח לשם על החסד המופלג הזה שעשה עם ישראל להשגיח בהם זה המין מן ההשגחה הנפלאה, להשפיע להם דברים וחקים ומשפטים מחכמתו ורצונו ויכלתו במה שיושג התכלית האנושי:
The sequel of the Psalm contains the same idea, alluding to God’s wisdom, will and power. “The Lord upholdeth the humble …, refers to His power. “Who covereth the heaven with clouds,” denotes God’s wisdom. Thus Elihu cited the wonders of the rain as proof of God’s wisdom. “He delighteth not in the strength of the horse,” alludes to His will, and the meaning is that His will is not in favor of horsemen or of men of stature and strong arm. But “The Lord taketh pleasure in them that fear Him, in those that wait for His mercy;” for God saves not with valor and strength. “Glorify the Lord, O Jerusalem,” corresponds to “The Lord doth build up Jerusalem,” denoting His will. The same idea is expressed in the sequel where he speaks of the rain and the other things in the world which emanate from God, to indicate that all things come from Him and point to His wisdom, will and power. Hence he says at the end of the Psalm: “He declareth His word unto Jacob, His statutes and His judgments unto Israel,” to indicate that these three parts which the Torah embraces, namely, words, statutes and judgments, also show that He is wise, has will and has power, as we said before, and that He should be praised because He bestowed these three parts upon the entire people. This is why he calls them His words, His statutes, and His judgments. “He hath not dealt so with any nation,” makes plain the great kindness which God showed to Israel in that He gave them words, statutes and judgments, by which they should guide themselves in order to acquire their human perfection—a thing which He has not done to any other nation. And even the judgments, with which conventional law is concerned and which it determines, the other nations “have not known them.” For their knowledge was not sufficient to determine true justice and equality, as we explained before, hence he says: “And as for His ordinances, they have not known them.” He ends up with the word “Hallelujah” (praise ye the Lord), to indicate that it is fitting to praise the Lord for the extraordinary kindness He showed Israel by providing for them in so wonderful a manner, and bestowing upon them words and statutes and judgments emanating from His wisdom, His will and His power, so as to realize the purpose of man.