כל מיני החסד מושפעים ונמשכים מהשם יתברך, ואין נמצא אחר זולתו שיוכל להשפיע חסד על שום נמצא. וזה לפי שאי אפשר שיקווה חסד גמור משום נמצא אלא אם נמצאו במשפיע ההוא ד׳ תארים.
All kinds of loving-kindness emanate and derive from God, and there is no other being who can bestow a kindness on any one. The reason is because one can not expect an absolute kindness from any one unless the latter has the following four attributes.
2
האחד שיהיה המשפיע ההוא בלתי משתנה, שאם היה משתנה אי אפשר שיהיה החסד הנמשך ממנו גמור כי לא יהיה קיים, ואין נמצא זולת ה׳ שלא ישתנה, כמו שבארתי בפרק ב׳ מהמאמר הב׳.
1. He must be unchangeable; for if he is subject to change, the kindness coming from him can not be absolute because it will not be permanent. But God is the only unchangeable being, as I explained in Book II, chapter 2.
3
והב׳ שיהיה המשפיע ההוא בלתי צריך אל עזר אחר נמצא זולתו בהשפעת החסד ההוא או הטוב ההוא, שאם יהיה צריך אל עזר זולתו לא יהיה בטוח מקבל החסד שיתמיד החסד ההוא אם לא בהמצא העזר ההוא, והוא מבואר מהכחות העליונות שהם יורו על דבר כשיסכים עמהם ענין או סבה אחרת עוזרת לזה, כאלו תאמר שיהיה בעל הצומח בבית כבודו או יביט אל כוכב טוב וכיוצא בזה, ואין נמצא בעולם שלא יצטרך אל עזר אלא השם יתברך, כמאמר הכתוב אני ה׳ עושה כל נוטה שמים לבדי רוקע הארץ מאתי.
2. He must not require the aid of any other being in bestowing the kindness or benefit in question. For if he requires the aid of another, the recipient can not be sure of the continuance of that kindness unless the aid continues. The superlunar powers are a case in point. They indicate a certain event if a certain other condition or cause is there to assist them, for example, if the rising star is in its elevation, or faces a favorable star, and the like. But there is no other being who requires no assistance except God, as the Bible says: “I am the Lord that maketh all things; That stretcheth forth the heavens alone; That spread abroad the earth by Myself.”
4
והשלישי שיהיה המשפיע ההוא יכול על ב׳ הפכים בשוה, שבזולת זה לא יוכל המקבל להשיג חפצו בכל עת, שפעמים יצטרך האדם אל דבר ופעם אל הפכו, שפעמים יצטרך דרך משל לעשות מלחמה ופעמים יצטרך אל שלום, והוא ידוע מהכחות העליונות שהכוכב המורה על המלחמה לא יורה על השלום, והמורה על החרבן לא יורה על הבנין, ואין כח ביד המורה על המלחמה להפך הוראתו לשלום, וכן המורה על המחלה לא יורה על הרפואה, ולזה לא יוכל המקבל החסד להיות בטוח שימשך אליו החסד המצטרך לו אלא אם כן יהיה המשפיע יכול על ב׳ ההפכים בשוה, ואין בעולם שיהיה יכול על זה אלא השם יתברך, אמר הכתוב יוצר אור ובורא חשך עושה שלום ובורא רע אני ה׳ עשה כל אלה.
3. He must be equally able to do either of two opposed things, else the recipient would not be able to obtain his desire at all times. For a person sometimes needs one thing and sometimes its opposite, for example sometimes he has to make war, and sometimes he has need of peace. Now it is well known in relation to the superlunar powers that the star which indicates war does not indicate peace, and the star which indicates destruction does not indicate building up, and the star which indicates war has no power to change its indication into one of peace. Similarly the star which indicates disease does not indicate health. Hence the recipient of a kindness can never be sure that he will always have the kindness that he needs, unless the giver has equal ability to give either of two opposite things. But there is no one else who has this power except God, as we read: “I form the light, and create darkness; I make peace and create evil; I am the Lord that doeth all these things.”
5
והד׳ שיהיה המשפיע ההוא בצד שלא יהיה שום נמצא אחר יכול לעכב על ידו מלעשות רצונו, שאם יש מעכב על ידו לא יהיה בטוח מקבל החסד שיגיע אליו החסד המבוקש מן המשפיע ההוא, שאולי יעכב על ידו זולתו, והוא מבואר שכל נמצא זולת השם יכול השם לעכב על ידו, ואין מי שיעכב ביד השם שלא יעשה רצונו, אמר הכתוב הן יחטוף ומי ישיבנו מי יאמר אליו מה תעשה.
4. The giver must be so situated that there is no other being who can prevent him from doing his will. For if there is one who can prevent him, then the recipient of the kindness can never be sure of obtaining the favor which he desires of the giver, for the latter may be prevented from doing it. Now it is clear that every being except God can be prevented by God, but no one can prevent God from doing His will, as we read: “Behold, He snatcheth away, who can hinder Him? Who will say unto Him: ‘What doest Thou?’ ”
6
ובהתחבר אלו התנאים במשפיע יהיה בטוח מקבל החסד שיתקיים בידו החסד המגיע או שיגיע החסד המבוקש. ואחר שאין נמצא זולת השם שימצאו בו יחד אלו הד׳ תנאים, הוא מבואר שאין ראוי שיבוקש או שיקווה חסד משום נמצא זולתו, וזה הדבר באר אותו הכתוב בפרשת האזינו, ראו עתה כי אני אני הוא וגו׳, וביאורו שלפי שהגוים המצרין לישראל חושבין שהשם יתברך אין בו יכולת להצילם, ואמרו אי אלהימו צור חסיו בו אשר חלב זבחימו יאכלו, והדברים הללו מורים שהם חושבין שאלהי ישראל הוא כשאר הכחות העליונות, שהוא מקבל שנוי או שהוא צריך עזר אלוה אחר עמו או שאינו יכול על כל דבר, שאין לו כח על הב׳ הפכים בשוה, או שיש נמצא אחר זולתו שמעכב על ידו, ולזה באר שאין השם שהוא אלהי ישראל כשאר הכחות העליונות כאשר חשבו, אבל הענין הוא בהפך, שהוא יתברך קיים בלתי משתנה, וזהו אמרו ראו עתה כי אני אני הוא, כלומר שאין נמצא בעולם שיכול לומר על עצמו אני אני הוא אלא השם.
When these conditions are combined in the giver, the recipient is assured that he will obtain his desire and that the kindness he receives will be permanent. Now since there is no one but God who combines in him these four conditions, it is clear that one should not desire or hope for any favor from any one else. The Bible makes this clear in the Song of Moses: “See now that I, even I, am He, and there is no God with Me …” The meaning is as follows: The Gentiles, who oppress the Jews, think that God can not save them. “Where are their gods,” they say, “The rock in whom they trusted; who did eat the fat of their sacrifices …?” These words indicate that they think the God of Israel is like the other superlunar powers, that He is subject to change, or that He needs the help of another god, or that He is not equally able to do all things and opposite things, or that there is another being who can prevent Him. Hence the text explains that the God of Israel is not like the other superlunar powers, as they think, but on the contrary that God is eternal and unchanging. This is the meaning of the expression: “See now that I, even I, am He,” i. e. there is no other being in the world who can say about himself, “I, I am he,” except God.
7
ואמר אל מי תדמיוני ואשוה יאמר קדוש, רוצה לומר שיהיה לו השווי שיאמר קדוש, שכל נמצא זולתו הוא משתנה מיום אל יום ואינו היום אותו שהיה אתמול שכבר נשתנה, ולזה לא יפול עליו לשון אני אני הוא שאינו בכל פעם על תאר אחד קיים, אבל השם להיותו בלתי משתנה יכול לומר על עצמו אני אני הוא, וכן יאמר הנביא אנכי אנכי ה׳, שלא יפול זה הכפל אלא עליו יתברך שהוא היום אותו שהיה אתמול מבלי שנוי, וזה רומז על התואר הראשון. ואמר אחר כן ואין אלהים עמדי, כלומר שאיני צריך בפעולותי עזר מזולתי, לרמוז על התואר הב׳. ואמר אחר זה אני אמית ואחיה, כלומר שיש לי כח על הב׳ הפכים בשוה, לרמוז על התואר הג׳. וסיים ואין מידי מציל, לרמוז על התואר הד׳, כלומר שאין שום נמצא זולתי שיוכל לעכב על ידי מלעשות רצוני. ואחר שאין נמצא זולתו שימצאו בו אלו הד׳ תנאים, אי אפשר שימשך החסד מזולתו אלא ממנו בלבד, ולזה אמר המשורר יחל ישראל אל ה׳ כי עם ה׳ החסד וגו׳, כלומר קוה אל ה׳ שמה שאתה מבקש אינו על צד הגמול אלא על צד החסד, ואין שום נמצא זולתו שיוכל לעשות חסד שהוא לבדו מקור החסדים והטובות כלם, וזהו כי עם ה׳ החסד, רוצה לומר ולא עם זולתו.
The prophet says: “To whom then will ye liken Me, that I should be equal? saith the Holy One,” i. e. that should be equal to Me in deserving the name holy. For every other being except God changes from day to day, and is not to-day what he was yesterday, having changed since then. Hence he can not use the expression, “I, I am he,” for He is not always the same in attribute. God, on the other hand, who is not subject to change, can say of Himself: “I, I am He.” Similarly the prophet says: “I, even I, am the Lord.” The repetition of the pronoun can apply only to God, who is to-day what He was yesterday without any change. This is a reference to the first attribute. Then Moses says: “And there is no God with Me.” This means, I do not need any one else to help Me in My work, and refers to the second attribute. Then he continues: “I kill, and I make alive.” This means, I can do equally either of two opposite things—an allusion to the third attribute. Then, alluding to the fourth attribute, he ends up: “And there is none that can deliver out of My hand.” This means, there is no being who can prevent Me from doing what I desire. And since there is no other being who combines in himself these four requirements, no kindness can come from any one else but God. Hence the Psalmist says: “O Israel, hope in the Lord; For with the Lord there is mercy.” The meaning is, hope in the Lord, because that which you desire is not a matter of compensation, but an act of loving-kindness, and there is no being but God who can do kindness, for He alone is the source of all favor and kindness: “For with the Lord there is mercy,” and not with any one else.
8
ולזה תהיה התפלה ראויה אליו ולא לזולתו, שאיך יתפלל אדם לפני מי שאינו יכול לתת את שאלתו ולעשות את בקשתו, שהכח השכלי ישפוט שלא יתפלל אלא לפני מי שיש לאל ידו לעשות בקשתו. והתעוררות התפלה הוא מצד הכח השכלי, וזה שאף אם נמצא הכתוב אומר תאות ענוים שמעת ה׳, שיראה שהתפלה היא מהתעוררות הכח התאוני, אינו כן, אלא כי כשיתחיל הכח התאוני להתאוות יתעורר הכח השכלי לחשוב מחשבות לבקש דרך שתושג בו התאוה ההיא, וכשישפוט שזה לא יושג אלא על ידי השם שהוא יכול על כל דבר ומשפיע חסד אפילו על הבלתי ראוים, מיד יגזור שראוי להתפלל אליו יתברך.
Prayer should therefore be directed to Him alone and to no one else. For how can a man pray to one who can not grant his prayer or request? Reason dictates that one should pray only to one who is able to grant one’s request. For the impulse to pray comes from reason. It is true that we read in the Bible: “Lord, Thou hast heard the desire of the humble,” from which it may appear that the impulse to pray is due to the faculty of desire, but it is not so. As soon as the power of desire begins to act, the rational faculty is aroused and reflects and seeks for a way to realize the desire. And when it determines that it can not be attained except through God who can do all things, and bestows kindness even upon those who are not deserving, it comes at once to the conclusion that God is the one to pray to.
9
ולפי שההתחלה הראשונה היא מצד הכח התאוני ייחס הכתוב שמיעת התפלה אל הכח המתאוה, ולזה הוא מה שאמר הכתוב תאות ענוים שמעת ה׳, כאלו התפלה היא מצד הכח המתאוה, ואינו כן, אלא מצד הכח השכלי המעורר את האדם אל הטוב ולאהבה את השם, והכח המתאוה בהפך, ולזה סיים הכתוב תכין לבם תקשיב אזנך, לבאר ששמיעת תאות הענוים אינה אלא אחר שיוכן הכח השכלי אל התפלה ולהדבק בשם, וזהו תכין לבם ואז תקשיב אזנך.
It is because the first beginning comes from the power of desire that the Bible connects the hearing of prayer with the power of desire. Hence the Bible says: “Lord, Thou hast heard the desire of the humble,” as if prayer came from the faculty of desire. But it is not so. Prayer is due to the power of reason, which prompts man to do good and to love God, whereas the power of desire has the opposite tendency. For this reason the biblical verse ends up with the words: “Thou wilt direct their heart, Thou wilt cause Thine ear to attend”, to indicate that God does not hear the desire of the humble until the rational power is prepared for prayer and to cleave to God. First, “Thou wilt direct their heart,” and then, “cause Thine ear to attend.”
10
וכן נאמר לדניאל מן היום הראשון אשר נתת את לבך להבין ולהתענות לפני אלהיך נשמעו דבריך, ובארו רבותינו ז״ל מכאן שאפילו קבלת התענית קודם שיתענו תועיל לקבלת התפלה מצד הכנת הלב. וזהו שאמר הכתוב והיה טרם יקראו ואני אענה, כלומר כשיכין הכח השכלי עצמו להתפלל או להכנע ולהתענות, טרם שיעשו התפלה והתענית בפעל אני אענה, ובעוד הם מדברים לעשות התפלה והתענית אני אשמע, ואפילו קודם שיתפללו בפעל, ובלבד אחר שיגזור הכח השכלי שראוי להתפלל על הדבר הזה, ושהדבר ההוא אפשר ההשגה לא מצד הנותן בלבד, שהאל יכול על כל דבר, אבל שיבחן האפשרות גם כן מצד המקבל אם יש בו הכנה לקבל החסד ההוא, שאם אין בכח המקבל שיקבל חסד גדול כזה שהוא דבר שאין בחקו לקבלו, אין ראוי לבקש עליו רחמים, שמי שיתפלל לשם שימליכהו על כל העולם כאלסכנדר, אף על פי שהדבר אפשר מצד הנותן שהאל יכול על כל דבר, אחר שאין מחק המקבל שיקבל חסד גדול כזה והדומה לו אין ראוי להתפלל עליו, כי אין כל אדם ראוי למשול על כל יושבי הארץ, שאפשר שיהיה בהם איש יותר מוכן לזה ממנו, ולא ימנע השם טוב מן האחר בעבור זה, שחסדי השם יתברך ימשכו מצד התפלה על המקבלים כפי מה שיהיה בכחם לקבלם, ועל זה אמר המשורר גול על ה׳ דרכך וגו׳, כלומר שבחינת הדברים המועילים אל האדם וראיות המקבלים תלוי בחכמת השם ולא בזולתו:
Daniel also was told: “From the first day that thou didst set thy heart to understand, and to humble thyself before thy God, thy words were heard.” In explanation of this our Rabbis say: “From this we learn that the intention to fast, even before the actual fasting, helps one in having his prayer received, by reason of the fact that his heart is prepared.” This is the meaning of the biblical expression: “And it shall come to pass that, before they call, I will answer.” The meaning is, when the rational power prepares itself to pray or to submit to God and fast, even before the actual prayer and fasting take place, I will answer; and while they are talking about praying and fasting, I will hear them, even before they actually begin their prayer; provided, however, that the rational power has decided that the thing in question is a proper thing to pray for, and that it is possible of attainment, not merely so far as the giver is concerned—for God can do everything—but that the possibility is there also so far as the recipient is concerned, i. e. that he is properly prepared to receive the favor in question. For if the recipient is not capable of receiving so great a kindness, if it is something which it is not in his power to receive, it is wrong to pray for it. Thus it is wrong to pray to God that He should make one king of the whole world like Alexander the Great, though it is possible so far as the giver is concerned, since God can do everything. The reason is because the recipient is not capable of receiving so great a favor, for not every one is fit to rule over all the inhabitants of the earth, as there may be among them some one who is better prepared for it than he, and God would not deprive the other one on account of this one. The kindness of God invoked by prayer shows itself to the recipient according to the power of the latter to receive. This is what the Psalmist had in mind when he said: “Commit thy way unto the Lord …” The meaning is that it is the wisdom of God that determines what things are beneficial to man, and who is worthy to receive His benefits.
כל מיני החסד מושפעים ונמשכים מהשם יתברך, ואין נמצא אחר זולתו שיוכל להשפיע חסד על שום נמצא. וזה לפי שאי אפשר שיקווה חסד גמור משום נמצא אלא אם נמצאו במשפיע ההוא ד׳ תארים.
All kinds of loving-kindness emanate and derive from God, and there is no other being who can bestow a kindness on any one. The reason is because one can not expect an absolute kindness from any one unless the latter has the following four attributes.
האחד שיהיה המשפיע ההוא בלתי משתנה, שאם היה משתנה אי אפשר שיהיה החסד הנמשך ממנו גמור כי לא יהיה קיים, ואין נמצא זולת ה׳ שלא ישתנה, כמו שבארתי בפרק ב׳ מהמאמר הב׳.
1. He must be unchangeable; for if he is subject to change, the kindness coming from him can not be absolute because it will not be permanent. But God is the only unchangeable being, as I explained in Book II, chapter 2.
והב׳ שיהיה המשפיע ההוא בלתי צריך אל עזר אחר נמצא זולתו בהשפעת החסד ההוא או הטוב ההוא, שאם יהיה צריך אל עזר זולתו לא יהיה בטוח מקבל החסד שיתמיד החסד ההוא אם לא בהמצא העזר ההוא, והוא מבואר מהכחות העליונות שהם יורו על דבר כשיסכים עמהם ענין או סבה אחרת עוזרת לזה, כאלו תאמר שיהיה בעל הצומח בבית כבודו או יביט אל כוכב טוב וכיוצא בזה, ואין נמצא בעולם שלא יצטרך אל עזר אלא השם יתברך, כמאמר הכתוב אני ה׳ עושה כל נוטה שמים לבדי רוקע הארץ מאתי.
2. He must not require the aid of any other being in bestowing the kindness or benefit in question. For if he requires the aid of another, the recipient can not be sure of the continuance of that kindness unless the aid continues. The superlunar powers are a case in point. They indicate a certain event if a certain other condition or cause is there to assist them, for example, if the rising star is in its elevation, or faces a favorable star, and the like. But there is no other being who requires no assistance except God, as the Bible says: “I am the Lord that maketh all things; That stretcheth forth the heavens alone; That spread abroad the earth by Myself.”
והשלישי שיהיה המשפיע ההוא יכול על ב׳ הפכים בשוה, שבזולת זה לא יוכל המקבל להשיג חפצו בכל עת, שפעמים יצטרך האדם אל דבר ופעם אל הפכו, שפעמים יצטרך דרך משל לעשות מלחמה ופעמים יצטרך אל שלום, והוא ידוע מהכחות העליונות שהכוכב המורה על המלחמה לא יורה על השלום, והמורה על החרבן לא יורה על הבנין, ואין כח ביד המורה על המלחמה להפך הוראתו לשלום, וכן המורה על המחלה לא יורה על הרפואה, ולזה לא יוכל המקבל החסד להיות בטוח שימשך אליו החסד המצטרך לו אלא אם כן יהיה המשפיע יכול על ב׳ ההפכים בשוה, ואין בעולם שיהיה יכול על זה אלא השם יתברך, אמר הכתוב יוצר אור ובורא חשך עושה שלום ובורא רע אני ה׳ עשה כל אלה.
3. He must be equally able to do either of two opposed things, else the recipient would not be able to obtain his desire at all times. For a person sometimes needs one thing and sometimes its opposite, for example sometimes he has to make war, and sometimes he has need of peace. Now it is well known in relation to the superlunar powers that the star which indicates war does not indicate peace, and the star which indicates destruction does not indicate building up, and the star which indicates war has no power to change its indication into one of peace. Similarly the star which indicates disease does not indicate health. Hence the recipient of a kindness can never be sure that he will always have the kindness that he needs, unless the giver has equal ability to give either of two opposite things. But there is no one else who has this power except God, as we read: “I form the light, and create darkness; I make peace and create evil; I am the Lord that doeth all these things.”
והד׳ שיהיה המשפיע ההוא בצד שלא יהיה שום נמצא אחר יכול לעכב על ידו מלעשות רצונו, שאם יש מעכב על ידו לא יהיה בטוח מקבל החסד שיגיע אליו החסד המבוקש מן המשפיע ההוא, שאולי יעכב על ידו זולתו, והוא מבואר שכל נמצא זולת השם יכול השם לעכב על ידו, ואין מי שיעכב ביד השם שלא יעשה רצונו, אמר הכתוב הן יחטוף ומי ישיבנו מי יאמר אליו מה תעשה.
4. The giver must be so situated that there is no other being who can prevent him from doing his will. For if there is one who can prevent him, then the recipient of the kindness can never be sure of obtaining the favor which he desires of the giver, for the latter may be prevented from doing it. Now it is clear that every being except God can be prevented by God, but no one can prevent God from doing His will, as we read: “Behold, He snatcheth away, who can hinder Him? Who will say unto Him: ‘What doest Thou?’ ”
ובהתחבר אלו התנאים במשפיע יהיה בטוח מקבל החסד שיתקיים בידו החסד המגיע או שיגיע החסד המבוקש. ואחר שאין נמצא זולת השם שימצאו בו יחד אלו הד׳ תנאים, הוא מבואר שאין ראוי שיבוקש או שיקווה חסד משום נמצא זולתו, וזה הדבר באר אותו הכתוב בפרשת האזינו, ראו עתה כי אני אני הוא וגו׳, וביאורו שלפי שהגוים המצרין לישראל חושבין שהשם יתברך אין בו יכולת להצילם, ואמרו אי אלהימו צור חסיו בו אשר חלב זבחימו יאכלו, והדברים הללו מורים שהם חושבין שאלהי ישראל הוא כשאר הכחות העליונות, שהוא מקבל שנוי או שהוא צריך עזר אלוה אחר עמו או שאינו יכול על כל דבר, שאין לו כח על הב׳ הפכים בשוה, או שיש נמצא אחר זולתו שמעכב על ידו, ולזה באר שאין השם שהוא אלהי ישראל כשאר הכחות העליונות כאשר חשבו, אבל הענין הוא בהפך, שהוא יתברך קיים בלתי משתנה, וזהו אמרו ראו עתה כי אני אני הוא, כלומר שאין נמצא בעולם שיכול לומר על עצמו אני אני הוא אלא השם.
When these conditions are combined in the giver, the recipient is assured that he will obtain his desire and that the kindness he receives will be permanent. Now since there is no one but God who combines in him these four conditions, it is clear that one should not desire or hope for any favor from any one else. The Bible makes this clear in the Song of Moses: “See now that I, even I, am He, and there is no God with Me …” The meaning is as follows: The Gentiles, who oppress the Jews, think that God can not save them. “Where are their gods,” they say, “The rock in whom they trusted; who did eat the fat of their sacrifices …?” These words indicate that they think the God of Israel is like the other superlunar powers, that He is subject to change, or that He needs the help of another god, or that He is not equally able to do all things and opposite things, or that there is another being who can prevent Him. Hence the text explains that the God of Israel is not like the other superlunar powers, as they think, but on the contrary that God is eternal and unchanging. This is the meaning of the expression: “See now that I, even I, am He,” i. e. there is no other being in the world who can say about himself, “I, I am he,” except God.
ואמר אל מי תדמיוני ואשוה יאמר קדוש, רוצה לומר שיהיה לו השווי שיאמר קדוש, שכל נמצא זולתו הוא משתנה מיום אל יום ואינו היום אותו שהיה אתמול שכבר נשתנה, ולזה לא יפול עליו לשון אני אני הוא שאינו בכל פעם על תאר אחד קיים, אבל השם להיותו בלתי משתנה יכול לומר על עצמו אני אני הוא, וכן יאמר הנביא אנכי אנכי ה׳, שלא יפול זה הכפל אלא עליו יתברך שהוא היום אותו שהיה אתמול מבלי שנוי, וזה רומז על התואר הראשון. ואמר אחר כן ואין אלהים עמדי, כלומר שאיני צריך בפעולותי עזר מזולתי, לרמוז על התואר הב׳. ואמר אחר זה אני אמית ואחיה, כלומר שיש לי כח על הב׳ הפכים בשוה, לרמוז על התואר הג׳. וסיים ואין מידי מציל, לרמוז על התואר הד׳, כלומר שאין שום נמצא זולתי שיוכל לעכב על ידי מלעשות רצוני. ואחר שאין נמצא זולתו שימצאו בו אלו הד׳ תנאים, אי אפשר שימשך החסד מזולתו אלא ממנו בלבד, ולזה אמר המשורר יחל ישראל אל ה׳ כי עם ה׳ החסד וגו׳, כלומר קוה אל ה׳ שמה שאתה מבקש אינו על צד הגמול אלא על צד החסד, ואין שום נמצא זולתו שיוכל לעשות חסד שהוא לבדו מקור החסדים והטובות כלם, וזהו כי עם ה׳ החסד, רוצה לומר ולא עם זולתו.
The prophet says: “To whom then will ye liken Me, that I should be equal? saith the Holy One,” i. e. that should be equal to Me in deserving the name holy. For every other being except God changes from day to day, and is not to-day what he was yesterday, having changed since then. Hence he can not use the expression, “I, I am he,” for He is not always the same in attribute. God, on the other hand, who is not subject to change, can say of Himself: “I, I am He.” Similarly the prophet says: “I, even I, am the Lord.” The repetition of the pronoun can apply only to God, who is to-day what He was yesterday without any change. This is a reference to the first attribute. Then Moses says: “And there is no God with Me.” This means, I do not need any one else to help Me in My work, and refers to the second attribute. Then he continues: “I kill, and I make alive.” This means, I can do equally either of two opposite things—an allusion to the third attribute. Then, alluding to the fourth attribute, he ends up: “And there is none that can deliver out of My hand.” This means, there is no being who can prevent Me from doing what I desire. And since there is no other being who combines in himself these four requirements, no kindness can come from any one else but God. Hence the Psalmist says: “O Israel, hope in the Lord; For with the Lord there is mercy.” The meaning is, hope in the Lord, because that which you desire is not a matter of compensation, but an act of loving-kindness, and there is no being but God who can do kindness, for He alone is the source of all favor and kindness: “For with the Lord there is mercy,” and not with any one else.
ולזה תהיה התפלה ראויה אליו ולא לזולתו, שאיך יתפלל אדם לפני מי שאינו יכול לתת את שאלתו ולעשות את בקשתו, שהכח השכלי ישפוט שלא יתפלל אלא לפני מי שיש לאל ידו לעשות בקשתו. והתעוררות התפלה הוא מצד הכח השכלי, וזה שאף אם נמצא הכתוב אומר תאות ענוים שמעת ה׳, שיראה שהתפלה היא מהתעוררות הכח התאוני, אינו כן, אלא כי כשיתחיל הכח התאוני להתאוות יתעורר הכח השכלי לחשוב מחשבות לבקש דרך שתושג בו התאוה ההיא, וכשישפוט שזה לא יושג אלא על ידי השם שהוא יכול על כל דבר ומשפיע חסד אפילו על הבלתי ראוים, מיד יגזור שראוי להתפלל אליו יתברך.
Prayer should therefore be directed to Him alone and to no one else. For how can a man pray to one who can not grant his prayer or request? Reason dictates that one should pray only to one who is able to grant one’s request. For the impulse to pray comes from reason. It is true that we read in the Bible: “Lord, Thou hast heard the desire of the humble,” from which it may appear that the impulse to pray is due to the faculty of desire, but it is not so. As soon as the power of desire begins to act, the rational faculty is aroused and reflects and seeks for a way to realize the desire. And when it determines that it can not be attained except through God who can do all things, and bestows kindness even upon those who are not deserving, it comes at once to the conclusion that God is the one to pray to.
ולפי שההתחלה הראשונה היא מצד הכח התאוני ייחס הכתוב שמיעת התפלה אל הכח המתאוה, ולזה הוא מה שאמר הכתוב תאות ענוים שמעת ה׳, כאלו התפלה היא מצד הכח המתאוה, ואינו כן, אלא מצד הכח השכלי המעורר את האדם אל הטוב ולאהבה את השם, והכח המתאוה בהפך, ולזה סיים הכתוב תכין לבם תקשיב אזנך, לבאר ששמיעת תאות הענוים אינה אלא אחר שיוכן הכח השכלי אל התפלה ולהדבק בשם, וזהו תכין לבם ואז תקשיב אזנך.
It is because the first beginning comes from the power of desire that the Bible connects the hearing of prayer with the power of desire. Hence the Bible says: “Lord, Thou hast heard the desire of the humble,” as if prayer came from the faculty of desire. But it is not so. Prayer is due to the power of reason, which prompts man to do good and to love God, whereas the power of desire has the opposite tendency. For this reason the biblical verse ends up with the words: “Thou wilt direct their heart, Thou wilt cause Thine ear to attend”, to indicate that God does not hear the desire of the humble until the rational power is prepared for prayer and to cleave to God. First, “Thou wilt direct their heart,” and then, “cause Thine ear to attend.”
וכן נאמר לדניאל מן היום הראשון אשר נתת את לבך להבין ולהתענות לפני אלהיך נשמעו דבריך, ובארו רבותינו ז״ל מכאן שאפילו קבלת התענית קודם שיתענו תועיל לקבלת התפלה מצד הכנת הלב. וזהו שאמר הכתוב והיה טרם יקראו ואני אענה, כלומר כשיכין הכח השכלי עצמו להתפלל או להכנע ולהתענות, טרם שיעשו התפלה והתענית בפעל אני אענה, ובעוד הם מדברים לעשות התפלה והתענית אני אשמע, ואפילו קודם שיתפללו בפעל, ובלבד אחר שיגזור הכח השכלי שראוי להתפלל על הדבר הזה, ושהדבר ההוא אפשר ההשגה לא מצד הנותן בלבד, שהאל יכול על כל דבר, אבל שיבחן האפשרות גם כן מצד המקבל אם יש בו הכנה לקבל החסד ההוא, שאם אין בכח המקבל שיקבל חסד גדול כזה שהוא דבר שאין בחקו לקבלו, אין ראוי לבקש עליו רחמים, שמי שיתפלל לשם שימליכהו על כל העולם כאלסכנדר, אף על פי שהדבר אפשר מצד הנותן שהאל יכול על כל דבר, אחר שאין מחק המקבל שיקבל חסד גדול כזה והדומה לו אין ראוי להתפלל עליו, כי אין כל אדם ראוי למשול על כל יושבי הארץ, שאפשר שיהיה בהם איש יותר מוכן לזה ממנו, ולא ימנע השם טוב מן האחר בעבור זה, שחסדי השם יתברך ימשכו מצד התפלה על המקבלים כפי מה שיהיה בכחם לקבלם, ועל זה אמר המשורר גול על ה׳ דרכך וגו׳, כלומר שבחינת הדברים המועילים אל האדם וראיות המקבלים תלוי בחכמת השם ולא בזולתו:
Daniel also was told: “From the first day that thou didst set thy heart to understand, and to humble thyself before thy God, thy words were heard.” In explanation of this our Rabbis say: “From this we learn that the intention to fast, even before the actual fasting, helps one in having his prayer received, by reason of the fact that his heart is prepared.” This is the meaning of the biblical expression: “And it shall come to pass that, before they call, I will answer.” The meaning is, when the rational power prepares itself to pray or to submit to God and fast, even before the actual prayer and fasting take place, I will answer; and while they are talking about praying and fasting, I will hear them, even before they actually begin their prayer; provided, however, that the rational power has decided that the thing in question is a proper thing to pray for, and that it is possible of attainment, not merely so far as the giver is concerned—for God can do everything—but that the possibility is there also so far as the recipient is concerned, i. e. that he is properly prepared to receive the favor in question. For if the recipient is not capable of receiving so great a kindness, if it is something which it is not in his power to receive, it is wrong to pray for it. Thus it is wrong to pray to God that He should make one king of the whole world like Alexander the Great, though it is possible so far as the giver is concerned, since God can do everything. The reason is because the recipient is not capable of receiving so great a favor, for not every one is fit to rule over all the inhabitants of the earth, as there may be among them some one who is better prepared for it than he, and God would not deprive the other one on account of this one. The kindness of God invoked by prayer shows itself to the recipient according to the power of the latter to receive. This is what the Psalmist had in mind when he said: “Commit thy way unto the Lord …” The meaning is that it is the wisdom of God that determines what things are beneficial to man, and who is worthy to receive His benefits.