Shevat 5742 (February 1982), Parshat B'Shalach, Shabbat of the Song of the Sea
2
תשורי מראש אמנה
Look from the peak of Amana (word play: Sing at the beginning of faith)
3
האדם נברא כדי לשיר - לשיר שירה פנימית, את שירת הנשמה. כך מצינו במדרש: כך היה העולם תהו ובהו, עמד וברא את העולם, וברא את האדם והשליטו בכל טוב כדי לקלסו. ועלינו מה לעשות? לקלס ולברך, וכן הוא אומר: כֹּל הַנְּשָׁמָה תְּהַלֵּל יָהּ (שוחר טוב, פט).
Man was created to sing, to sing an internal song, the song of the soul. Thus, we find in the midrash: The world was thereof formless and empty, He stood and created the world, and He created man and gave him authority over all goodness in order to praise Him. And what are we to do? To praise and bless, and therefore he (the psalmist) said: The entirety of my soul praises Yah (Midrash Socher Tov 99).
4
המדרש בשיר השירים רבה מבחין בין שיר, לשון זכר, לבין שירה, לשון נקבה: רבי ברכיה בשם רבי שמואל בר נחמן אמר: נמשלו ישראל כנקבה. מה נקבה זו נוטלת עישור נכסים מאביה ויוצאה, כך ירשו ישראל ארץ שבעה עממים שהוא עישור שבעים אומות. ועל ידי שירשו ישראל כנקבה, אמרו שירה בלשון נקבה, שנאמר: אָז יָשִׁיר מֹֹשֶה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת לַה'. אבל לעתיד לבוא הן עתידין לירש כזכר, היורש לכל נכסי אביו, הדא הוא דכתיב: מִפְּאַת קָדִמָה עַד פְּאַת יָמָּה... יְהוּדָה אֶחָד... דָּן אֶחָד... אָשֶׁר אֶחָד... וכלהון כך. והן אומרין בלשון זכר, שנאמר: שִׁירוּ לַה' שִׁיר חָדָשׁ. שירה חדשה אין כתיב, אלא שִׁיר חָדָשׁ. ר' ברכיה ור' יהושע בן לוי: למה נמשלו ישראל לנקבה, מה נקבה זו טוענת ופורקת, טוענת ופורקת, וחוזרת ופורקת ושוב אינה טוענת, כך ישראל משתעבדין ונגאלין, משתעבדין ונגאלין, וחוזרין ונגאלין ושוב אין משתעבדין לעולם. בעולם הזה, על ידי שצרתן צרת נקבה יולדת, הן אומרים שירה לפניו בלשון נקבה, אבל לעולם הבא, על ידי שצרתן אין צרת יולדת, הן אומרים שירה בלשון זכר, הדא הוא דכתיב: בַּיּוֹם הַהוּא יוּשַׁר הַשִּׁיר הַזֶּה (שיר השירים רבה, א, ה ג).
The midrash in Shir HaShirim Rabbah differentiates between song as shir, in the masculine construct, and shirah, in the feminine construct: Rabbi Berachya said the following in the name of Rabbi Shmuel bar Nachman: Israel is compared to a woman. Just as a female receives a tenth of her father's estate when she departs (as a dowry), thus Israel inherited the land of the seven nations which is a tenth of the Seventy Nations. And just as Israel inherited like a female, their song is in the feminine form (shirah). As it says: Then sang Moses and the Children of Israel this shirah to God. But ultimately in the future, they will come to inherit like a male, as it says: Sing to God a new song (Shir). Rabbi Berachya and Rabbi Yehoshua Ben Levi say: Why is Israel compared to a female? Just as a female is loaded and unloaded (becomes pregnant and gives birth), loaded and unloaded, and continues until she is unloaded not to be loaded again, similarly Israel is oppressed and redeemed, oppressed and redeemed, until they are finally redeemed not to be oppressed ever again. In Olam HaZeh (This World/Age), since their pain is that of the female giving birth, they sing shirah before Him, in the feminine form. But in Olam Haba (the World/Age to come), their pain will not be from birthing, and they will sing in the masculine form, as is it written: "On that day this shir will be sung (Isaiah 26:1)" (Shir HaShirim Rabbah 1:5:3)
5
לפי המדרש, שירת הים על הגאולה של העבר באה בלשון נקבה - הַשִּׁירָה. לעומת זאת, השירה שלעתיד באה בלשון זכר - שִׁיר חָדָשׁ (ישעיהו מב י).
According to the midrash, the Song of the Sea upon the redemption that previously occurred is described in feminine language -shirah. However, the song of the future will be in masculine language - "a new shir (Isaiah 42:1)"
6
ובמכילתא נאמר: אָז יָשִׁיר מֹשֶׁה, יש אז לשעבר ויש אז לעתיד לבא... יש אז לעתיד לבא... אָז יִמָּלֵא שְׂחוֹק פִּינוּ, אָז יֹאמְרוּ בַגּוֹיִם - הרי אלו לעתיד.1מכילתא דר' ישמעאל, מסכתא דשירה א. וכבר עמדו המפרשים על הסתירה שיש בפסוק עצמו, בין "אָז" בלשון עבר לבין "יָשִׁיר" בלשון עתיד (עיין, למשל, רש"י ורמב"ן על שמות טו א). בעולם הזה הגאולה אינה שלמה ולכן היא בלשון אָז יָשִׁיר מֹשֶׁה... אֶת הַשִּׁירָה. לעתיד לבוא הישועה תהיה שלמה, ואז יושר שִׁיר חָדָשׁ.
And in the Mechilta it says: "Then (Az) Moses sang" there is a "Then (Az)" that refers to the past and there is a 'Then (Az)" that refers to the coming future. A "then (Az)" that refers to the future to come is "Then (Az) our mouths will be filled with laughter", "Then (Az) the nations will say" (Mechilta of Rabbi Yishmael, Masechta D'Shira A). And the exegetes have already addressed the contradiction in this verse between "then (Az)" in past tense and "will sing (yashir)" in the future tense (i.e. Rashi and Ramban on Ex. 15:1). In Olam HaZeh (this world/age), the redemption is incomplete, and thus it used the language of "Then (az) will sing Moses this shirah". But in the future to come, salvation will be complete, "and then (v'az) this song will be sung".
7
ובאמת, הגאולה אינה תלויה אלא בשירה, וחזקיהו לא נעשה משיח מכיוון שלא אמר שירה: ביקש הקב"ה לעשות חזקיהו משיח וסנחריב גוג ומגוג, אמרה מידת הדין לפני הקב"ה: ריבונו של עולם, ומה דוד מלך ישראל שאמר כמה שירות ותשבחות לפניך לא עשיתו משיח, חזקיה שעשית לו כל הניסים הללו ולא אמר שירה לפניך תעשהו משיח? לכך נסתתם (סנהדרין צד ע"א).
And truly, redemption itself is dependent on song, and Chezkaiah only didn't become the Messiah because he failed to sing: "The Holy One, blessed be He, sought to make Chezekiah the Messiah and Senchariv into Gog and Magog (have them fill the prophesized roles). Justice said to the Holy One, blessed be He: Master of the World, if King David who said so many songs and praises before You, You didn't make him Messiah, Chezekiah for whom you performed all these miracles and didn't sing shirah before you, you would make him Messiah?! Thus, the letter mem was sealed. (Sanhedrin 94a, see there further for the relevance to Mem)
8
קדושה וחידוש ר' צדוק מסביר מהו אותו שיר חדש שלעתיד לבוא. הוא אומר שהגדר של השיר החדש שלעתיד לבוא הוא כהלל של ראש חודש: ועניין הלל דראש חודש - כי כמו שהקדושה שהיה בעבר בזמן פעם אחת נקבע לדורות, וכן בנפש כמו קדושת האבות בבנים. וכן בכלל ישראל כל קדושות שסיגלו דורות שקדמונו, כבר הם קבועים וחקוקים בלבבות כל בני ישראל כנודע.
Holiness and Renewal: Rav Tzadok explains what exactly is this new song (shir chadash) in the coming future. He says that the framework to understand the new song (hashir hachadash) in the coming future is the Hallel prayer of Rosh Chodesh (the New Moon/month): "And in the matter of Hallel of Rosh Chodesh, just as the sanctification (of the new moon) that occurred in the past is established for all future generations, so too is the sanctification of the ancestors (lit. Forefathers) within their descendants. And thus, in general for Israel, every sanctification cached by previous generations, are ever after set and engraved in the hearts of the Children of Israel, as is known.
9
ישנה קדושה שנובעת מן העבר - קדושת האבות. הקדושה שהאבות סיגלו לעצמם הוטבעה בעם ישראל והפכה להיות חלק מאופיו. כל דבר שהיה בעבר השאיר רושם, והקיום שלנו בהווה אינו אלא המשכיות של קיום אבותינו בעבר.2עיין לעיל, עמ' 53.
There is a holiness that stems from the past - the holiness of the ancestors. The holiness that the ancestors cached themselves was submersed in the Nation of Israel and became a part of its character. Everything that happened in the past left an impression, and our existence in the present is nothing but a continuation of the existence of our ancestors in the past. (See above, p.53)
10
יש רושם לא רק מצד מה שהיה בעבר, אלא גם מה שיהיה בעתיד כבר יש לו רושם בהווה: ובישראל, שכולם כאיש אחד, כל זכיות של הדורות הבאים יש בהם רושם גם כן בדורות שלפניהם. כי ודאי אילו היה הכל בחירה לבד לא היה ראוי להיות רושם מקודם כלל.
There is an impression not only from the aspect of the past, but also what will come in the future already has made an impression on the present: And in Israel, who are united as one man, every merit of future generations has left an impression on the generations before them. Because [there is no such thing as] a choice which is fully alone (i.e. free), which is not shaped by previous circumstances at all.
11
הבחירה היא רק מן הפרספקטיבה של האדם, אך ישנו מישור נוסף, והוא הידיעה. מבחינת הידיעה, הבחירה אינה מוחלטת. יש מישור שבו הקב"ה יודע את העתיד גם בהווה, והמישור הזה הוא המישור שמשאיר רושם גם בהווה. אבל באמת הבחירה הוא מצד הגילוי ועולם הזה לבד, אבל באמת ידיעת השם יתברך היא מקפת הכל, שפיר שייך להיות רושם מקודם. כי יש רושם למפרע, ומיהו רושם זה אינו מצד ההתגלות, שהרי בנגלה הוא כח הבחירה ואין שייך רושם קודם מעשה, שמא לא יבחר בטוב, רק מצד ההעלם (רסיסי לילה, ח).
Free choice only exists from the perspective of man, though it has an additional level, and this is knowledge. From the aspect of knowledge, the choice is indeterminate. There is a level at which the Holy One, blessed be He, knows the future within the present, and that level is the one which shapes the present. But truly choice only happens in the revealed, Olam HaZeh, but truly the Knowledge of God, may He be blessed, encompasses all things, and it is well and good that it shapes what came before it. Because there is impression left afterward, and this is not shaping it from the side of the revealed, because in revealing is the power of choice, and the effect does not shape the cause, for perhaps he will not choose the good, and this is from the aspect of hiddenness. (Resisai Leilah 8).
12
כלומר, מצד האמת הנצחית של הקב"ה העתיד קיים בהווה, כיוון שאין לו זמן, הוא יודע הכל. יש כאן סתירה, ואי אפשר ליישב את הסתירה בין ידיעה לבחירה כי מדובר בשני מישורים שונים.
That is to say, from the aspect of the Divine eternal truth the future exists in the present, for it is timeless, and He knows all things. There is a contradiction here and it is not possible to resolve the contradiction between (fore)knowledge and free choice because we are trying to discuss them at two different levels.
13
ראש חודש מציין את העתיד, את ההתחדשות. קדושת ראש חודש לא נזכרת בתורה כי התורה היא קדושה שנמשכת מן העבר, ואילו ראש חדש עניינו קדושת העתיד. וזה עניין קדושת ראש חודש שלא נזכר בתורה כלל, כי לא היה בו התגלות שכינה בעבר, רק לעתיד נאמר: והיה מידי חודש בחודשו ומידי שבת בשבתו יבוא וגו'... כי לעתיד לבוא יהיו משוררים בכל שעה שיר חדש, כי כמו שהשם יתברך אין לו גבול וסוף, כך להשגתו אין גבול. ובכל רגע ישיגו הכרת נוכח במדריגה מחודשת ונוספת עד אין קץ כלל. רק בעולם הזה שהוא מוגבל ההשגה גם כן בגבול.
Rosh Chodesh (the New Moon/Month) symbolizes the future, renewal. The holiness of Rosh Chodesh is not mentioned in the Torah for the Torah is of the holiness that continues out of the past, but Rosh Chodesh deals with the holiness of the future. And this matter of the holiness of Rosh Chodesh which is not mentioned at all in the Torah, for the Shekhinah was not revealed in the past, only in the future, as it says: And it shall come to pass, that every new moon, and every sabbath, shall all flesh come to bow down to the ground before me, says the Lord (Isaiah 66:23). For ultimately in the future there will be singing at all times of the Shir Chadash (the new song), just as God, blessed be He, has no bound or end, thus perception of him will be boundless. And at every moment they will perceive further recognition at new and additional levels without end. Only in this world (Olam HaZeh) which is finite is our perception bounded.
14
בעולם הזה יש השגה מוגבלת. אין התחדשות מתמדת, יש ירידה ועלייה. אבל לעתיד יהיה נקרא שיר חדש כי תדיר יהיה חדש, כי השיר מצד ההכרה ובכל רגע יהיה הכרה מחודשת ושיר חדש ואין רגע שישוררו שיר שכבר אמרו ברגע שלפניו... זהו עניין ראש חודש... והוא רומז לישראל שעתידים להתחדש כמותה. ודוד המלך עליו השלום בייחוד כמו שאמרו ז"ל... כי שבת היא קדושה פשוטה קבועה מששת ימי בראשית, מה שאין כן חודש... ובוודאי כן בכל דור ודור המתקרב לעקבי משיחא נתגלה קדושת ראש חודש יותר, כעניין קדושת השבת בימים דמקמי שבתא (שם).
In Olam HaZeh there is a limit to perception. The newness is not constant, but falls and rises. But in the future it is called a new song because it will always be new, for the song arises from recognition and at every moment that recognition will be renewed and the song new, and there will not be a moment when the song being sung is like the song a moment before... This is the essence of Rsh Chodesh.... And this hints that Israel too will be renewed like her (the moon). And King David a"h specifically as the Sages taught... For the Sabbath ha a simple holiness established from the six days of Creation, which is not the case for the month... and it is certain that with every generation we come closer on the heels of the messiah the holiness of the new month is revealed further, just as the holiness of the sabbath come through the days of the week.
15
ככל שמתקרבים לימים של הגאולה, הקדושה של ראש חודש מתגלה יותר ויותר.
As we approach the days of redemption, the holiness of Rosh Chodesh is revealed more and more.
16
מהי הקדושה של ראש חודש, ומהו אותו שִׁיר חָדָשׁ?
What is the holiness of Rosh Chodesh and what is this New Song?
17
ר' צדוק מבחין בין קדושת האבות לבין קדושת הבנים. קדושת האבות היא קדושה מצד הבחירה - האבות בחרו בעבר בטוב, ובחירה זו משפיעה עלינו משום שאנחנו חלק מן האבות. אנחנו נולדים לתוך מציאות מסוימת, לתוך אופי מסוים - יהודי. קדושת הבנים, לעומת זאת, היא קדושת החידוש3הזכרנו כבר בשיחה בליל שבת קודש את שתי הבחינות: של הקידוש ושל החידוש. (וזו לשון הרב ברשימותיו בשיחה לשבת קודש פרשת בא, תשמ"ב: "קידוש וחידוש... הקודש בא מלמעלה. קדושתו מדורי דורות, עצמית, לא תלויה באדם. החידוש הינו פרי יצירת האדם, דבר חדש שלא היה לפני... הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם - זוהי חירותו של היהודי ליצור, ולחדש ולהכניס עוד ועוד תחומים לקדושה"). - הבן מחדש דברים שלא היו אצל האבות.
Rav Tzadok differentiates between the holiness of the ancestors and the holiness of the descendants. The holiness of the ancestors is the holiness from the side of choice, the Forefathers chose the side of good, and this choice influence us as we are a part of them. We are born within a specific reality, within which we are specific characters- Jews. The holiness of the descendants, despite this, is the holiness of renewal^3. We have already mentioned on holy Shabbat Eve two concepts: of Kiddush (sanctification) and Chiddush (renewal). (The Rabbi is herein referring to his talk on Shabbat of the Portion of Bo, 5742 "Sanctification and Renewal... Sanctity emanates from above. His Holiness from all generations, is free, and not contingent upon man. The renewal is the productive creation of man, a new thing which did not previously exist... "This month shall be for you" (Ex. 12:2), this is the freedom of Jews to create, and to renew and to bring more and more into domains into holiness"). - The child makes new things that his ancestors had not.
18
איך יכול הבן לחדש? מה עניין הקדושה של העתיד לבוא?
How can the child make anew? What is this matter of this ultimate future holiness?
19
הקדושה של העתיד לבוא נובעת ממישור הרבה יותר גבוה, מהמישור של ה'ידיעה': העתיד נתפס כקיים כבר בהווה - הקב"ה יודע מה האדם יעשה עוד לפני שהאדם בחר. שני המישורים אינם ניתנים לגישור, אבל כאשר אדם מבין שבעצם מבחינת הקב"ה הבחירה שלו כבר קיימת והוא אינו עושה שום דבר, אז החידוש שלו הוא גם קידוש. היכולת של האדם לחדש חידוש כזה מופיעה כאשר יש בו אמונה וביטחון מוחלטים שהכל הוא מעשה הקב"ה. אז החידוש שלו הוא בעצם כבר קבוע, ויש בו את האלמנט של ההיקבעות של קדושת העבר. זאת הבחינה של קדושת ראש חודש: כאשר מאמינים שהכל בידי שמים, יודעים שגם החידוש הוא קדוש, גם הוא אלוקי.
Ultimate future holiness stems from a level considerably higher from the level of 'foreknowledge': The future is grasped as being in the present - the Holy One, blessed be He, knows what man will do before he chooses. These two levels are not able to the bridged, but when a person understands that essentially from the Holy One (blessed be He)'s perspective his choice has already been made without him doing a thing, this new insight of his also sanctify him. The ability of man to make anew like this appeared when he has absolute faith and trust that all is the work of the Holy One, blessed be He. So whatever he makes anew has already been established, and this has an element of establishment per the holiness of the past. The holiness of Rosh Chodesh is this: When one believes all is in the hands of Heaven, they know that the new is also holy, it too is divine.
20
שיר ושירה אלה הן הבחינות של השיר והשירה: השירה היא שירה על העבר - אנחנו מודים לקב"ה על כל הדברים הטובים שעשה לנו, על שגאל אותנו והוציאנו מצרה לרווחה. אך כל זמן שאדם זקוק ליציאה מצרה לרווחה כדי לשיר זוהי רק 'שירה' - זה חלקי, כדרך שהנקבה נוטלת רק חלק מן הנכסים. השירה הזאת היא שירה מוגבלת משום שגם ההצלה היא הצלה מוגבלת, היא לא הצלה נצחית. כשם שהנקבה טוענת ופורקת, טוענת ופורקת, כך ההצלה שיש לו לאדם בעולם הזה: יום אחד אני שמח כי היתה לי התחדשות ואני שר, אבל ההתחדשות הזאת סופה עייפות וירידה. אם זקוקים לסיבה כדי להיות שמח וכדי לשיר, הרי שזו שמחה מוגבלת בלבד. אי אפשר לשמוח שמחה אינסופית על דבר מוגבל.
Shir and Shirah: These are the attributes of the shir and of the shirah: The shirah is a song of the past - we thank the Holy One, blessed be He, on all the good He has performed for us, for redeeming us and removing us from suffering (confinement) to success (expansiveness). Thus, every time a person required removal from suffering to success it is worth signing this song that is just 'shirah' - it is partial, just as a woman can only partially inherit. This shirah is a limited song for this salvation is a limited salvation, not a permanent/eternal one (infinite). Just as the female becomes burdened (pregnant) and unburdened (gives birth, burdened and unburdened, thus the salvation of persons in this world (Olam HaZeh): One day I am happy because I have experienced renewal and I sing, but this sort of renewal ultimately tires and descends. If a cause is necessary for there to be joy and to sing, this sort of joy is just limited. It is impossible to be joyous with an infinite joy over finite (limited) things.
21
זוהי תכונת ה'נקבה', שהיא בחינת מקבל, היא זקוקה תמיד לקבל דברים על מנת לשמוח. כך גם גאולה זמנית היא בחינה של נקבה. השירה זקוקה לסיבות, למניעים, על מנת לשמוח.
This is the aspect of the 'feminine', an aspect of reception, it is always necessary for her to receive things in order to be joyous. Just as temporal redemption is of the aspect of the feminine. Shirah is dependent on causes, on process, to be joyous.
22
אבל ישנו 'שיר' של שמחה שאינה על העבר ואינה על יציאה מצרה לרווחה - זאת השמחה של ה'זכר' וזהו השיר על העתיד. שמחה זו מופיעה כאשר האדם מסתכל על העתיד, על תכליתו הנצחית, על האינסופיות של הקיום שהקב"ה נתן לנו, על התקווה האלוקית.
But there is also the 'shir' of joy that is not of the past and is not on release from suffering to success - this is the joy of the 'masculine' and this is the shir of the future. Joy like this appears when a person looks toward the future, on his eternal telos, the infinitude of the existence that the Holy One, blessed be He, gave us, on the Divine hope.
23
לכל אדם יש איזושהי תקווה. רע לו בהווה, הוא נפל, אבל הוא יודע שיש עתיד גדול, נצחי-אלוקי, שבסופו של כל התהליך הוא יגיע אליו כפשוטו ממש. אמנם עכשיו רע, אבל אותו רע קשור קשר הדוק לעתיד, ולכן אותו עתיד הופך להיות הווה. גם הרע שבהווה הופך להיות טוב.
Such hope (in Hebrew a word that derives from the etymology of line) that derives exists for every person. The present is bad for them, they fall, but they know that there is a great future, infinite-divine, and at the terminus of all processes they will simply reach it. However, now it is bad, but this same badness is bound with a think rope to the future, such that that selfsame future will transform into the present. Today's bad will transform into good.
24
השירה היא בחינת נקבה: היתה צרה, אבל מתברר שצרה זאת אינה אלא לידה. כאשר אשה יולדת כואב לה מאוד, היא מרגישה רע מאוד, אבל היא יודעת שיש כאן לידה ושאלה כאבים בריאים ולא כאבי מחלה. במובן מסוים, היא שמחה בכאבים הללו. אם אדם יֵדע להסתכל על הנפילות שיש לו מן הפרספקטיבה הזאת, אם הוא יֵדע שכל צרה או נפילה שיש לו הן בחינת לידה, אז הוא יהיה מסוגל להודות ולהיות שמח.
Shirah has feminine elements: She suffered, but it becomes clear to her that her suffering is but for birth. When a woman gives birth, the pain is great, she feels awful, but she knows that it is for the sake of birth and these are healthy pains and not signs of illness. In a certain sense, she is joyous for such pains. If a person can frame their failures in this perspective, if they know that all their suffering or failures have an element of birth to them, then they will be capable of gratitude for them and even find a sense of joy.
25
אדם צריך לתפוס כל בעיה שיש לו כאתגר. לא ליפול ברוחו, לומר 'לא הולך לי' ולהתייאש, אלא להפך: יש לי בעיה? נפתור אותה, נתמודד איתה. לא 'הלך' בפעם הראשונה? 'ילך' בפעם השנייה; לא 'הלך' בפעם השנייה? 'ילך' בפעם החמישית, בפעם העשירית, בפעם המאה. אף פעם לא לוותר, משום שעל הדבר שבשבילו באנו לעולם לא ניתן לוותר - אחרת, בשביל מה אני חי? לא באנו לעולם בשביל לוותר. אם אדם חושב שכל דבר הוא אתגר, מלחמה, זה עצמו התיקון של הנפילה.
A person must grasp every problem they face as if it was a challenge. Not to become downhearted, to say "its not going my way" and despair, but the opposite: "I have a problem? Lets solve it" and grapple with it. It didn't go right initially? Go again; it didn't go right the second time; it will go right the fifth, the tenth, the hundredth. But not once giving up, for those thing for which we have come into this world to do we cannot give up on them. To put it another way, what do I live for? We didn't come into this world to give up. If a person thinks that everything is a challenge, a battle, this mindset itself remedies the failing.
26
כאשר השמחה היא רק בבחינת 'שירה', אז אחרי כל לידה תבוא עוד לידה. התהליך הזה של סבל ושירה נמשך ונמשך. אדם אף פעם לא משתחרר ממנו, כמו היולדת שטוענת ופורקת. בהווה האדם לא יכול להיות תמיד בקו עלייה. העובדה שאין לו נפילות רק מחשידה - אולי אותו אדם כבר מת, חלילה, מבחינה רוחנית. לאדם חי תהיינה תמיד נפילות, ותמיד הוא יֵצא מצרה לרווחה וישיר לקב"ה.4עיין לעיל, עמ' 99.
When the joy is limited to the facet of Shirah, then after every birth will come another. This process of suffering and song continues to repeat. A person is never free from it, just like the mother who keeps getting pregnant and giving birth. Currently, a person cannot constantly be on the higher plane (lit. line). In fact, it is suspicious if one no longer fails - perhaps such a person is already spiritually dead, God forbid. A living person will always have failures, and will always experience moments where the suffering turns to success and they sing to the Holy One, blessed be He. (See above, page 99)
27
על פי ר' צדוק, משתחררים מהתהליך הזה רק כשה'שירה' הופכת ל'שיר' וה'נקבה' ל'זכר', והאדם אינו זקוק לתשועה משום שאין צרה. הזכר אינו זקוק לסיבה כדי לשיר. זהו שיר חדש, שמתחדש תמיד. אין כאן עייפות, אלא רעננות מתמדת, וזה מתרחש כששמחים בקב"ה.
According to Rav Tzadok, release from this process only occurs when the Shirah transforms into a Shir, and the feminine to the masculine, and the person no longer needs saving for they have no more suffering. The 'masculine' does not need reason to sing. This is the new Shir, that is eternally renewed. Here there is no fatigue, but an ever re-freshening, which happens when one rejoices in the Holy One, blessed be He.
28
אני שמח בקב"ה. אני לא שמח על כך שיצאתי מצרה לרווחה. זה בכלל לא מעניין אותי. אני מאמין בקב"ה, וביחס אליו אין שום משמעות לדברים חלקיים. הקב"ה הוא אינסופי, הוא אינו דבר, ולכן ההתחדשות בו היא התחדשות מתמדת. זאת גאולה שלמה, של עַיִן בְּעַיִן (ישעיהו נב ח), של העתיד לבוא. בכל רגע יש דבר חדש, טעם חדש, השגה חדשה, תפיסה חדשה.
I rejoice in the Holy One, blessed be He. I am not rejoicing that I have left suffering for success. This does not interest me at all. I believe in the Holy One, blessed be He, and in relating to Him, partial things have no meaning. The Holy One, blessed be He, is infinite, He is No-Thing, and thus renewal within Him is eternal self-renewal. This is complete redemption, that which is 'eye to eye' (Isaiah 52:8), of the future to come. In every moment there is something new, a new taste, a new achievement, a new perception.
29
הבחירה קיימת רק בעולם היחסי של לידה וסבל. מצד הידיעה, ידיעת הקב"ה, כל הדבר הזה אינו אלא משחק. מבחינתו יש רק דבר אחד. העתיד, ההווה - הכל אותו דבר, וממילא אותו סבל מאבד את המשמעות שלו. זו כמובן דרגה של העתיד לבוא, אך לאדם יש התנוצצות מזה כאשר הוא מתבונן וחושב מה יהיה בעוד אלף שנה, בעוד מיליון שנה, ומאמין בנצחיות שלו. הנצחיות של האדם קיימת, ואם היא קיימת, אפשר לשמוח בה. אם אדם מקווה לעתיד הטוב, אז הוא תופס את ההווה - רע ככל שיהיה - כדבר זמני. ההווה ביחס לנצח הוא אפס, כמו כל מספר מוגבל ביחס לאינסוף.
Will only exists in the world of relations governed by birth and suffering. From the side of knowledge, Divine knowledge, this is all but a game. From His perspective it is all one. The future, the present - it is all the same, such that the suffering loses its meaning. This, understandably, is a level of the future to come, though a person may discern sparks of this when they consider what will come a thousand years from now, in a million years, and when he realizes his own eternity. The eternity of man exists, and if it does exist, one can rejoice in it, If a person hopes for this good future, then he grasps the relevance of the present, however much bad it is, as but temporary. The present in relation to eternity is naught, like any finite number in relation to infinity.
30
זאת הבחינה של 'שיר'. זאת היא השירה שמתחדשת בכל יום תמיד, שאליה נגיע לעתיד לבוא.
This is the aspect of Shir. This is the song that renews (Creation) constantly, every single day, on which we will arrive at the future to come.
31
שירה חדשה כאמור, ישנו 'שיר' וישנה 'שירה', אבל יש גם 'שירה חדשה': שירה חדשה שיבחו גאולים... יחד כולם המליכו ואמרו: ה' יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד. זאת שירה על העבר, אבל היא חדשה, לשון עתיד: ה' יִמְלֹךְ. המטבע של ברכת "אמת ויציב" הוא אמנם גָּאַל ישראל בלשון עבר - כמבואר בפסחים (קיז ע"ב), שהברכה הזאת היא על הגאולה לשעבר ולא על העתיד - אבל באותה ברכה עצמה יש שירה חדשה, שבה אנחנו אומרים ה' יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד. אמנם זאת הודאה על יציאת מצרים וקריעת ים סוף, אבל מכל מקום הברכה היא דווקא ה' יִמְלֹךְ, משום שלא יכולה להיות שירה שהיא רק על העבר ואין בה חידוש. לא יכולה להיות שירה ישנה. שירה היא תמיד דבר חדש ורענן.
A New Shirah As it says, there is Shir and there is Shirah, but there is also a New Shirah: "A new shirah the redeemed praised... as one together they coronated and said: HaShem will reign forever onward." This shirah is about the past, but she is also new, hence the future tense: 'HaShem will reign.' The framing go the blessing "True and standing" is indeed "redeemed Israel" in the past tense - as clarified in Pesachim 117b, that this blessing is on the previous redemption and not on the future - but in that very same blessing is a new shirah, in which we say "HaShem will reign forever onward". Indeed this is an expression of gratitude on the exodus from Egypt and the splitting of the sea, nonetheless the blessing is particularly "HaShem will reign", as this shirah cannot be just on the past without any newness. It can't be an old song. Song is eternally new and fresh.
32
(אפילו קריאת מדרש כפשוטו יכולה להביא להתעוררות עצומה. אם אדם קורא את המדרשים עם קצת תשומת לב ורגש, זה מעורר אותו מאוד).
(Even reading midrash at its surface level one can bring forth powerful insights. If a person reads midrash with attention and emotion, it awakens insights greatly.).
33
המדרש בפרשתנו אומר: ולמה צריך להזכיר קריעת ים סוף באמת ויציב, לפי שכיון שקרע להם את הים האמינו בו, שנאמר: וַיַּאֲמִינוּ בַּה' וּבְמֹֹשֶה עַבְדּוֹ, ובזכות האמונה שהאמינו זכו לומר שירה ושרתה עליהם שכינה, שכן כתיב אחריו: אָז יָשִׁיר מֹֹשֶה, לכך צריך אדם לסמוך גאולה לתפילה, כשם שהם הסמיכו שירה אחר האמונה והקריעה, וכשם שהן טהרו ליבם ואמרו שירה, שכן כתיב: וַיִּירְאוּ הָעָם אֶת ה' וַיַּאֲמִינוּ, ואחר כך: אָז יָשִׁיר, כך צריך אדם לטהר לבו קודם שיתפלל (שמות רבה, כב ג).
The midrash on this parsha says: And why is it necessary to recall the splitting of the sea in "True and standing"? For when He split the sea for them they placed their trust in Him, as it says "And they trusted in HaShem and Moshe, His Servant" (Ex.), and in the merit of this trust which they placed their faith in they merited to say shirah and the Shechinah rested upon them. As it is written immediately following: "Then sang Moshe" (Ex.), Hence, a person must say (the blessing of) redemption to their prayer (Amida), just as they (the Israelites) sang Shirah immediately following their trusting and the splitting, as they purified their hearts and sang shirah, as its written: "And the nation was in awe of HaShem and trusted," and after it says: "Then sang" so to a person must purify his heart before he prays (Shmot Rabbah 22:3).
34
המדרש רואה את ברכת "אמת ויציב" או אמת ואמונה" כטיהור של הלב לפני התפילה. יש כאן תהליך: הזכרת קריעת ים סוף - שהיא הגאולה, היציאה לחירות - מביאה לאמונה, והאמונה מביאה את האדם לידי שירה ושמחה. התפילה אינה אלא שירה.
The midrash perceives the blessing of "True and standing" and "True and trustworthy" as a purification of the heart before prayer. There is a process here: Recalling the splitting of the sea - which is the redemption, the liberation - which brings them to trust, and trust which brings a person to sing and rice. And prayer (the amida) is nothing but a song.
35
לפי המדרש, קודם לתפילה, שבה אני עומד לפני קוני - לפני מי שאמר והיה העולם, לפני אבא - אני צריך לנקות את עצמי ולטהר את לבי. מהו הטיהור? הטיהור הוא האמת, הטיהור הוא האמונה – "אמת ויציב", "אמת ואמונה" - והוא בא בעקבות הגאולה. תפקיד הגאולה הוא להביא את האדם לאמונה. הגאולה כשלעצמה עדיין אינה יוצרת שירה. הצלה מביאה לידי שמחה, ובה במידה אותה הצלה נתפסת כביטוי לאמונה. ברגע שאני תופס את ההצלה כאישור לאמת הנצחית שלי, לכך שהקב"ה מחזק אותי, לכך שהוא קרוב אלי, אני מתחיל לשיר. שירה היא הצלה בצירוף אמונה, וזה העניין של סמיכת גאולה לתפילה.
According to the midrash, before prayer, within which I stand before my Creator - before He who said "and let the world be", before My Papa - I must cleanse myself and purify my heart, What is this purification? This purification is "the true", this purification is "the trusting" - "True and standing", "Trust and trustworthy" - and it comes fat on the heels of redemption. The redemption which alone doesn't create song. Being saved brings one to joy and within the extent to which being saved is expressable as trust. At the moment that I perceive the saving as confirmation of my eternal truth, how the Holy One, Blessed be He, strengthens me, how close He is to me, I begin to sing. Shirah comes from the faith which emerges from salvation, and this is the reason we say (the blessing of redemption) immediately before prayer.
36
בירושלמי בברכות ישנו משל מאוד יפה על כך: מי שאינו סומך גאולה לתפלה למה הוא דומה - לאוהבו של מלך שבא ודפק על פתחו של מלך, יצא המלך ומצאו שהפליג - אף הוא הפליג.5ירושלמי ברכות פ"א ה"א, על פי הציטוט ברש"י ברכות ד ע"ב, ד"ה הסומך.
In the Jerusalem Talmud Berakhot 1:1:30 there is a particularly nice parable on this: One who doesn't immediately follow the blessing on salvation with the prayer (of the amida) is likened to what? To the love of a king who came and knocked on the kind's door, but when the king emerged he found his love had departed, so the king departs.
37
הגאולה אינה אלא הדפיקה על פתחו של המלך. כלומר, אנחנו לא מתפללים כדי לצאת מן הצרה, להפך, כל הצרה היא היכי תמצי לתפילה. הצרה היא דפיקה על הלב, והתפקיד של הגאולה שלפני התפילה אינו אלא דפיקה על הדלת של המלך. ברגע שאני תופס את ההצלה כפתיחה של הדלת - הנה ריבונו של עולם מתייחס אלי, הוא לא זרק אותי, הוא קרוב אלי ברוך השם - זה עצמו מביא אותי אחר כך לדבקות בקב"ה, שהיא השירה.
The blessing on salvation is naught but our knocking on the King's door. That is to say, we do not pray in order to escape from suffering, but the inverse, every suffering is a way to enter into an expression of prayer. The suffering knocks upon our heart, and the purpose of the blessing of salvation before prayer is naught but the knocking on the door of the King. The moment that I grasp the saving as the opening of the door - there the Master of the World is connecting to me, He hasn't discarded me, He is near to me, praise His Name - this itself brings me to cleave to the Holy One, blessed be He, which is done through Shirah.
38
כל תפקידה של הגאולה הוא רק לקרב אותי לקב"ה. וכך מסבירים תלמידי רבנו יונה בברכות (דף ב ע"ב, בדפי הרי"ף) את סמיכת גאולה לתפילה: וכיון שמזכיר עכשיו אותה הגאולה שבטחו אבותינו בה' והצילם ומתפלל מיד, נמצא שגם הוא בוטח בו שיענה אותו כמו שענה לישראל בעבור שבטחו בו... והביטחון הוא עיקר היראה והאמונה.
The purpose of the blessing of salvation is just for bringing me near to the Holy One, blessed be He. And this is what the students of Rabbeinu Yonah explain in Berakhot 2b (per the pagination of the Rif) on the immediacy of the blessing of salvation before the prayer: And the reason the liturgy now recalls the salvation when our ancestors trusted in HaShem and He saved them and then we pray directly afterward, is because he too finds himself trusting in Him to answer him as He answered Israel since they placed their trust in Him... and this trust is the essence of awe and faith.
39
השירה היא שירה על העבר, אבל היא שירה חדשה: ה' יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד. אמנם מטבע הברכה הוא גָּאַל ישראל, בלשון עבר, משום שזו ברכה שנתקנה על העבר, אבל לעבר יש משמעות רק אם הוא מלמד אותי גם על העתיד. כשם שבעבר ה' הציל אותי, כך גם בעתיד. הוא יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד. הוא לא רק מָלַךְ, הוא תמיד קיים, תמיד מתייחס אלי, תמיד אני יכול לפנות אליו.
The shira is a song on the past, yet she is also a new shira: "HaShem shall reign forever more." Indeed, the essential text of the blessing is "who redeemed Israel", in the past tense, as this blessing was fixed for the past, but the past only has meaning if it also teaches me about the future. Just as in the past, God saved me, so too in the future. He "shall reign forever more." He has not only reigned (in the past), He eternally is, eternally relating to me, I can always turn to Him.
40
התפקיד של גאולה הוא להביא לאמונה, וכאשר יש אמונה נוצרת שירה. אדם שמאמין ואינו שמח - סימן שהוא לא מאמין, משום שטבעה של האמונה הוא להביא לשמחה ושירה. ברגע שאדם באמת מאמין בקב"ה ובוטח בו לחלוטין, הוא משתחרר לגמרי, ואז הוא שמח, שר ורוקד. השירה היא ההבעה של השחרור, של ביטול הערך העצמי.
The purpose of redemption is to bring about faith, and when there is faith, shira is created. A person who has faith and is not joyous - is a sign that he does not have faith, for the nature of faith is to bring abut joy and shira. In the moment a person truly has faith in the Holy One, Blessed be He and trusts in Him completely, is fully liberated, and then he is joyous, singing and dancing. The shira is an expression of liberation, of self-nullication.
41
הגאולה מביאה לשירה, אבל זו עדיין רק 'שירה חדשה', שכן היא זקוקה למשהו בעבר כדי להתקרב לקב"ה. האדם לא התעלה עדיין לבחינת זכר, שלא צריך דבר כדי להגיע לאמונה, שהאמונה נובעת ממנו ואינה מסתמכת על דבר שמחוץ לו.
Redemption brings about shira, but it is still only "a new shira", as she is depends on something in the past in order to come close to the Holy One, Blessed be He. A person has still not elevated himself to the level of the masculine, which needs nothing to achieve faith, faith which emanates from within and does not rely on anything external.
42
כתוב במדרש: תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה, א"ר נחמיה: לא זכו ישראל לומר שירה על הים אלא בזכות אמנה, שנאמר: וַיַּאֲמֵן הָעָם, וכתיב: וַיַּאֲמִינוּ בַּה'.
In the midrash its written: "Look from the peak of Amana", Rabbi Nechemya said: Israel only merited to say shira on the sea through the merit of faith (reading amana as emunah), as it says: "And the nation had faith," and it is written: "And they had faith in HaShem".
43
רק האמונה מביאה לשירה. במובן מסוים, אפילו בשירת חול - בין אם זו שירה של געגועים, של כמיהה, ובין אם זו שירה של שמחה - יש איזה ניצוץ של אמונה, אחרת לא היתה זו שירה.
Only faith brings about shira. In a certain sense, even secular song - whether it is a song of longing, of desire, or a song of joy - there is a spark of faith, otherwise it would not be shira.
44
והמדרש ממשיך: א"ר יצחק: היו רואין כל אותן נסים שנעשו להם ולא היה להם להאמין, אלא א"ר שמעון בר אבא: בשביל האמנה שהאמין אברהם להקב"ה, שנאמר: וְהֶאֱמִן בַּה', ממנה זכו ישראל לומר שירה על הים, שנאמר: אָז יָשִׁיר מֹֹשֶה, הוי: תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה (שמות רבה, כג ה).
The midrash continues: Rabbi Yitzchak said: They saw all the miracles done for them and they did not have faith, but Rabbi Shimon bar Abba said: For the sake of the faith that Avraham had in God, as it says, "And he had faith in HaShem," from this Israel merited to say a shira at the Sea, as it says "Then sang Moshe," thus, "they looked from the peak of Amanah" (can be read as Sing from the beginning of faith) (Shemot Rabbah 23:5).
45
לשירה יש שורש, תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ, מאברהם אבינו. לאברהם אין עבר, יש לו רק עתיד.6עיין לעיל, עמ' 42. הוא מסתכל מראש על העתיד, וההסתכלות הזאת מביאה אותו לאמונה. זו הדרך היחידה להגיע לשירה. מצד אחד, שירה שמסתמכת רק על העבר, שמחפשת דברים שמחוץ לאדם, אינה שירה; ומצד שני, שירה באה רק אחרי גאולה, אחרי חירות. אדם שאינו בן חורין לא יכול לומר שירה.
For shira has a root, sing from the beginning, from Avaraham, our father. Avraham had no past, only a future. He looks out from the beginning unto the future, and this looking out brings him to faith. This is the only way to achieve shira. On one hand, shira relies only on the past, that looks for something exterenly to man, is not shira; on the other hand, shira only comes after the redemption, after liberation. A person who is not free cannot sing shira.
46
גבה לבו מלומר שירה על פי זה נוכל להבין מהלך נפלא בדברי חז"ל לגבי חזקיהו. חזקיהו לא אמר שירה - מדוע?
His heart became too proud to say shira. Therefore, it is possible to understand a wonderful move in the words of the Sages, may their memory be bless, with regard to Hezekiah. Hezekiah did not say a shira - why?
47
הדברים אינם מבוארים בגמרא בסנהדרין שפתחנו בה, אבל הם נתבארו במדרש: תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה... ר' ברכיה בשם ר' אלעזר... וראוי היה חזקיהו לומר שירה על מפלת סנחריב, דכתיב: וְלֹא כִגְמֻל עָלָיו הֵשִׁיב יְחִזְקִיָּהוּ (למה) כִּי גָבַהּ לִִבּוֹ. את חמי חזקיה מלך וצדיק ואת אמרת: כִּי גָבַהּ לִִבּוֹ? אלא גבה ליבו מלומר שירה. אתא ישעיה לגביהון דחזקיהו וסיעתו, אמר להון: זַמְּרוּ ה', אמרו ליה: למה? - כִּי גֵאוּת עָשָׂה, אמרון ליה: כבר מוּדַעַת זֹאת בְּכָל הָאָרֶץ. אמר ר' אבא בר כהנא: אמר חזקיהו - תורה שאני עוסק בה מכפרת על השירה. אמר ר' לוי: אמר חזקיהו - מה אנחנו צריכים לומר נסיו וגבורותיו של הקב"ה, כבר מוּדַעַת זֹאת מודעת זאת מסוף העולם ועד סופו, לא כבר עמד גלגל חמה באמצע הרקיע וראו נסיו וגבורותיו של הקב"ה עד סוף העולם (שיר השירים רבה, ד ח).
These words are not explain in the Gemara with which we opened, but they are explained in the midrash: "Look out from the peak of Amana"... Rabbi Berachya in the name of Rabbi Eliezer [said]... and it would have been fitting for Hezekiah to have sung shira over the downfall of Sennacherib, as it is written: “But Hezekiah did not reciprocate according to the reward bestowed upon him” (II Chronicles 32:25). “As his heart had grown haughty” (II Chronicles 32:25). You see Hezekiah, a king and a righteous man, and you say “as his heart had grown haughty”? Rather, his heart had grown too haughty to sing a shira. Isaiah came to Hezekiah and his associates. He said to them: “Sing to the Lord” (Isaiah 12:5). They said to him: Why? “For He has performed grandeur” (Isaiah 12:5). They said to him: It is already “known throughout the land” (Isaiah 12:5). Rabbi Abba bar Kahana said: Hezekiah said: The Torah in which I engage atones for the [absence of] the shira. Rabbi Levi said: Hezekiah said: Why do we need to recount the miracles and mighty exploits of the Holy One blessed be He? They are already known from one end of the world to the other. Has the sun not stood in the middle of the sky and they [thus] saw the miracles and mighty exploits of the Holy One, blessed be He, to the end of the world? (Shir HaShirim Rabbah 4:8)
48
ישנם שני נימוקים במדרש לכך שחזקיהו לא אמר שירה:
[Thus,] there are two explanations in the midrash for why Hezekiah did not sing shira:
49
הנימוק הראשון - התורה מכפרת. אני לא צריך להתפלל מכיוון שאני לומד תורה. הם-הם הדברים שראינו קודם בדברי ר' צדוק (בעניין קדושת ראש חודש, שלא נזכרת בתורה). תורה היא הקדושה שבאה מהעבר, וחזקיהו, שעסק בקדושה, טען שהוא אינו צריך גם את השירה. אבל מתברר שעניינה של הגאולה הוא דווקא בשירה, בקדושת ראש חודש ולא בקדושת האבות, בעתיד ולא בעבר - ולכן חזקיהו לא זכה לגאולה.
The first explanation - the Torah atones. I do not need to pray since I learn Torah. These are the self-same words we saw earlier in the words of Rabbi Tzadok (on the matter of the holiness of the New Month, which is not mentioned in the Torah). Torah is of the holiness which comes from the past. And Hezekiah, who dealt in holiness, claimed that he did not also need the shira. However, it is clarified that the matter of redemption is exactly involved with shira, in the holiness of the New Month and not the holiness of the ancestors, in the future and not the past - and thus Hezekiah could not merit bringing about redemption.
50
הנימוק השני, של ר' לוי, הוא שאין צריכים לומר נסיו וגבורותיו של הקב"ה כי כולם יודעים עליהם. זה לא חדש, מוּדַעַת זֹאת בְּכָל הָאָרֶץ (ישעיהו יב ה), ואין צורך לספר לכולם שוב את נסיו של הקב"ה. מכיוון שלא היה לו את כוח החידוש, הוא לא אמר שירה, וכיוון שלא אמר שירה, לא זכה להיות המשיח, שהרי עניינו של המשיח הוא היכולת לחדש. זו אותה קדושה שבאה מבחינת הידיעה ולא מבחינת הבחירה.
The second explanation, that of Rabbi Levi, is that there is no need to tell of the miracles and mighty deeds of the Holy One, blessed be He for everyone knows of them. This is not new, "it is already known throughout the land” (Isaiah 12:5), and there is no need to tell everyone yet again of the miracles of the Holy One, blessed be He. Since he did not have the power to renew, he did not sing shira, and since he did not sing shira, he could not merit to be the Messiah, for the matter of the Messiah is the ability to renew. This is the same holiness that comes from the aspect of knowing and not from the aspect of choice.
51
סמיכת גאולה לתפילה יש במדרש הסבר נוסף, בשמו של ריב"ל:7מעניין שרבי ברכיה וריב"ל הם הם אותם אמוראים שמוזכרים במדרש שפתחנו בו לגבי השיר והשירה החדשה. ר' יהושע בן לוי אמר: אילו אמר חזקיהו שירה על מפלת סנחריב, היה נעשה הוא מלך המשיח וסנחריב גוג ומגוג, והוא לא עשה כן אלא אמר: עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי הוֹשִׁיעַ ה' מְשִׁיחוֹ וגו' אֵלֶּה בָרֶכֶב וגו'. מה כתיב בתריה? ה' הוֹשִיעָה הַמֶּלֶךְ יַעֲנֵנוּ בְיוֹם קָרְאֵנוּ (שיר השירים רבה, שם).
The adjacency of [the blessing of] redemption to [the Amida] prayer. The midarsh contains an additional explanation, in the name of Rabbi Yehoshua ben Levi (footnote 7: It is interesting that Rabbi Berakhya and Rabbi Yehoshua ben Levi are the self-same amoraim mentioned in the midrash that we opened with regarding the shir and the new shira.) Rabbi Yehoshua ben Levi said: Had Hezekiah recited song over the downfall of Sennacherib, he would have become the messianic king and Sennacherib [would have been] Gog and Magog, but he did not do so. Rather, he said: “Now I know that the Lord has rescued His anointed one.… Some come on chariots [and some on horses but we will make mention of the name of the Lord our God]” (Psalms 20:7–8). What is written thereafter? “Deliver us, Lord. The King will answer us on the day we call” (Psalms 20:10).
52
הדברים של רבי יהושע בן לוי מתבארים על פי הגמרא הידועה: בַּיָּמִים הָהֵם חָלָה חִזְקִיָּהוּ לָמוּת וַיָּבֹא אֵלָיו יְשַׁעְיָהוּ בֶן אָמוֹץ הַנָּבִיא וַיֹּאמֶר אֵלָיו כֹּה אָמַר ה' צַו לְבֵיתֶךָ כִּי מֵת אַתָּה וְלֹא תִחְיֶה וגו'. מאי כִּי מֵת אַתָּה וְלֹא תִחְיֶה? מֵת אַתָּה - בעולם הזה, וְלֹא תִחְיֶה - לעולם הבא. אמר ליה: מאי כולי האי? אמר ליה: משום דלא עסקת בפריה ורביה. אמר ליה: משום דחזאי לי ברוח הקדש דנפקי מינאי בנין דלא מעלו. אמר ליה: בהדי כבשי דרחמנא למה לך? מאי דמפקדת איבעי לך למעבד, ומה דניחא קמיה קודשא בריך הוא - לעביד. אמר ליה: השתא הב לי ברתך, אפשר דגרמא זכותא דידי ודידך ונפקי מינאי בנין דמעלו. אמר ליה: כבר נגזרה עליך גזירה. אמר ליה: בן אמוץ, כלה נבואתך וצא, כך מקובלני מבית אבי אבא - אפילו חרב חדה מונחת על צוארו של אדם אל ימנע עצמו מן הרחמים (ברכות י ע"א).8תרגום: ... מה כל זה? אמר לו: משום שלא עסקת בפרייה ורבייה. אמר לו: משום שחזיתי ברוח הקודש שיצאו ממני בנים שאינם ראויים. אמר לו: באלה הסתרים של הקב"ה למה לך? עליך לעשות מה שמצווה עליך, ומה שנוח לפני הקב"ה הוא יעשה. אמר לו: עכשיו, תן לי בתך, אפשר שתגרום הזכות שלי ושלך ויצאו ממני בנים ראויים. אמר לו... מן הרחמים.
53
הגמרא מבארת מה היתה תפילתו של חזקיהו ובמה היא סייעה לו. יש בגמרא כמה שיטות, ואחת הדעות היא: זְכָר נָא אֵת אֲשֶׁר הִתְהַלַּכְתִּי לְפָנֶיךָ בֶּאֱמֶת וּבְלֵבָב שָׁלֵם וְהַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ עָשִׂיתִי. מאי וְהַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ עָשִׂיתִי? אמר רב יהודה אמר רב: שסמך גאולה לתפלה (שם, ע"ב).
54
יש כאן דבר עמוק. חזקיהו לא עסק בפרייה ורבייה. למה? כי הוא ראה ברוח הקודש שיהיו לו בנים פושעים, והוא לא רצה שיהיו בכלל בעולם. הם יהיו אפיקורסים, הם לא יהיו יראי ה', והוא לא מעוניין בצאצאים כאלה. חזקיהו לא מוכן לקבל את העתיד, ולכן הוא לא יוצר אותו. הוא לא מודה בקדושת ראש חודש, בקדושת הבנים. הוא נמנע מלחדש מחשש שהחידוש יהיה קלקול.
55
על כך אומר לו ישעיהו: אתה צריך לעשות את מה שמוטל עליך. ישנו המישור של הבחירה וישנו המישור של הידיעה. אל תתערב במישור הידיעה של הקב"ה, אתה, הסתכל על מה ששייך לך. במישור הידיעה של הקב"ה, שהוא המישור המוחלט והנצחי של העתיד, אין בעצם רע וטוב, משום שכל דבר צריך להיות טוב. בהדי כבשי דרחמנא למה לך - אל תתחכם יותר מדי, עשה מה שאתה חייב לעשות.
56
בהמשך הוויכוח העניין מתהפך: ישעיהו לא רוצה לתת את בתו לחזקיהו מכיוון שכבר נגזרה הגזירה. ועל כך אומר חזקיהו: כלה נבואתך וצא. עיקר כוחו של חזקיהו הוא כוח הבחירה: אני צריך לפעול משום שהכל נתון באחריותי. מכיוון שכך, הוא לא מוכן להוליד בנים לא טובים וגם לא מוכן להתחשב בגזירת מותו. אף אם נגזרה גזירה, העתיד אינו קבוע ויש לאדם בחירה - אפילו חרב חדה מונחת על צוארו של אדם אל ימנע עצמו מן הרחמים.
57
בזכות מה ריחם הקב"ה על חזקיהו? בזכות שסמך גאולה לתפילה. אמנם אין לו 'שיר', אבל 'שירה' יש לו - וזה מה שכתוב במדרש.9שיר השירים רבה, לעיל, עמ' 118. עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי הוֹשִׁיעַ ה' מְשִׁיחוֹ - הוא שר על העבר, אבל הוא לא מאמין ששוב לא תהיה צרה. לגאולה של העבר הוא מסמיך מיד תפילה - מה כתיב בתריה? ה' הוֹשִיעָה הַמֶּלֶךְ יַעֲנֵנוּ בְיוֹם קָרְאֵנוּ. השירה של חזקיהו היא תמיד שירה על העבר. הוא זקוק לצאת מצרה לרווחה, ומיד הוא מתפלל על הצרה הבאה. הוא יודע: עכשיו טוב לי, אבל עוד מעט שוב תהיה צרה. לכן הוא מתפלל ה' הוֹשִיעָה הַמֶּלֶךְ יַעֲנֵנוּ בְיוֹם קָרְאֵנוּ. זאת הבחינה של סמיכת גאולה לתפילה.
58
חזקיהו נמצא במישור הבחירה, במישור המוגבל שתלוי באדם. האדם תמיד מתנדנד, תמיד יש לו עליות ונפילות. כאשר הוא עולה, הוא שר ומודה על העבר, אבל מיד סומך גאולה לתפילה על העתיד. זאת הבחינה של חזקיהו, וזאת הסיבה שבגללה הקב"ה מרחם עליו. אבל זאת גם הסיבה שבגללה הוא לא נהיה משיח.
59
בכתף יישָאו איך מגיעים לשירה? שירה היא, לכאורה, יציאה לחירות, היא החופש, הספונטניות.
60
הגמרא אומרת: מניין לעיקר שירה מן התורה... ותנא מייתי לה מהכא: וְלִבְנֵי קְהָת לֹא נָתָן כִּי עֲבֹדַת הַקֹּדֶשׁ עֲלֵהֶם בַּכָּתֵף יִשָּׂאוּ. ממשמע שנאמר בַּכָּתֵף איני יודע שיִשָּׂאוּ? מה תלמוד לומר יִשָּׂאוּ? אין יִשָּׂאוּ אלא לשון שירה, וכן הוא אומר: שְׂאוּ זִמְרָה וּתְנוּ תֹף (ערכין יא ע"א).
61
כתוב בספרים שבמצרים הדיבור היה בגלות, והגאולה היתה 'פסח' - פה סח - הדיבור יצא לחירות.10ספר פרי עץ חיים לאריז"ל, שער מקרא קדש פרק ד; ועל פי זה בספרי חסידות. עיין, למשל, שיחות הר"ן, סימן פח; שם משמואל, בהר, שנת תרע"ה. דיבור שהוא בגלות הוא דיבור לא אמיתי. זהו דיבור ללא כנות, שאינו יוצא מן הלב. זהו דיבור ש'לחוץ' על ידי השעבודים של העולם החיצוני. דיבור בגלות אינו דיבור של גאולה, אלא דיבור של הבל.
62
השיא של החירות הוא בפה שסח בשירה. השירה היא הדיבור הספונטני ביותר, הראשוני ביותר, הדיבור שיוצא מהלב. השירה, שהיא השמחה בקב"ה, עומדת לכאורה בניגוד לעֲבֹדַת הַקֹּדֶשׁ עֲלֵהֶם בַּכָּתֵף יִשָּׂאוּ (במדבר ז ט). אבל דווקא מכאן לומדים את המקור לשירה, כי באמת אי אפשר להגיע לשירה אלא על ידי עבודה, ולא סתם עבודה, אלא בַּכָּתֵף יִשָּׂאוּ. רק במאמץ יומיומי שהאדם לא נרתע ממנו הוא זוכה להגיע גם לבחינה של השירה, לכך שהדיבור שלו ישתפר, שיהיה דיבור אמיתי וכן.11השווה הקדמת הרב שג"ר לספר תאנים מתוקות, אפרת תשס"ב, עמ' 6.
63
אם אדם רוצה שהחיים שלו יהפכו לניגון - שתהיינה בהם שירה, אמת, לחלוחית - הוא חייב להתאמץ מאמץ יומיומי בכל תפילה ותפילה. לא לוותר - טוב, את התפילה הזאת לא אתפלל כמו שצריך, אני עייף, שמעתי את השיעור, אני רעב, אני חושב על אוכל - אלא להתאמץ. כמובן, השירה היא שירה של הנשמה, ולכן מאמץ בלבד אינו מספיק. צריך להתאמץ מאמץ פנימי, להשתדל לכוון את הלב, להתרכז בקב"ה ואז לשיר אליו.
64
זאת שירה עם מאמץ, והרבה פעמים האדם מזייף את התווים או לא יודע אותם בדיוק. הוא מרגיש שזה ניגון צורם, ניגון צרוד, ובכל זאת הוא מתאמץ ולא מוותר. פעם הניגון צרוד, פעם הוא מזויף והאדם מרגיש שיש בו איזשהו שקר, אבל אם המאמץ כן והחלטי והאדם לא מוותר לעצמו והוא מקבל עליו עול מלכות שמים, בסופו של דבר יֵצא הניגון. הנקודה הקובעת היא האם האדם נחוש בהחלטתו ומתאמץ, או שהוא מוותר בגלל הסיבה הקלה ביותר.
65
את ארון ה' צריך לסחוב בכתף, לא שמים אותו על העגלה ושוורים לא סוחבים אותו. רק האדם עצמו יכול למשוך את ארון ה', ומאותו ארון ה' שנושאים בכתף, דווקא ממנו לומדים את השירה.
66
במובן מסוים, אדם חייב שהחיים שלו יהפכו לשירה. אי אפשר לשיר כל היום כי אנחנו במצב לא אמיתי, אנחנו במצב של גלות רוחנית. אבל צריכות להיות דקות של שירה, דקות אמיתיות שבהן אדם באמת מתקרב לאמת של החיים שלו, לאמונה, תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה (שיר השירים ד ח). רק אם מתקרבים באמת לאותה אמונה פנימית, התפילה הופכת לשיר. וכך צריך להיות בכל תפילה ותפילה. תפילה משעממת, רדומה, מן השפה ולחוץ, כלל אינה תפילה. כל המהות של תפילה היא שירה. זה אמור בכל תפילה ותפילה, וצריך להתחיל כבר בתפילה הקרובה.
67
העיקר באמת בתפילה, הוא שאדם יסיח ממוחו ומדעתו את כל הטרדות שמבלבלות אותו.12עיין, למשל, רמב"ם, הלכות תפילה פ"ד, הט"ו-הט"ז. יש כאן היפוך מסוים: לכאורה, אדם מתפלל על צרכיו, ולכן דווקא אם הוא מוטרד מצרכיו, הוא יתפלל טוב יותר. אבל למעשה, דווקא אם הוא מסיר מעצמו את כל הבלבולים והטרדות ומתרכז בקב"ה, הוא מקבל פתאום הסתכלות אחרת על אותן טרדות עצמן. אז הוא באמת מתפלל לקב"ה מפרספקטיבה של אמונה וביטחון.
שבט תשמ"ב, פרשת בשלח, שבת שירה
Shevat 5742 (February 1982), Parshat B'Shalach, Shabbat of the Song of the Sea
תשורי מראש אמנה
Look from the peak of Amana (word play: Sing at the beginning of faith)
האדם נברא כדי לשיר - לשיר שירה פנימית, את שירת הנשמה. כך מצינו במדרש:
כך היה העולם תהו ובהו, עמד וברא את העולם, וברא את האדם והשליטו בכל טוב כדי לקלסו. ועלינו מה לעשות? לקלס ולברך, וכן הוא אומר: כֹּל הַנְּשָׁמָה תְּהַלֵּל יָהּ (שוחר טוב, פט).
Man was created to sing, to sing an internal song, the song of the soul. Thus, we find in the midrash: The world was thereof formless and empty, He stood and created the world, and He created man and gave him authority over all goodness in order to praise Him. And what are we to do? To praise and bless, and therefore he (the psalmist) said: The entirety of my soul praises Yah (Midrash Socher Tov 99).
המדרש בשיר השירים רבה מבחין בין שיר, לשון זכר, לבין שירה, לשון נקבה:
רבי ברכיה בשם רבי שמואל בר נחמן אמר: נמשלו ישראל כנקבה. מה נקבה זו נוטלת עישור נכסים מאביה ויוצאה, כך ירשו ישראל ארץ שבעה עממים שהוא עישור שבעים אומות. ועל ידי שירשו ישראל כנקבה, אמרו שירה בלשון נקבה, שנאמר: אָז יָשִׁיר מֹֹשֶה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת לַה'.
אבל לעתיד לבוא הן עתידין לירש כזכר, היורש לכל נכסי אביו, הדא הוא דכתיב: מִפְּאַת קָדִמָה עַד פְּאַת יָמָּה... יְהוּדָה אֶחָד... דָּן אֶחָד... אָשֶׁר אֶחָד... וכלהון כך. והן אומרין בלשון זכר, שנאמר: שִׁירוּ לַה' שִׁיר חָדָשׁ. שירה חדשה אין כתיב, אלא שִׁיר חָדָשׁ.
ר' ברכיה ור' יהושע בן לוי: למה נמשלו ישראל לנקבה, מה נקבה זו טוענת ופורקת, טוענת ופורקת, וחוזרת ופורקת ושוב אינה טוענת, כך ישראל משתעבדין ונגאלין, משתעבדין ונגאלין, וחוזרין ונגאלין ושוב אין משתעבדין לעולם. בעולם הזה, על ידי שצרתן צרת נקבה יולדת, הן אומרים שירה לפניו בלשון נקבה, אבל לעולם הבא, על ידי שצרתן אין צרת יולדת, הן אומרים שירה בלשון זכר, הדא הוא דכתיב: בַּיּוֹם הַהוּא יוּשַׁר הַשִּׁיר הַזֶּה (שיר השירים רבה, א, ה ג).
The midrash in Shir HaShirim Rabbah differentiates between song as shir, in the masculine construct, and shirah, in the feminine construct: Rabbi Berachya said the following in the name of Rabbi Shmuel bar Nachman: Israel is compared to a woman. Just as a female receives a tenth of her father's estate when she departs (as a dowry), thus Israel inherited the land of the seven nations which is a tenth of the Seventy Nations. And just as Israel inherited like a female, their song is in the feminine form (shirah). As it says: Then sang Moses and the Children of Israel this shirah to God. But ultimately in the future, they will come to inherit like a male, as it says: Sing to God a new song (Shir). Rabbi Berachya and Rabbi Yehoshua Ben Levi say: Why is Israel compared to a female? Just as a female is loaded and unloaded (becomes pregnant and gives birth), loaded and unloaded, and continues until she is unloaded not to be loaded again, similarly Israel is oppressed and redeemed, oppressed and redeemed, until they are finally redeemed not to be oppressed ever again. In Olam HaZeh (This World/Age), since their pain is that of the female giving birth, they sing shirah before Him, in the feminine form. But in Olam Haba (the World/Age to come), their pain will not be from birthing, and they will sing in the masculine form, as is it written: "On that day this shir will be sung (Isaiah 26:1)" (Shir HaShirim Rabbah 1:5:3)
לפי המדרש, שירת הים על הגאולה של העבר באה בלשון נקבה - הַשִּׁירָה. לעומת זאת, השירה שלעתיד באה בלשון זכר - שִׁיר חָדָשׁ (ישעיהו מב י).
According to the midrash, the Song of the Sea upon the redemption that previously occurred is described in feminine language -shirah. However, the song of the future will be in masculine language - "a new shir (Isaiah 42:1)"
ובמכילתא נאמר: אָז יָשִׁיר מֹשֶׁה, יש אז לשעבר ויש אז לעתיד לבא... יש אז לעתיד לבא... אָז יִמָּלֵא שְׂחוֹק פִּינוּ, אָז יֹאמְרוּ בַגּוֹיִם - הרי אלו לעתיד.1מכילתא דר' ישמעאל, מסכתא דשירה א. וכבר עמדו המפרשים על הסתירה שיש בפסוק עצמו, בין "אָז" בלשון עבר לבין "יָשִׁיר" בלשון עתיד (עיין, למשל, רש"י ורמב"ן על שמות טו א). בעולם הזה הגאולה אינה שלמה ולכן היא בלשון אָז יָשִׁיר מֹשֶׁה... אֶת הַשִּׁירָה. לעתיד לבוא הישועה תהיה שלמה, ואז יושר שִׁיר חָדָשׁ.
And in the Mechilta it says: "Then (Az) Moses sang" there is a "Then (Az)" that refers to the past and there is a 'Then (Az)" that refers to the coming future. A "then (Az)" that refers to the future to come is "Then (Az) our mouths will be filled with laughter", "Then (Az) the nations will say" (Mechilta of Rabbi Yishmael, Masechta D'Shira A). And the exegetes have already addressed the contradiction in this verse between "then (Az)" in past tense and "will sing (yashir)" in the future tense (i.e. Rashi and Ramban on Ex. 15:1). In Olam HaZeh (this world/age), the redemption is incomplete, and thus it used the language of "Then (az) will sing Moses this shirah". But in the future to come, salvation will be complete, "and then (v'az) this song will be sung".
ובאמת, הגאולה אינה תלויה אלא בשירה, וחזקיהו לא נעשה משיח מכיוון שלא אמר שירה:
ביקש הקב"ה לעשות חזקיהו משיח וסנחריב גוג ומגוג, אמרה מידת הדין לפני הקב"ה: ריבונו של עולם, ומה דוד מלך ישראל שאמר כמה שירות ותשבחות לפניך לא עשיתו משיח, חזקיה שעשית לו כל הניסים הללו ולא אמר שירה לפניך תעשהו משיח? לכך נסתתם (סנהדרין צד ע"א).
And truly, redemption itself is dependent on song, and Chezkaiah only didn't become the Messiah because he failed to sing: "The Holy One, blessed be He, sought to make Chezekiah the Messiah and Senchariv into Gog and Magog (have them fill the prophesized roles). Justice said to the Holy One, blessed be He: Master of the World, if King David who said so many songs and praises before You, You didn't make him Messiah, Chezekiah for whom you performed all these miracles and didn't sing shirah before you, you would make him Messiah?! Thus, the letter mem was sealed. (Sanhedrin 94a, see there further for the relevance to Mem)
קדושה וחידוש
ר' צדוק מסביר מהו אותו שיר חדש שלעתיד לבוא. הוא אומר שהגדר של השיר החדש שלעתיד לבוא הוא כהלל של ראש חודש:
ועניין הלל דראש חודש - כי כמו שהקדושה שהיה בעבר בזמן פעם אחת נקבע לדורות, וכן בנפש כמו קדושת האבות בבנים. וכן בכלל ישראל כל קדושות שסיגלו דורות שקדמונו, כבר הם קבועים וחקוקים בלבבות כל בני ישראל כנודע.
Holiness and Renewal: Rav Tzadok explains what exactly is this new song (shir chadash) in the coming future. He says that the framework to understand the new song (hashir hachadash) in the coming future is the Hallel prayer of Rosh Chodesh (the New Moon/month): "And in the matter of Hallel of Rosh Chodesh, just as the sanctification (of the new moon) that occurred in the past is established for all future generations, so too is the sanctification of the ancestors (lit. Forefathers) within their descendants. And thus, in general for Israel, every sanctification cached by previous generations, are ever after set and engraved in the hearts of the Children of Israel, as is known.
ישנה קדושה שנובעת מן העבר - קדושת האבות. הקדושה שהאבות סיגלו לעצמם הוטבעה בעם ישראל והפכה להיות חלק מאופיו. כל דבר שהיה בעבר השאיר רושם, והקיום שלנו בהווה אינו אלא המשכיות של קיום אבותינו בעבר.2עיין לעיל, עמ' 53.
There is a holiness that stems from the past - the holiness of the ancestors. The holiness that the ancestors cached themselves was submersed in the Nation of Israel and became a part of its character. Everything that happened in the past left an impression, and our existence in the present is nothing but a continuation of the existence of our ancestors in the past. (See above, p.53)
יש רושם לא רק מצד מה שהיה בעבר, אלא גם מה שיהיה בעתיד כבר יש לו רושם בהווה:
ובישראל, שכולם כאיש אחד, כל זכיות של הדורות הבאים יש בהם רושם גם כן בדורות שלפניהם. כי ודאי אילו היה הכל בחירה לבד לא היה ראוי להיות רושם מקודם כלל.
There is an impression not only from the aspect of the past, but also what will come in the future already has made an impression on the present: And in Israel, who are united as one man, every merit of future generations has left an impression on the generations before them. Because [there is no such thing as] a choice which is fully alone (i.e. free), which is not shaped by previous circumstances at all.
הבחירה היא רק מן הפרספקטיבה של האדם, אך ישנו מישור נוסף, והוא הידיעה. מבחינת הידיעה, הבחירה אינה מוחלטת. יש מישור שבו הקב"ה יודע את העתיד גם בהווה, והמישור הזה הוא המישור שמשאיר רושם גם בהווה.
אבל באמת הבחירה הוא מצד הגילוי ועולם הזה לבד, אבל באמת ידיעת השם יתברך היא מקפת הכל, שפיר שייך להיות רושם מקודם. כי יש רושם למפרע, ומיהו רושם זה אינו מצד ההתגלות, שהרי בנגלה הוא כח הבחירה ואין שייך רושם קודם מעשה, שמא לא יבחר בטוב, רק מצד ההעלם (רסיסי לילה, ח).
Free choice only exists from the perspective of man, though it has an additional level, and this is knowledge. From the aspect of knowledge, the choice is indeterminate. There is a level at which the Holy One, blessed be He, knows the future within the present, and that level is the one which shapes the present. But truly choice only happens in the revealed, Olam HaZeh, but truly the Knowledge of God, may He be blessed, encompasses all things, and it is well and good that it shapes what came before it. Because there is impression left afterward, and this is not shaping it from the side of the revealed, because in revealing is the power of choice, and the effect does not shape the cause, for perhaps he will not choose the good, and this is from the aspect of hiddenness. (Resisai Leilah 8).
כלומר, מצד האמת הנצחית של הקב"ה העתיד קיים בהווה, כיוון שאין לו זמן, הוא יודע הכל. יש כאן סתירה, ואי אפשר ליישב את הסתירה בין ידיעה לבחירה כי מדובר בשני מישורים שונים.
That is to say, from the aspect of the Divine eternal truth the future exists in the present, for it is timeless, and He knows all things. There is a contradiction here and it is not possible to resolve the contradiction between (fore)knowledge and free choice because we are trying to discuss them at two different levels.
ראש חודש מציין את העתיד, את ההתחדשות. קדושת ראש חודש לא נזכרת בתורה כי התורה היא קדושה שנמשכת מן העבר, ואילו ראש חדש עניינו קדושת העתיד.
וזה עניין קדושת ראש חודש שלא נזכר בתורה כלל, כי לא היה בו התגלות שכינה בעבר, רק לעתיד נאמר: והיה מידי חודש בחודשו ומידי שבת בשבתו יבוא וגו'... כי לעתיד לבוא יהיו משוררים בכל שעה שיר חדש, כי כמו שהשם יתברך אין לו גבול וסוף, כך להשגתו אין גבול. ובכל רגע ישיגו הכרת נוכח במדריגה מחודשת ונוספת עד אין קץ כלל. רק בעולם הזה שהוא מוגבל ההשגה גם כן בגבול.
Rosh Chodesh (the New Moon/Month) symbolizes the future, renewal. The holiness of Rosh Chodesh is not mentioned in the Torah for the Torah is of the holiness that continues out of the past, but Rosh Chodesh deals with the holiness of the future. And this matter of the holiness of Rosh Chodesh which is not mentioned at all in the Torah, for the Shekhinah was not revealed in the past, only in the future, as it says: And it shall come to pass, that every new moon, and every sabbath, shall all flesh come to bow down to the ground before me, says the Lord (Isaiah 66:23). For ultimately in the future there will be singing at all times of the Shir Chadash (the new song), just as God, blessed be He, has no bound or end, thus perception of him will be boundless. And at every moment they will perceive further recognition at new and additional levels without end. Only in this world (Olam HaZeh) which is finite is our perception bounded.
בעולם הזה יש השגה מוגבלת. אין התחדשות מתמדת, יש ירידה ועלייה.
אבל לעתיד יהיה נקרא שיר חדש כי תדיר יהיה חדש, כי השיר מצד ההכרה ובכל רגע יהיה הכרה מחודשת ושיר חדש ואין רגע שישוררו שיר שכבר אמרו ברגע שלפניו... זהו עניין ראש חודש... והוא רומז לישראל שעתידים להתחדש כמותה. ודוד המלך עליו השלום בייחוד כמו שאמרו ז"ל... כי שבת היא קדושה פשוטה קבועה מששת ימי בראשית, מה שאין כן חודש... ובוודאי כן בכל דור ודור המתקרב לעקבי משיחא נתגלה קדושת ראש חודש יותר, כעניין קדושת השבת בימים דמקמי שבתא (שם).
In Olam HaZeh there is a limit to perception. The newness is not constant, but falls and rises. But in the future it is called a new song because it will always be new, for the song arises from recognition and at every moment that recognition will be renewed and the song new, and there will not be a moment when the song being sung is like the song a moment before... This is the essence of Rsh Chodesh.... And this hints that Israel too will be renewed like her (the moon). And King David a"h specifically as the Sages taught... For the Sabbath ha a simple holiness established from the six days of Creation, which is not the case for the month... and it is certain that with every generation we come closer on the heels of the messiah the holiness of the new month is revealed further, just as the holiness of the sabbath come through the days of the week.
ככל שמתקרבים לימים של הגאולה, הקדושה של ראש חודש מתגלה יותר ויותר.
As we approach the days of redemption, the holiness of Rosh Chodesh is revealed more and more.
מהי הקדושה של ראש חודש, ומהו אותו שִׁיר חָדָשׁ?
What is the holiness of Rosh Chodesh and what is this New Song?
ר' צדוק מבחין בין קדושת האבות לבין קדושת הבנים. קדושת האבות היא קדושה מצד הבחירה - האבות בחרו בעבר בטוב, ובחירה זו משפיעה עלינו משום שאנחנו חלק מן האבות. אנחנו נולדים לתוך מציאות מסוימת, לתוך אופי מסוים - יהודי. קדושת הבנים, לעומת זאת, היא קדושת החידוש3הזכרנו כבר בשיחה בליל שבת קודש את שתי הבחינות: של הקידוש ושל החידוש. (וזו לשון הרב ברשימותיו בשיחה לשבת קודש פרשת בא, תשמ"ב: "קידוש וחידוש... הקודש בא מלמעלה. קדושתו מדורי דורות, עצמית, לא תלויה באדם. החידוש הינו פרי יצירת האדם, דבר חדש שלא היה לפני... הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם - זוהי חירותו של היהודי ליצור, ולחדש ולהכניס עוד ועוד תחומים לקדושה"). - הבן מחדש דברים שלא היו אצל האבות.
Rav Tzadok differentiates between the holiness of the ancestors and the holiness of the descendants. The holiness of the ancestors is the holiness from the side of choice, the Forefathers chose the side of good, and this choice influence us as we are a part of them. We are born within a specific reality, within which we are specific characters- Jews. The holiness of the descendants, despite this, is the holiness of renewal^3. We have already mentioned on holy Shabbat Eve two concepts: of Kiddush (sanctification) and Chiddush (renewal). (The Rabbi is herein referring to his talk on Shabbat of the Portion of Bo, 5742 "Sanctification and Renewal... Sanctity emanates from above. His Holiness from all generations, is free, and not contingent upon man. The renewal is the productive creation of man, a new thing which did not previously exist... "This month shall be for you" (Ex. 12:2), this is the freedom of Jews to create, and to renew and to bring more and more into domains into holiness"). - The child makes new things that his ancestors had not.
איך יכול הבן לחדש? מה עניין הקדושה של העתיד לבוא?
How can the child make anew? What is this matter of this ultimate future holiness?
הקדושה של העתיד לבוא נובעת ממישור הרבה יותר גבוה, מהמישור של ה'ידיעה': העתיד נתפס כקיים כבר בהווה - הקב"ה יודע מה האדם יעשה עוד לפני שהאדם בחר. שני המישורים אינם ניתנים לגישור, אבל כאשר אדם מבין שבעצם מבחינת הקב"ה הבחירה שלו כבר קיימת והוא אינו עושה שום דבר, אז החידוש שלו הוא גם קידוש. היכולת של האדם לחדש חידוש כזה מופיעה כאשר יש בו אמונה וביטחון מוחלטים שהכל הוא מעשה הקב"ה. אז החידוש שלו הוא בעצם כבר קבוע, ויש בו את האלמנט של ההיקבעות של קדושת העבר. זאת הבחינה של קדושת ראש חודש: כאשר מאמינים שהכל בידי שמים, יודעים שגם החידוש הוא קדוש, גם הוא אלוקי.
Ultimate future holiness stems from a level considerably higher from the level of 'foreknowledge': The future is grasped as being in the present - the Holy One, blessed be He, knows what man will do before he chooses. These two levels are not able to the bridged, but when a person understands that essentially from the Holy One (blessed be He)'s perspective his choice has already been made without him doing a thing, this new insight of his also sanctify him. The ability of man to make anew like this appeared when he has absolute faith and trust that all is the work of the Holy One, blessed be He. So whatever he makes anew has already been established, and this has an element of establishment per the holiness of the past. The holiness of Rosh Chodesh is this: When one believes all is in the hands of Heaven, they know that the new is also holy, it too is divine.
שיר ושירה
אלה הן הבחינות של השיר והשירה: השירה היא שירה על העבר - אנחנו מודים לקב"ה על כל הדברים הטובים שעשה לנו, על שגאל אותנו והוציאנו מצרה לרווחה. אך כל זמן שאדם זקוק ליציאה מצרה לרווחה כדי לשיר זוהי רק 'שירה' - זה חלקי, כדרך שהנקבה נוטלת רק חלק מן הנכסים. השירה הזאת היא שירה מוגבלת משום שגם ההצלה היא הצלה מוגבלת, היא לא הצלה נצחית. כשם שהנקבה טוענת ופורקת, טוענת ופורקת, כך ההצלה שיש לו לאדם בעולם הזה: יום אחד אני שמח כי היתה לי התחדשות ואני שר, אבל ההתחדשות הזאת סופה עייפות וירידה. אם זקוקים לסיבה כדי להיות שמח וכדי לשיר, הרי שזו שמחה מוגבלת בלבד. אי אפשר לשמוח שמחה אינסופית על דבר מוגבל.
Shir and Shirah: These are the attributes of the shir and of the shirah: The shirah is a song of the past - we thank the Holy One, blessed be He, on all the good He has performed for us, for redeeming us and removing us from suffering (confinement) to success (expansiveness). Thus, every time a person required removal from suffering to success it is worth signing this song that is just 'shirah' - it is partial, just as a woman can only partially inherit. This shirah is a limited song for this salvation is a limited salvation, not a permanent/eternal one (infinite). Just as the female becomes burdened (pregnant) and unburdened (gives birth, burdened and unburdened, thus the salvation of persons in this world (Olam HaZeh): One day I am happy because I have experienced renewal and I sing, but this sort of renewal ultimately tires and descends. If a cause is necessary for there to be joy and to sing, this sort of joy is just limited. It is impossible to be joyous with an infinite joy over finite (limited) things.
זוהי תכונת ה'נקבה', שהיא בחינת מקבל, היא זקוקה תמיד לקבל דברים על מנת לשמוח. כך גם גאולה זמנית היא בחינה של נקבה. השירה זקוקה לסיבות, למניעים, על מנת לשמוח.
This is the aspect of the 'feminine', an aspect of reception, it is always necessary for her to receive things in order to be joyous. Just as temporal redemption is of the aspect of the feminine. Shirah is dependent on causes, on process, to be joyous.
אבל ישנו 'שיר' של שמחה שאינה על העבר ואינה על יציאה מצרה לרווחה - זאת השמחה של ה'זכר' וזהו השיר על העתיד. שמחה זו מופיעה כאשר האדם מסתכל על העתיד, על תכליתו הנצחית, על האינסופיות של הקיום שהקב"ה נתן לנו, על התקווה האלוקית.
But there is also the 'shir' of joy that is not of the past and is not on release from suffering to success - this is the joy of the 'masculine' and this is the shir of the future. Joy like this appears when a person looks toward the future, on his eternal telos, the infinitude of the existence that the Holy One, blessed be He, gave us, on the Divine hope.
לכל אדם יש איזושהי תקווה. רע לו בהווה, הוא נפל, אבל הוא יודע שיש עתיד גדול, נצחי-אלוקי, שבסופו של כל התהליך הוא יגיע אליו כפשוטו ממש. אמנם עכשיו רע, אבל אותו רע קשור קשר הדוק לעתיד, ולכן אותו עתיד הופך להיות הווה. גם הרע שבהווה הופך להיות טוב.
Such hope (in Hebrew a word that derives from the etymology of line) that derives exists for every person. The present is bad for them, they fall, but they know that there is a great future, infinite-divine, and at the terminus of all processes they will simply reach it. However, now it is bad, but this same badness is bound with a think rope to the future, such that that selfsame future will transform into the present. Today's bad will transform into good.
השירה היא בחינת נקבה: היתה צרה, אבל מתברר שצרה זאת אינה אלא לידה. כאשר אשה יולדת כואב לה מאוד, היא מרגישה רע מאוד, אבל היא יודעת שיש כאן לידה ושאלה כאבים בריאים ולא כאבי מחלה. במובן מסוים, היא שמחה בכאבים הללו. אם אדם יֵדע להסתכל על הנפילות שיש לו מן הפרספקטיבה הזאת, אם הוא יֵדע שכל צרה או נפילה שיש לו הן בחינת לידה, אז הוא יהיה מסוגל להודות ולהיות שמח.
Shirah has feminine elements: She suffered, but it becomes clear to her that her suffering is but for birth. When a woman gives birth, the pain is great, she feels awful, but she knows that it is for the sake of birth and these are healthy pains and not signs of illness. In a certain sense, she is joyous for such pains. If a person can frame their failures in this perspective, if they know that all their suffering or failures have an element of birth to them, then they will be capable of gratitude for them and even find a sense of joy.
אדם צריך לתפוס כל בעיה שיש לו כאתגר. לא ליפול ברוחו, לומר 'לא הולך לי' ולהתייאש, אלא להפך: יש לי בעיה? נפתור אותה, נתמודד איתה. לא 'הלך' בפעם הראשונה? 'ילך' בפעם השנייה; לא 'הלך' בפעם השנייה? 'ילך' בפעם החמישית, בפעם העשירית, בפעם המאה. אף פעם לא לוותר, משום שעל הדבר שבשבילו באנו לעולם לא ניתן לוותר - אחרת, בשביל מה אני חי? לא באנו לעולם בשביל לוותר. אם אדם חושב שכל דבר הוא אתגר, מלחמה, זה עצמו התיקון של הנפילה.
A person must grasp every problem they face as if it was a challenge. Not to become downhearted, to say "its not going my way" and despair, but the opposite: "I have a problem? Lets solve it" and grapple with it. It didn't go right initially? Go again; it didn't go right the second time; it will go right the fifth, the tenth, the hundredth. But not once giving up, for those thing for which we have come into this world to do we cannot give up on them. To put it another way, what do I live for? We didn't come into this world to give up. If a person thinks that everything is a challenge, a battle, this mindset itself remedies the failing.
כאשר השמחה היא רק בבחינת 'שירה', אז אחרי כל לידה תבוא עוד לידה. התהליך הזה של סבל ושירה נמשך ונמשך. אדם אף פעם לא משתחרר ממנו, כמו היולדת שטוענת ופורקת. בהווה האדם לא יכול להיות תמיד בקו עלייה. העובדה שאין לו נפילות רק מחשידה - אולי אותו אדם כבר מת, חלילה, מבחינה רוחנית. לאדם חי תהיינה תמיד נפילות, ותמיד הוא יֵצא מצרה לרווחה וישיר לקב"ה.4עיין לעיל, עמ' 99.
When the joy is limited to the facet of Shirah, then after every birth will come another. This process of suffering and song continues to repeat. A person is never free from it, just like the mother who keeps getting pregnant and giving birth. Currently, a person cannot constantly be on the higher plane (lit. line). In fact, it is suspicious if one no longer fails - perhaps such a person is already spiritually dead, God forbid. A living person will always have failures, and will always experience moments where the suffering turns to success and they sing to the Holy One, blessed be He. (See above, page 99)
על פי ר' צדוק, משתחררים מהתהליך הזה רק כשה'שירה' הופכת ל'שיר' וה'נקבה' ל'זכר', והאדם אינו זקוק לתשועה משום שאין צרה. הזכר אינו זקוק לסיבה כדי לשיר. זהו שיר חדש, שמתחדש תמיד. אין כאן עייפות, אלא רעננות מתמדת, וזה מתרחש כששמחים בקב"ה.
According to Rav Tzadok, release from this process only occurs when the Shirah transforms into a Shir, and the feminine to the masculine, and the person no longer needs saving for they have no more suffering. The 'masculine' does not need reason to sing. This is the new Shir, that is eternally renewed. Here there is no fatigue, but an ever re-freshening, which happens when one rejoices in the Holy One, blessed be He.
אני שמח בקב"ה. אני לא שמח על כך שיצאתי מצרה לרווחה. זה בכלל לא מעניין אותי. אני מאמין בקב"ה, וביחס אליו אין שום משמעות לדברים חלקיים. הקב"ה הוא אינסופי, הוא אינו דבר, ולכן ההתחדשות בו היא התחדשות מתמדת. זאת גאולה שלמה, של עַיִן בְּעַיִן (ישעיהו נב ח), של העתיד לבוא. בכל רגע יש דבר חדש, טעם חדש, השגה חדשה, תפיסה חדשה.
I rejoice in the Holy One, blessed be He. I am not rejoicing that I have left suffering for success. This does not interest me at all. I believe in the Holy One, blessed be He, and in relating to Him, partial things have no meaning. The Holy One, blessed be He, is infinite, He is No-Thing, and thus renewal within Him is eternal self-renewal. This is complete redemption, that which is 'eye to eye' (Isaiah 52:8), of the future to come. In every moment there is something new, a new taste, a new achievement, a new perception.
הבחירה קיימת רק בעולם היחסי של לידה וסבל. מצד הידיעה, ידיעת הקב"ה, כל הדבר הזה אינו אלא משחק. מבחינתו יש רק דבר אחד. העתיד, ההווה - הכל אותו דבר, וממילא אותו סבל מאבד את המשמעות שלו. זו כמובן דרגה של העתיד לבוא, אך לאדם יש התנוצצות מזה כאשר הוא מתבונן וחושב מה יהיה בעוד אלף שנה, בעוד מיליון שנה, ומאמין בנצחיות שלו. הנצחיות של האדם קיימת, ואם היא קיימת, אפשר לשמוח בה. אם אדם מקווה לעתיד הטוב, אז הוא תופס את ההווה - רע ככל שיהיה - כדבר זמני. ההווה ביחס לנצח הוא אפס, כמו כל מספר מוגבל ביחס לאינסוף.
Will only exists in the world of relations governed by birth and suffering. From the side of knowledge, Divine knowledge, this is all but a game. From His perspective it is all one. The future, the present - it is all the same, such that the suffering loses its meaning. This, understandably, is a level of the future to come, though a person may discern sparks of this when they consider what will come a thousand years from now, in a million years, and when he realizes his own eternity. The eternity of man exists, and if it does exist, one can rejoice in it, If a person hopes for this good future, then he grasps the relevance of the present, however much bad it is, as but temporary. The present in relation to eternity is naught, like any finite number in relation to infinity.
זאת הבחינה של 'שיר'. זאת היא השירה שמתחדשת בכל יום תמיד, שאליה נגיע לעתיד לבוא.
This is the aspect of Shir. This is the song that renews (Creation) constantly, every single day, on which we will arrive at the future to come.
שירה חדשה
כאמור, ישנו 'שיר' וישנה 'שירה', אבל יש גם 'שירה חדשה': שירה חדשה שיבחו גאולים... יחד כולם המליכו ואמרו: ה' יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד. זאת שירה על העבר, אבל היא חדשה, לשון עתיד: ה' יִמְלֹךְ. המטבע של ברכת "אמת ויציב" הוא אמנם גָּאַל ישראל בלשון עבר - כמבואר בפסחים (קיז ע"ב), שהברכה הזאת היא על הגאולה לשעבר ולא על העתיד - אבל באותה ברכה עצמה יש שירה חדשה, שבה אנחנו אומרים ה' יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד. אמנם זאת הודאה על יציאת מצרים וקריעת ים סוף, אבל מכל מקום הברכה היא דווקא ה' יִמְלֹךְ, משום שלא יכולה להיות שירה שהיא רק על העבר ואין בה חידוש. לא יכולה להיות שירה ישנה. שירה היא תמיד דבר חדש ורענן.
A New Shirah As it says, there is Shir and there is Shirah, but there is also a New Shirah: "A new shirah the redeemed praised... as one together they coronated and said: HaShem will reign forever onward." This shirah is about the past, but she is also new, hence the future tense: 'HaShem will reign.' The framing go the blessing "True and standing" is indeed "redeemed Israel" in the past tense - as clarified in Pesachim 117b, that this blessing is on the previous redemption and not on the future - but in that very same blessing is a new shirah, in which we say "HaShem will reign forever onward". Indeed this is an expression of gratitude on the exodus from Egypt and the splitting of the sea, nonetheless the blessing is particularly "HaShem will reign", as this shirah cannot be just on the past without any newness. It can't be an old song. Song is eternally new and fresh.
(אפילו קריאת מדרש כפשוטו יכולה להביא להתעוררות עצומה. אם אדם קורא את המדרשים עם קצת תשומת לב ורגש, זה מעורר אותו מאוד).
(Even reading midrash at its surface level one can bring forth powerful insights. If a person reads midrash with attention and emotion, it awakens insights greatly.).
המדרש בפרשתנו אומר:
ולמה צריך להזכיר קריעת ים סוף באמת ויציב, לפי שכיון שקרע להם את הים האמינו בו, שנאמר: וַיַּאֲמִינוּ בַּה' וּבְמֹֹשֶה עַבְדּוֹ, ובזכות האמונה שהאמינו זכו לומר שירה ושרתה עליהם שכינה, שכן כתיב אחריו: אָז יָשִׁיר מֹֹשֶה, לכך צריך אדם לסמוך גאולה לתפילה, כשם שהם הסמיכו שירה אחר האמונה והקריעה, וכשם שהן טהרו ליבם ואמרו שירה, שכן כתיב: וַיִּירְאוּ הָעָם אֶת ה' וַיַּאֲמִינוּ, ואחר כך: אָז יָשִׁיר, כך צריך אדם לטהר לבו קודם שיתפלל (שמות רבה, כב ג).
The midrash on this parsha says: And why is it necessary to recall the splitting of the sea in "True and standing"? For when He split the sea for them they placed their trust in Him, as it says "And they trusted in HaShem and Moshe, His Servant" (Ex.), and in the merit of this trust which they placed their faith in they merited to say shirah and the Shechinah rested upon them. As it is written immediately following: "Then sang Moshe" (Ex.), Hence, a person must say (the blessing of) redemption to their prayer (Amida), just as they (the Israelites) sang Shirah immediately following their trusting and the splitting, as they purified their hearts and sang shirah, as its written: "And the nation was in awe of HaShem and trusted," and after it says: "Then sang" so to a person must purify his heart before he prays (Shmot Rabbah 22:3).
המדרש רואה את ברכת "אמת ויציב" או אמת ואמונה" כטיהור של הלב לפני התפילה. יש כאן תהליך: הזכרת קריעת ים סוף - שהיא הגאולה, היציאה לחירות - מביאה לאמונה, והאמונה מביאה את האדם לידי שירה ושמחה. התפילה אינה אלא שירה.
The midrash perceives the blessing of "True and standing" and "True and trustworthy" as a purification of the heart before prayer. There is a process here: Recalling the splitting of the sea - which is the redemption, the liberation - which brings them to trust, and trust which brings a person to sing and rice. And prayer (the amida) is nothing but a song.
לפי המדרש, קודם לתפילה, שבה אני עומד לפני קוני - לפני מי שאמר והיה העולם, לפני אבא - אני צריך לנקות את עצמי ולטהר את לבי. מהו הטיהור? הטיהור הוא האמת, הטיהור הוא האמונה – "אמת ויציב", "אמת ואמונה" - והוא בא בעקבות הגאולה. תפקיד הגאולה הוא להביא את האדם לאמונה. הגאולה כשלעצמה עדיין אינה יוצרת שירה. הצלה מביאה לידי שמחה, ובה במידה אותה הצלה נתפסת כביטוי לאמונה. ברגע שאני תופס את ההצלה כאישור לאמת הנצחית שלי, לכך שהקב"ה מחזק אותי, לכך שהוא קרוב אלי, אני מתחיל לשיר. שירה היא הצלה בצירוף אמונה, וזה העניין של סמיכת גאולה לתפילה.
According to the midrash, before prayer, within which I stand before my Creator - before He who said "and let the world be", before My Papa - I must cleanse myself and purify my heart, What is this purification? This purification is "the true", this purification is "the trusting" - "True and standing", "Trust and trustworthy" - and it comes fat on the heels of redemption. The redemption which alone doesn't create song. Being saved brings one to joy and within the extent to which being saved is expressable as trust. At the moment that I perceive the saving as confirmation of my eternal truth, how the Holy One, Blessed be He, strengthens me, how close He is to me, I begin to sing. Shirah comes from the faith which emerges from salvation, and this is the reason we say (the blessing of redemption) immediately before prayer.
בירושלמי בברכות ישנו משל מאוד יפה על כך:
מי שאינו סומך גאולה לתפלה למה הוא דומה - לאוהבו של מלך שבא ודפק על פתחו של מלך, יצא המלך ומצאו שהפליג - אף הוא הפליג.5ירושלמי ברכות פ"א ה"א, על פי הציטוט ברש"י ברכות ד ע"ב, ד"ה הסומך.
In the Jerusalem Talmud Berakhot 1:1:30 there is a particularly nice parable on this: One who doesn't immediately follow the blessing on salvation with the prayer (of the amida) is likened to what? To the love of a king who came and knocked on the kind's door, but when the king emerged he found his love had departed, so the king departs.
הגאולה אינה אלא הדפיקה על פתחו של המלך. כלומר, אנחנו לא מתפללים כדי לצאת מן הצרה, להפך, כל הצרה היא היכי תמצי לתפילה. הצרה היא דפיקה על הלב, והתפקיד של הגאולה שלפני התפילה אינו אלא דפיקה על הדלת של המלך. ברגע שאני תופס את ההצלה כפתיחה של הדלת - הנה ריבונו של עולם מתייחס אלי, הוא לא זרק אותי, הוא קרוב אלי ברוך השם - זה עצמו מביא אותי אחר כך לדבקות בקב"ה, שהיא השירה.
The blessing on salvation is naught but our knocking on the King's door. That is to say, we do not pray in order to escape from suffering, but the inverse, every suffering is a way to enter into an expression of prayer. The suffering knocks upon our heart, and the purpose of the blessing of salvation before prayer is naught but the knocking on the door of the King. The moment that I grasp the saving as the opening of the door - there the Master of the World is connecting to me, He hasn't discarded me, He is near to me, praise His Name - this itself brings me to cleave to the Holy One, blessed be He, which is done through Shirah.
כל תפקידה של הגאולה הוא רק לקרב אותי לקב"ה. וכך מסבירים תלמידי רבנו יונה בברכות (דף ב ע"ב, בדפי הרי"ף) את סמיכת גאולה לתפילה:
וכיון שמזכיר עכשיו אותה הגאולה שבטחו אבותינו בה' והצילם ומתפלל מיד, נמצא שגם הוא בוטח בו שיענה אותו כמו שענה לישראל בעבור שבטחו בו... והביטחון הוא עיקר היראה והאמונה.
The purpose of the blessing of salvation is just for bringing me near to the Holy One, blessed be He. And this is what the students of Rabbeinu Yonah explain in Berakhot 2b (per the pagination of the Rif) on the immediacy of the blessing of salvation before the prayer: And the reason the liturgy now recalls the salvation when our ancestors trusted in HaShem and He saved them and then we pray directly afterward, is because he too finds himself trusting in Him to answer him as He answered Israel since they placed their trust in Him... and this trust is the essence of awe and faith.
השירה היא שירה על העבר, אבל היא שירה חדשה: ה' יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד. אמנם מטבע הברכה הוא גָּאַל ישראל, בלשון עבר, משום שזו ברכה שנתקנה על העבר, אבל לעבר יש משמעות רק אם הוא מלמד אותי גם על העתיד. כשם שבעבר ה' הציל אותי, כך גם בעתיד. הוא יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד. הוא לא רק מָלַךְ, הוא תמיד קיים, תמיד מתייחס אלי, תמיד אני יכול לפנות אליו.
The shira is a song on the past, yet she is also a new shira: "HaShem shall reign forever more." Indeed, the essential text of the blessing is "who redeemed Israel", in the past tense, as this blessing was fixed for the past, but the past only has meaning if it also teaches me about the future. Just as in the past, God saved me, so too in the future. He "shall reign forever more." He has not only reigned (in the past), He eternally is, eternally relating to me, I can always turn to Him.
התפקיד של גאולה הוא להביא לאמונה, וכאשר יש אמונה נוצרת שירה. אדם שמאמין ואינו שמח - סימן שהוא לא מאמין, משום שטבעה של האמונה הוא להביא לשמחה ושירה. ברגע שאדם באמת מאמין בקב"ה ובוטח בו לחלוטין, הוא משתחרר לגמרי, ואז הוא שמח, שר ורוקד. השירה היא ההבעה של השחרור, של ביטול הערך העצמי.
The purpose of redemption is to bring about faith, and when there is faith, shira is created. A person who has faith and is not joyous - is a sign that he does not have faith, for the nature of faith is to bring abut joy and shira. In the moment a person truly has faith in the Holy One, Blessed be He and trusts in Him completely, is fully liberated, and then he is joyous, singing and dancing. The shira is an expression of liberation, of self-nullication.
הגאולה מביאה לשירה, אבל זו עדיין רק 'שירה חדשה', שכן היא זקוקה למשהו בעבר כדי להתקרב לקב"ה. האדם לא התעלה עדיין לבחינת זכר, שלא צריך דבר כדי להגיע לאמונה, שהאמונה נובעת ממנו ואינה מסתמכת על דבר שמחוץ לו.
Redemption brings about shira, but it is still only "a new shira", as she is depends on something in the past in order to come close to the Holy One, Blessed be He. A person has still not elevated himself to the level of the masculine, which needs nothing to achieve faith, faith which emanates from within and does not rely on anything external.
כתוב במדרש:
תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה, א"ר נחמיה: לא זכו ישראל לומר שירה על הים אלא בזכות אמנה, שנאמר: וַיַּאֲמֵן הָעָם, וכתיב: וַיַּאֲמִינוּ בַּה'.
In the midrash its written: "Look from the peak of Amana", Rabbi Nechemya said: Israel only merited to say shira on the sea through the merit of faith (reading amana as emunah), as it says: "And the nation had faith," and it is written: "And they had faith in HaShem".
רק האמונה מביאה לשירה. במובן מסוים, אפילו בשירת חול - בין אם זו שירה של געגועים, של כמיהה, ובין אם זו שירה של שמחה - יש איזה ניצוץ של אמונה, אחרת לא היתה זו שירה.
Only faith brings about shira. In a certain sense, even secular song - whether it is a song of longing, of desire, or a song of joy - there is a spark of faith, otherwise it would not be shira.
והמדרש ממשיך:
א"ר יצחק: היו רואין כל אותן נסים שנעשו להם ולא היה להם להאמין, אלא א"ר שמעון בר אבא: בשביל האמנה שהאמין אברהם להקב"ה, שנאמר: וְהֶאֱמִן בַּה', ממנה זכו ישראל לומר שירה על הים, שנאמר: אָז יָשִׁיר מֹֹשֶה, הוי: תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה (שמות רבה, כג ה).
The midrash continues: Rabbi Yitzchak said: They saw all the miracles done for them and they did not have faith, but Rabbi Shimon bar Abba said: For the sake of the faith that Avraham had in God, as it says, "And he had faith in HaShem," from this Israel merited to say a shira at the Sea, as it says "Then sang Moshe," thus, "they looked from the peak of Amanah" (can be read as Sing from the beginning of faith) (Shemot Rabbah 23:5).
לשירה יש שורש, תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ, מאברהם אבינו. לאברהם אין עבר, יש לו רק עתיד.6עיין לעיל, עמ' 42. הוא מסתכל מראש על העתיד, וההסתכלות הזאת מביאה אותו לאמונה. זו הדרך היחידה להגיע לשירה. מצד אחד, שירה שמסתמכת רק על העבר, שמחפשת דברים שמחוץ לאדם, אינה שירה; ומצד שני, שירה באה רק אחרי גאולה, אחרי חירות. אדם שאינו בן חורין לא יכול לומר שירה.
For shira has a root, sing from the beginning, from Avaraham, our father. Avraham had no past, only a future. He looks out from the beginning unto the future, and this looking out brings him to faith. This is the only way to achieve shira. On one hand, shira relies only on the past, that looks for something exterenly to man, is not shira; on the other hand, shira only comes after the redemption, after liberation. A person who is not free cannot sing shira.
גבה לבו מלומר שירה
על פי זה נוכל להבין מהלך נפלא בדברי חז"ל לגבי חזקיהו. חזקיהו לא אמר שירה - מדוע?
His heart became too proud to say shira. Therefore, it is possible to understand a wonderful move in the words of the Sages, may their memory be bless, with regard to Hezekiah. Hezekiah did not say a shira - why?
הדברים אינם מבוארים בגמרא בסנהדרין שפתחנו בה, אבל הם נתבארו במדרש:
תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה... ר' ברכיה בשם ר' אלעזר... וראוי היה חזקיהו לומר שירה על מפלת סנחריב, דכתיב: וְלֹא כִגְמֻל עָלָיו הֵשִׁיב יְחִזְקִיָּהוּ (למה) כִּי גָבַהּ לִִבּוֹ. את חמי חזקיה מלך וצדיק ואת אמרת: כִּי גָבַהּ לִִבּוֹ? אלא גבה ליבו מלומר שירה. אתא ישעיה לגביהון דחזקיהו וסיעתו, אמר להון: זַמְּרוּ ה', אמרו ליה: למה? - כִּי גֵאוּת עָשָׂה, אמרון ליה: כבר מוּדַעַת זֹאת בְּכָל הָאָרֶץ.
אמר ר' אבא בר כהנא: אמר חזקיהו - תורה שאני עוסק בה מכפרת על השירה.
אמר ר' לוי: אמר חזקיהו - מה אנחנו צריכים לומר נסיו וגבורותיו של הקב"ה, כבר מוּדַעַת זֹאת מודעת זאת מסוף העולם ועד סופו, לא כבר עמד גלגל חמה באמצע הרקיע וראו נסיו וגבורותיו של הקב"ה עד סוף העולם (שיר השירים רבה, ד ח).
These words are not explain in the Gemara with which we opened, but they are explained in the midrash: "Look out from the peak of Amana"... Rabbi Berachya in the name of Rabbi Eliezer [said]... and it would have been fitting for Hezekiah to have sung shira over the downfall of Sennacherib, as it is written: “But Hezekiah did not reciprocate according to the reward bestowed upon him” (II Chronicles 32:25). “As his heart had grown haughty” (II Chronicles 32:25). You see Hezekiah, a king and a righteous man, and you say “as his heart had grown haughty”? Rather, his heart had grown too haughty to sing a shira. Isaiah came to Hezekiah and his associates. He said to them: “Sing to the Lord” (Isaiah 12:5). They said to him: Why? “For He has performed grandeur” (Isaiah 12:5). They said to him: It is already “known throughout the land” (Isaiah 12:5). Rabbi Abba bar Kahana said: Hezekiah said: The Torah in which I engage atones for the [absence of] the shira. Rabbi Levi said: Hezekiah said: Why do we need to recount the miracles and mighty exploits of the Holy One blessed be He? They are already known from one end of the world to the other. Has the sun not stood in the middle of the sky and they [thus] saw the miracles and mighty exploits of the Holy One, blessed be He, to the end of the world? (Shir HaShirim Rabbah 4:8)
ישנם שני נימוקים במדרש לכך שחזקיהו לא אמר שירה:
[Thus,] there are two explanations in the midrash for why Hezekiah did not sing shira:
הנימוק הראשון - התורה מכפרת. אני לא צריך להתפלל מכיוון שאני לומד תורה. הם-הם הדברים שראינו קודם בדברי ר' צדוק (בעניין קדושת ראש חודש, שלא נזכרת בתורה). תורה היא הקדושה שבאה מהעבר, וחזקיהו, שעסק בקדושה, טען שהוא אינו צריך גם את השירה. אבל מתברר שעניינה של הגאולה הוא דווקא בשירה, בקדושת ראש חודש ולא בקדושת האבות, בעתיד ולא בעבר - ולכן חזקיהו לא זכה לגאולה.
The first explanation - the Torah atones. I do not need to pray since I learn Torah. These are the self-same words we saw earlier in the words of Rabbi Tzadok (on the matter of the holiness of the New Month, which is not mentioned in the Torah). Torah is of the holiness which comes from the past. And Hezekiah, who dealt in holiness, claimed that he did not also need the shira. However, it is clarified that the matter of redemption is exactly involved with shira, in the holiness of the New Month and not the holiness of the ancestors, in the future and not the past - and thus Hezekiah could not merit bringing about redemption.
הנימוק השני, של ר' לוי, הוא שאין צריכים לומר נסיו וגבורותיו של הקב"ה כי כולם יודעים עליהם. זה לא חדש, מוּדַעַת זֹאת בְּכָל הָאָרֶץ (ישעיהו יב ה), ואין צורך לספר לכולם שוב את נסיו של הקב"ה. מכיוון שלא היה לו את כוח החידוש, הוא לא אמר שירה, וכיוון שלא אמר שירה, לא זכה להיות המשיח, שהרי עניינו של המשיח הוא היכולת לחדש. זו אותה קדושה שבאה מבחינת הידיעה ולא מבחינת הבחירה.
The second explanation, that of Rabbi Levi, is that there is no need to tell of the miracles and mighty deeds of the Holy One, blessed be He for everyone knows of them. This is not new, "it is already known throughout the land” (Isaiah 12:5), and there is no need to tell everyone yet again of the miracles of the Holy One, blessed be He. Since he did not have the power to renew, he did not sing shira, and since he did not sing shira, he could not merit to be the Messiah, for the matter of the Messiah is the ability to renew. This is the same holiness that comes from the aspect of knowing and not from the aspect of choice.
סמיכת גאולה לתפילה
יש במדרש הסבר נוסף, בשמו של ריב"ל:7מעניין שרבי ברכיה וריב"ל הם הם אותם אמוראים שמוזכרים במדרש שפתחנו בו לגבי השיר והשירה החדשה.
ר' יהושע בן לוי אמר: אילו אמר חזקיהו שירה על מפלת סנחריב, היה נעשה הוא מלך המשיח וסנחריב גוג ומגוג, והוא לא עשה כן אלא אמר: עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי הוֹשִׁיעַ ה' מְשִׁיחוֹ וגו' אֵלֶּה בָרֶכֶב וגו'. מה כתיב בתריה? ה' הוֹשִיעָה הַמֶּלֶךְ יַעֲנֵנוּ בְיוֹם קָרְאֵנוּ (שיר השירים רבה, שם).
The adjacency of [the blessing of] redemption to [the Amida] prayer. The midarsh contains an additional explanation, in the name of Rabbi Yehoshua ben Levi (footnote 7: It is interesting that Rabbi Berakhya and Rabbi Yehoshua ben Levi are the self-same amoraim mentioned in the midrash that we opened with regarding the shir and the new shira.) Rabbi Yehoshua ben Levi said: Had Hezekiah recited song over the downfall of Sennacherib, he would have become the messianic king and Sennacherib [would have been] Gog and Magog, but he did not do so. Rather, he said: “Now I know that the Lord has rescued His anointed one.… Some come on chariots [and some on horses but we will make mention of the name of the Lord our God]” (Psalms 20:7–8). What is written thereafter? “Deliver us, Lord. The King will answer us on the day we call” (Psalms 20:10).
הדברים של רבי יהושע בן לוי מתבארים על פי הגמרא הידועה:
בַּיָּמִים הָהֵם חָלָה חִזְקִיָּהוּ לָמוּת וַיָּבֹא אֵלָיו יְשַׁעְיָהוּ בֶן אָמוֹץ הַנָּבִיא וַיֹּאמֶר אֵלָיו כֹּה אָמַר ה' צַו לְבֵיתֶךָ כִּי מֵת אַתָּה וְלֹא תִחְיֶה וגו'.
מאי כִּי מֵת אַתָּה וְלֹא תִחְיֶה? מֵת אַתָּה - בעולם הזה, וְלֹא תִחְיֶה - לעולם הבא.
אמר ליה: מאי כולי האי?
אמר ליה: משום דלא עסקת בפריה ורביה.
אמר ליה: משום דחזאי לי ברוח הקדש דנפקי מינאי בנין דלא מעלו.
אמר ליה: בהדי כבשי דרחמנא למה לך? מאי דמפקדת איבעי לך למעבד, ומה דניחא קמיה קודשא בריך הוא - לעביד.
אמר ליה: השתא הב לי ברתך, אפשר דגרמא זכותא דידי ודידך ונפקי מינאי בנין דמעלו.
אמר ליה: כבר נגזרה עליך גזירה.
אמר ליה: בן אמוץ, כלה נבואתך וצא, כך מקובלני מבית אבי אבא - אפילו חרב חדה מונחת על צוארו של אדם אל ימנע עצמו מן הרחמים (ברכות י ע"א).8תרגום: ... מה כל זה? אמר לו: משום שלא עסקת בפרייה ורבייה. אמר לו: משום שחזיתי ברוח הקודש שיצאו ממני בנים שאינם ראויים. אמר לו: באלה הסתרים של הקב"ה למה לך? עליך לעשות מה שמצווה עליך, ומה שנוח לפני הקב"ה הוא יעשה. אמר לו: עכשיו, תן לי בתך, אפשר שתגרום הזכות שלי ושלך ויצאו ממני בנים ראויים. אמר לו... מן הרחמים.
הגמרא מבארת מה היתה תפילתו של חזקיהו ובמה היא סייעה לו. יש בגמרא כמה שיטות, ואחת הדעות היא:
זְכָר נָא אֵת אֲשֶׁר הִתְהַלַּכְתִּי לְפָנֶיךָ בֶּאֱמֶת וּבְלֵבָב שָׁלֵם וְהַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ עָשִׂיתִי. מאי וְהַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ עָשִׂיתִי? אמר רב יהודה אמר רב: שסמך גאולה לתפלה (שם, ע"ב).
יש כאן דבר עמוק. חזקיהו לא עסק בפרייה ורבייה. למה? כי הוא ראה ברוח הקודש שיהיו לו בנים פושעים, והוא לא רצה שיהיו בכלל בעולם. הם יהיו אפיקורסים, הם לא יהיו יראי ה', והוא לא מעוניין בצאצאים כאלה. חזקיהו לא מוכן לקבל את העתיד, ולכן הוא לא יוצר אותו. הוא לא מודה בקדושת ראש חודש, בקדושת הבנים. הוא נמנע מלחדש מחשש שהחידוש יהיה קלקול.
על כך אומר לו ישעיהו: אתה צריך לעשות את מה שמוטל עליך. ישנו המישור של הבחירה וישנו המישור של הידיעה. אל תתערב במישור הידיעה של הקב"ה, אתה, הסתכל על מה ששייך לך. במישור הידיעה של הקב"ה, שהוא המישור המוחלט והנצחי של העתיד, אין בעצם רע וטוב, משום שכל דבר צריך להיות טוב. בהדי כבשי דרחמנא למה לך - אל תתחכם יותר מדי, עשה מה שאתה חייב לעשות.
בהמשך הוויכוח העניין מתהפך: ישעיהו לא רוצה לתת את בתו לחזקיהו מכיוון שכבר נגזרה הגזירה. ועל כך אומר חזקיהו: כלה נבואתך וצא. עיקר כוחו של חזקיהו הוא כוח הבחירה: אני צריך לפעול משום שהכל נתון באחריותי. מכיוון שכך, הוא לא מוכן להוליד בנים לא טובים וגם לא מוכן להתחשב בגזירת מותו. אף אם נגזרה גזירה, העתיד אינו קבוע ויש לאדם בחירה - אפילו חרב חדה מונחת על צוארו של אדם אל ימנע עצמו מן הרחמים.
בזכות מה ריחם הקב"ה על חזקיהו? בזכות שסמך גאולה לתפילה. אמנם אין לו 'שיר', אבל 'שירה' יש לו - וזה מה שכתוב במדרש.9שיר השירים רבה, לעיל, עמ' 118. עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי הוֹשִׁיעַ ה' מְשִׁיחוֹ - הוא שר על העבר, אבל הוא לא מאמין ששוב לא תהיה צרה. לגאולה של העבר הוא מסמיך מיד תפילה - מה כתיב בתריה? ה' הוֹשִיעָה הַמֶּלֶךְ יַעֲנֵנוּ בְיוֹם קָרְאֵנוּ. השירה של חזקיהו היא תמיד שירה על העבר. הוא זקוק לצאת מצרה לרווחה, ומיד הוא מתפלל על הצרה הבאה. הוא יודע: עכשיו טוב לי, אבל עוד מעט שוב תהיה צרה. לכן הוא מתפלל ה' הוֹשִיעָה הַמֶּלֶךְ יַעֲנֵנוּ בְיוֹם קָרְאֵנוּ. זאת הבחינה של סמיכת גאולה לתפילה.
חזקיהו נמצא במישור הבחירה, במישור המוגבל שתלוי באדם. האדם תמיד מתנדנד, תמיד יש לו עליות ונפילות. כאשר הוא עולה, הוא שר ומודה על העבר, אבל מיד סומך גאולה לתפילה על העתיד. זאת הבחינה של חזקיהו, וזאת הסיבה שבגללה הקב"ה מרחם עליו. אבל זאת גם הסיבה שבגללה הוא לא נהיה משיח.
בכתף יישָאו
איך מגיעים לשירה? שירה היא, לכאורה, יציאה לחירות, היא החופש, הספונטניות.
הגמרא אומרת:
מניין לעיקר שירה מן התורה... ותנא מייתי לה מהכא: וְלִבְנֵי קְהָת לֹא נָתָן כִּי עֲבֹדַת הַקֹּדֶשׁ עֲלֵהֶם בַּכָּתֵף יִשָּׂאוּ. ממשמע שנאמר בַּכָּתֵף איני יודע שיִשָּׂאוּ? מה תלמוד לומר יִשָּׂאוּ? אין יִשָּׂאוּ אלא לשון שירה, וכן הוא אומר: שְׂאוּ זִמְרָה וּתְנוּ תֹף (ערכין יא ע"א).
כתוב בספרים שבמצרים הדיבור היה בגלות, והגאולה היתה 'פסח' - פה סח - הדיבור יצא לחירות.10ספר פרי עץ חיים לאריז"ל, שער מקרא קדש פרק ד; ועל פי זה בספרי חסידות. עיין, למשל, שיחות הר"ן, סימן פח; שם משמואל, בהר, שנת תרע"ה. דיבור שהוא בגלות הוא דיבור לא אמיתי. זהו דיבור ללא כנות, שאינו יוצא מן הלב. זהו דיבור ש'לחוץ' על ידי השעבודים של העולם החיצוני. דיבור בגלות אינו דיבור של גאולה, אלא דיבור של הבל.
השיא של החירות הוא בפה שסח בשירה. השירה היא הדיבור הספונטני ביותר, הראשוני ביותר, הדיבור שיוצא מהלב. השירה, שהיא השמחה בקב"ה, עומדת לכאורה בניגוד לעֲבֹדַת הַקֹּדֶשׁ עֲלֵהֶם בַּכָּתֵף יִשָּׂאוּ (במדבר ז ט). אבל דווקא מכאן לומדים את המקור לשירה, כי באמת אי אפשר להגיע לשירה אלא על ידי עבודה, ולא סתם עבודה, אלא בַּכָּתֵף יִשָּׂאוּ. רק במאמץ יומיומי שהאדם לא נרתע ממנו הוא זוכה להגיע גם לבחינה של השירה, לכך שהדיבור שלו ישתפר, שיהיה דיבור אמיתי וכן.11השווה הקדמת הרב שג"ר לספר תאנים מתוקות, אפרת תשס"ב, עמ' 6.
אם אדם רוצה שהחיים שלו יהפכו לניגון - שתהיינה בהם שירה, אמת, לחלוחית - הוא חייב להתאמץ מאמץ יומיומי בכל תפילה ותפילה. לא לוותר - טוב, את התפילה הזאת לא אתפלל כמו שצריך, אני עייף, שמעתי את השיעור, אני רעב, אני חושב על אוכל - אלא להתאמץ. כמובן, השירה היא שירה של הנשמה, ולכן מאמץ בלבד אינו מספיק. צריך להתאמץ מאמץ פנימי, להשתדל לכוון את הלב, להתרכז בקב"ה ואז לשיר אליו.
זאת שירה עם מאמץ, והרבה פעמים האדם מזייף את התווים או לא יודע אותם בדיוק. הוא מרגיש שזה ניגון צורם, ניגון צרוד, ובכל זאת הוא מתאמץ ולא מוותר. פעם הניגון צרוד, פעם הוא מזויף והאדם מרגיש שיש בו איזשהו שקר, אבל אם המאמץ כן והחלטי והאדם לא מוותר לעצמו והוא מקבל עליו עול מלכות שמים, בסופו של דבר יֵצא הניגון. הנקודה הקובעת היא האם האדם נחוש בהחלטתו ומתאמץ, או שהוא מוותר בגלל הסיבה הקלה ביותר.
את ארון ה' צריך לסחוב בכתף, לא שמים אותו על העגלה ושוורים לא סוחבים אותו. רק האדם עצמו יכול למשוך את ארון ה', ומאותו ארון ה' שנושאים בכתף, דווקא ממנו לומדים את השירה.
במובן מסוים, אדם חייב שהחיים שלו יהפכו לשירה. אי אפשר לשיר כל היום כי אנחנו במצב לא אמיתי, אנחנו במצב של גלות רוחנית. אבל צריכות להיות דקות של שירה, דקות אמיתיות שבהן אדם באמת מתקרב לאמת של החיים שלו, לאמונה, תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה (שיר השירים ד ח). רק אם מתקרבים באמת לאותה אמונה פנימית, התפילה הופכת לשיר. וכך צריך להיות בכל תפילה ותפילה. תפילה משעממת, רדומה, מן השפה ולחוץ, כלל אינה תפילה. כל המהות של תפילה היא שירה. זה אמור בכל תפילה ותפילה, וצריך להתחיל כבר בתפילה הקרובה.
העיקר באמת בתפילה, הוא שאדם יסיח ממוחו ומדעתו את כל הטרדות שמבלבלות אותו.12עיין, למשל, רמב"ם, הלכות תפילה פ"ד, הט"ו-הט"ז. יש כאן היפוך מסוים: לכאורה, אדם מתפלל על צרכיו, ולכן דווקא אם הוא מוטרד מצרכיו, הוא יתפלל טוב יותר. אבל למעשה, דווקא אם הוא מסיר מעצמו את כל הבלבולים והטרדות ומתרכז בקב"ה, הוא מקבל פתאום הסתכלות אחרת על אותן טרדות עצמן. אז הוא באמת מתפלל לקב"ה מפרספקטיבה של אמונה וביטחון.
תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה - שרים בזכות האמונה.