HaEmunot veHaDeot · [Treatise X] Moral Conduct; Thought and Belief, Chapter 2
1
וצריך שאבאר כי חדושי הבחירה הזאת אין דעתה מעטה, אך היא גדולה כמו שאני מדמה ואומר; מהם מי שבחר לשוט בהרים, והוציאו זה השגעון; ומהם מי שבחר הרבות האכילה, והוציאתו אל הטחורים; ומהם מי שבחר הנקמה, ונקם מעצמו, ומה שדומה לענינים האלה, ממה שאני עתיד לבארו באמצע המאמר זה בעזרת האל:
Bu seçimlerin ortaya çıkardığı yeniliklerin küçük bir düşünce olmadığını, aksine büyük bir konu olduğunu açıklamam gerekir. Bunu şöyle örneklendiririm: Onlardan kimi dağlarda dolaşmayı seçmiş ve bu onu deliliğe sürüklemiştir. Kimi yemeği çoğaltmayı seçmiş ve bu onu basur hastalığına sürüklemiştir. Kimi intikamı seçmiş ve kendi kendisinden intikam almıştır. Bunlara benzeyen başka durumlar da vardır; Tanrı’nın yardımıyla bu bölümün ortasında bunları açıklayacağım.
2
אבל אקדם הנה ואומר, כי על כן צריכים לחכמה בהנהגת האדם ומהלכיו תמיד, כמו שאמר (משלי ו׳:כ״ב כ"ב) בהתהלכך תנחה אותך. והשרש בשער הזה, שיהיה האדם מושל במדותיו, ושולט במה שיאהבהו וישנאהו; כי לכל אחד ממה שהוא אוהב ושונא, מקום ראוי שישתמש בו, וכאשר יראה המקום אשר ראוי להשתמש בו במדה ההי' ישלחנה בשיעור ע שישלי' המעשה ההיא, וכאשר יראה המקום אשר ראוי לעצור המדה ההיא, יעצרנה עד שיעבור מעליו הרוח ההיא. אכל זה בישוב ויכולת לפשוט בעת שירצה, ולתפוש בעת שירצה, וכמ"ש (שם ט"ז ל"ב) טוב ארך אפים מגבור ומושל ברוחו מלוכד עיר. וכבר הקדמתי קודם זה כי לנפש שלשה כחות, התאוה והכעס וההכרה. וכח התאוה הוא אשר יביא האדם לכסוף למאכל ולמשתה ולמשגל, ושייטבו בעיניו המראים הנאים, והריח הטוב, והמשושים הרכים. וכח הכעס, הוא אשר יביא האדם אל התגברות והשררה, והעזר לאחרים, והנקמה והגאוה והעזות, והדומה לזה. אבל כח ההכרה הוא אשר ידין על הכחות האחרים. ואי זה מהם ידמה האדם או ענף מענפיהם, אז יתעסק בכח ההכרה להתבונן בהם ולבחנם, ואם יראה אחריתו וסופו נצולים מפגע, אז ייעץ בו, כ"ש שתהיה אחריתו משובחת; ואם יראה בצד מצדדיו פגע מן הפגעים, ייעץ בעזיבתו. וכל אדם שיקים השער הזה, וימשיל הכרתו על תאותו וכעסו, יהיה במוסר החכמים, כמ"ש (שם ט"ו ל"ג) יראת יי' מוסר חכמה. וכל אדם ימשיל תאותו וכעסו בהכרתו, לא יהיה איש מוסר. ואם יקרא ענינו זה מוסר שלא כדין, הוא מוסר אוילים, כאשר אמר (שם א' ז') ומוסר אוילים בזו, ואמר עוד וכעכס אל מוסר אויל (שם ז' כ"ב):
Fakat önce burada derim ki: İnsanın yönetiminde ve yollarında daima bilgeliğe ihtiyaç duymasının nedeni budur. Nitekim “Yürürken sana yol gösterecek” (Mişle 6:22) denmiştir. Bu kapının temel ilkesi şudur: İnsan kendi niteliklerine egemen olmalı, sevdiği ve nefret ettiği şeyler üzerinde hakimiyet kurmalıdır. Çünkü sevdiği ve nefret ettiği her şey için kullanılacağı uygun bir yer vardır. İnsan, belli bir niteliğin kullanılmasının uygun olduğu yeri gördüğünde, o niteliği, o fiili tamamlayacak ölçüde serbest bırakmalıdır. O niteliği tutmanın uygun olduğu yeri gördüğünde ise, o ruh hali kendisinden geçip gidinceye kadar onu tutmalıdır. Bütün bunları düzen içinde ve güç yetirerek yapmalı; istediği anda bırakabilmeli, istediği anda tutabilmelidir. Nitekim “Öfkesini uzun tutan yiğitten; ruhuna egemen olan ise şehir fethedenden iyidir” (Mişle 16:32) denmiştir. Daha önce, nefeşte üç güç bulunduğunu belirtmiştim: arzu gücü, öfke gücü ve tanıma gücü. Arzu gücü insanı yiyeceğe, içeceğe ve cinsel birleşmeye özlem duymaya götürür; güzel görünümler, güzel koku ve yumuşak dokunuşlar onun gözünde hoş görünür. Öfke gücü insanı üstün gelmeye, egemenliğe, başkalarına yardım etmeye, intikama, gurura, atılganlığa ve bunlara benzer şeylere götürür. Tanıma gücü ise diğer güçler hakkında hüküm veren güçtür. İnsan bu güçlerden herhangi birini veya onların dallarından birini düşündüğünde, tanıma gücüyle onun üzerinde çalışır; onu inceler ve sınar. Eğer onun sonunun ve sonucunun bir zarardan uzak olduğunu görürse, o konuda öğüt verir; hele sonucu övülmeye değer ise bu daha da böyledir. Eğer onun herhangi bir yanında zararlardan bir zarar görürse, onu bırakmayı öğütler. Bu kapıyı ayakta tutan ve tanıma gücünü arzusu ve öfkesi üzerine hakim kılan her insan, bilgelerin terbiyesi içinde olur. Nitekim “HaŞem korkusu bilgelik terbiyesidir” (Mişle 15:33) denmiştir. Fakat arzusunu ve öfkesini tanıma gücü üzerine hakim kılan hiçbir insan terbiye sahibi sayılmaz. Eğer onun bu haline haksız biçimde “terbiye” denirse, bu aptalların terbiyesidir. Nitekim “Aptallar bilgeliği ve terbiyeyi hor görür” (Mişle 1:7) denmiş; ayrıca “Aptal, bağa vurulmuş gibi terbiyeye gider” (Mişle 7:22) denmiştir.
וצריך שאבאר כי חדושי הבחירה הזאת אין דעתה מעטה, אך היא גדולה כמו שאני מדמה ואומר; מהם מי שבחר לשוט בהרים, והוציאו זה השגעון; ומהם מי שבחר הרבות האכילה, והוציאתו אל הטחורים; ומהם מי שבחר הנקמה, ונקם מעצמו, ומה שדומה לענינים האלה, ממה שאני עתיד לבארו באמצע המאמר זה בעזרת האל:
Bu seçimlerin ortaya çıkardığı yeniliklerin küçük bir düşünce olmadığını, aksine büyük bir konu olduğunu açıklamam gerekir. Bunu şöyle örneklendiririm: Onlardan kimi dağlarda dolaşmayı seçmiş ve bu onu deliliğe sürüklemiştir. Kimi yemeği çoğaltmayı seçmiş ve bu onu basur hastalığına sürüklemiştir. Kimi intikamı seçmiş ve kendi kendisinden intikam almıştır. Bunlara benzeyen başka durumlar da vardır; Tanrı’nın yardımıyla bu bölümün ortasında bunları açıklayacağım.
אבל אקדם הנה ואומר, כי על כן צריכים לחכמה בהנהגת האדם ומהלכיו תמיד, כמו שאמר (משלי ו׳:כ״ב כ"ב) בהתהלכך תנחה אותך. והשרש בשער הזה, שיהיה האדם מושל במדותיו, ושולט במה שיאהבהו וישנאהו; כי לכל אחד ממה שהוא אוהב ושונא, מקום ראוי שישתמש בו, וכאשר יראה המקום אשר ראוי להשתמש בו במדה ההי' ישלחנה בשיעור ע שישלי' המעשה ההיא, וכאשר יראה המקום אשר ראוי לעצור המדה ההיא, יעצרנה עד שיעבור מעליו הרוח ההיא. אכל זה בישוב ויכולת לפשוט בעת שירצה, ולתפוש בעת שירצה, וכמ"ש (שם ט"ז ל"ב) טוב ארך אפים מגבור ומושל ברוחו מלוכד עיר. וכבר הקדמתי קודם זה כי לנפש שלשה כחות, התאוה והכעס וההכרה. וכח התאוה הוא אשר יביא האדם לכסוף למאכל ולמשתה ולמשגל, ושייטבו בעיניו המראים הנאים, והריח הטוב, והמשושים הרכים. וכח הכעס, הוא אשר יביא האדם אל התגברות והשררה, והעזר לאחרים, והנקמה והגאוה והעזות, והדומה לזה. אבל כח ההכרה הוא אשר ידין על הכחות האחרים. ואי זה מהם ידמה האדם או ענף מענפיהם, אז יתעסק בכח ההכרה להתבונן בהם ולבחנם, ואם יראה אחריתו וסופו נצולים מפגע, אז ייעץ בו, כ"ש שתהיה אחריתו משובחת; ואם יראה בצד מצדדיו פגע מן הפגעים, ייעץ בעזיבתו. וכל אדם שיקים השער הזה, וימשיל הכרתו על תאותו וכעסו, יהיה במוסר החכמים, כמ"ש (שם ט"ו ל"ג) יראת יי' מוסר חכמה. וכל אדם ימשיל תאותו וכעסו בהכרתו, לא יהיה איש מוסר. ואם יקרא ענינו זה מוסר שלא כדין, הוא מוסר אוילים, כאשר אמר (שם א' ז') ומוסר אוילים בזו, ואמר עוד וכעכס אל מוסר אויל (שם ז' כ"ב):
Fakat önce burada derim ki: İnsanın yönetiminde ve yollarında daima bilgeliğe ihtiyaç duymasının nedeni budur. Nitekim “Yürürken sana yol gösterecek” (Mişle 6:22) denmiştir. Bu kapının temel ilkesi şudur: İnsan kendi niteliklerine egemen olmalı, sevdiği ve nefret ettiği şeyler üzerinde hakimiyet kurmalıdır. Çünkü sevdiği ve nefret ettiği her şey için kullanılacağı uygun bir yer vardır. İnsan, belli bir niteliğin kullanılmasının uygun olduğu yeri gördüğünde, o niteliği, o fiili tamamlayacak ölçüde serbest bırakmalıdır. O niteliği tutmanın uygun olduğu yeri gördüğünde ise, o ruh hali kendisinden geçip gidinceye kadar onu tutmalıdır. Bütün bunları düzen içinde ve güç yetirerek yapmalı; istediği anda bırakabilmeli, istediği anda tutabilmelidir. Nitekim “Öfkesini uzun tutan yiğitten; ruhuna egemen olan ise şehir fethedenden iyidir” (Mişle 16:32) denmiştir. Daha önce, nefeşte üç güç bulunduğunu belirtmiştim: arzu gücü, öfke gücü ve tanıma gücü. Arzu gücü insanı yiyeceğe, içeceğe ve cinsel birleşmeye özlem duymaya götürür; güzel görünümler, güzel koku ve yumuşak dokunuşlar onun gözünde hoş görünür. Öfke gücü insanı üstün gelmeye, egemenliğe, başkalarına yardım etmeye, intikama, gurura, atılganlığa ve bunlara benzer şeylere götürür. Tanıma gücü ise diğer güçler hakkında hüküm veren güçtür. İnsan bu güçlerden herhangi birini veya onların dallarından birini düşündüğünde, tanıma gücüyle onun üzerinde çalışır; onu inceler ve sınar. Eğer onun sonunun ve sonucunun bir zarardan uzak olduğunu görürse, o konuda öğüt verir; hele sonucu övülmeye değer ise bu daha da böyledir. Eğer onun herhangi bir yanında zararlardan bir zarar görürse, onu bırakmayı öğütler. Bu kapıyı ayakta tutan ve tanıma gücünü arzusu ve öfkesi üzerine hakim kılan her insan, bilgelerin terbiyesi içinde olur. Nitekim “HaŞem korkusu bilgelik terbiyesidir” (Mişle 15:33) denmiştir. Fakat arzusunu ve öfkesini tanıma gücü üzerine hakim kılan hiçbir insan terbiye sahibi sayılmaz. Eğer onun bu haline haksız biçimde “terbiye” denirse, bu aptalların terbiyesidir. Nitekim “Aptallar bilgeliği ve terbiyeyi hor görür” (Mişle 1:7) denmiş; ayrıca “Aptal, bağa vurulmuş gibi terbiyeye gider” (Mişle 7:22) denmiştir.