במדרש תנחומא מה לקבל עול מלכות שמים כשהוא מהלך כו' ואהבת כו' מי שמדקדק אחר המצות שכרו מרובה כו'. כבר כתבנו דברי מו"ז ז"ל פי' המדרש כי מצוה ראשונה לאאע"ה התחיל בלך לך הטעם כי כבר הי' אצל ואהבת כמ"ש אברהם אוהבי כו' ודברי פח"ח. וביאור הדברים כי יחוד ה' ב"ה הוא על כל הבריאה ויש לכל האומות ג"כ חיוב זה שע"ז נצטוו גם בני נח וגם פי' הכתוב ה"א יהי' ה' אחד בפי כל כדברי רש"י ז"ל. אמנם ואהבת שייך רק לבני ישראל. והוא עבודת המצות שניתנו לבני ישראל שע"י המצות יתקשרו נפשותם בדביקות עליון לכן אין שייכות זה רק לבנ"י עמו וחלקו ית'. אבל יחוד ה' הוא הביטול להשי"ת בלי התחלקות הלבבות והמעשים ואין זה מצד האדם לכן [יש] שייכות לכל הנבראים בזה. אבל ואהבת הוא דקדוקי מצות לכן נאמר בכל לבבך ב' יצריך ונאמר ודברת בשבתך בלכתך כו' שמצד האדם יש השתנות הזמנים והמעשים וכל השינויים יש לקרבם להשי"ת ע"י המצות:
The Midrash (Tanchuma Lech Lecha 1) teaches that if a person is traveling and wishes to read the Sh'ma, they must stop and read the first verse, accepting the yoke of Heaven. The Midrash explains that careful observance of mitzvot (commandments) merits great rewards. Avraham, known as "Avraham Ohavi" (Avraham who loved Me), exemplified this meticulous observance. Hashem, recognizing Avraham's dedication, commanded him with "Lech Lecha," signifying his separation from idol worshipers. We previously explained (see Likutim) that since Avraham was already at the stage of loving Hashem, his first command was "Lech Lecha," not to love Hashem. This can be further understood by noting that while the entire world is commanded to recognize Hashem's Oneness, the concept of loving Hashem is specific to Bnei Yisrael. Through mitzvot, Bnei Yisrael connect their souls to Hashem, making the mitzvot unique to them. Recognizing Hashem's Oneness is a universal truth, independent of specific mitzvot observance. Loving Hashem and meticulous mitzvot observance depend on human effort and their often unstable states. It is our duty to bring these moments and challenges closer to Hashem through our dedication to mitzvot. This process involves transforming every aspect of our lives, including our thoughts and actions, into opportunities for divine connection.
4
והנה אברהם אע"ה הי' בו ב' הענינים כי מקודם היה בכלל בני נח וקירב כל הברואים להשי"ת כפי היכולת כמאמר המדרש אחות לנו שאיחה כל באי עולם להשי"ת. והי' זה בחי' יחוד ה'. אח"כ אמר לו השי"ת לך לך פי' לבחי' המיוחדת לך שהיא אומה הישראלית המיוחדת לה' בכל המעשים והדקדוקים ע"י המצות והיא בחי' התורה שנקראת דרך כמ"ש חז"ל ע"פ אשר לא הלכו בה כו'. ואמת שזה נוהג בכל איש ישראל כמאמר חז"ל מקודם יקבל עליו עמ"ש ואח"כ עול מצות. וכל מצוה צריך לעשות בהתבטלות לכלל ישראל כמו שאומרים בשם כל ישראל כמ"ש אשר קדשנו במצותיו. וקבלת עומ"ש ויחוד ה' צריך להיות בכלל כל הבריאה לבקש שיתגלה כבודו ית' במהרה להיות ה' אחד ושמו אחד:
Avraham possessed both elements of faith and action. Initially, he was part of Bnei Noach and aimed to unify all creations under the oneness of Hashem. The Midrash refers to Avraham as "Achoteinu" (our sister), implying "ichud" (unity). This stage represented recognizing Hashem's oneness. Later, Hashem commanded him with "Lech Lecha," marking his mission to establish a nation devoted to Hashem through meticulous observance of mitzvot, aligning all actions with divine will. This aligns with the concept of Torah as a guiding path. This dual-stage concept applies to all of Yisrael. First, there is the recognition of Hashem's oneness, followed by the detailed observance of mitzvot guiding our actions. The Mishna (Berachot 2:2) states that one should first accept the yoke of Heaven and then the yoke of mitzvot. Each mitzvah should be performed with a sense of unity with Klal Yisrael, as expressed in the plural form in blessings, “Asher Kidishanu.” Accepting the yoke of Heaven should be seen as part of Klal Yisrael's collective mission. We pray for Hashem to reveal His glory soon, so that "Hashem will be one and His name One," emphasizing our role in bringing about this divine unity.
5
במד' ויתאו המלך יפיך כי הוא אדוניך והשתחוי לו כו' עפ"י מ"ש רש"י להודיע טבעך בעולם וכן בפסוק ואגדלה שמך וכי הי' רצון אאע"ה להגדיל שמו וכבודו. אך כי המלך חפץ בכבודו ובעבור זה הוא נכלל בכבוד המלך ב"ה וב"ש ז"ש ויתאו המלך יפיך כ"ה אדוניך דאיתא הבורח מן הכבוד הכבוד רודף אחריו ומה תועלת לו בזה כיון שאינו חפץ בו ובורח ממנו. רק הפי' שצריך אדם לברוח מן הכבוד כדי שלא להתלבש ח"ו בלבוש המלך כי הקב"ה הוא מלך הכבוד ולכן זה שמחזיר הכבוד להשי"ת. אליו הכבוד רודף כדי להרבות כבוד ה' כי במה שמתכבד יותר ובורח ממנו עי"ז יחזור כל הכבוד למלך הכבוד ז"ש מכבדי אכבד וזה ענין מה שנקרא הקב"ה מלך הכבוד וז"ש כי הוא אדוניך כמ"ש חז"ל בעבור אברהם שקראך אדון כו' ועי"ז שמצא הקב"ה לבבו של אבינו אברהם נאמן לפניו לכן רצה הקב"ה להודיע שמו וכבודו בעולם כדי להטות הכל אליו ית' וז"ש והשתחוי לו שבכח הכנעתו להשי"ת יכניע כולם שהם כפופים אליו כנ"ל. וגם מ"ש ואעשך לגוי גדול כו' וכי צריך הקב"ה לחנפו בזה ההבטחה כי בודאי בלא זה יעשה רצון המקום ב"ה. רק הפי' שהודיעהו שהכל תלוי בו ושידע שבהתחזקו בעבודתו יטה את כל בנ"י אחריו ושיקבל עליו זה העבודה רבה וכמו כן צריך כ"א לידע שהכל תלוי בו כנ"ל:
The Midrash (Tanchuma Lech Lecha 3) explains that Hashem commanded Avraham with "Lech Lecha" to make his nature known in the world. This was not for Avraham's personal glory, but because when those who serve Hashem are glorified, Hashem's glory is magnified. As the Midrash Tanchuma Vayira 3 states, "One who runs away from honor will be chased by honor." This means that true honor belongs to Hashem, and those who avoid personal honor do so to ensure Hashem's glory is not diminished. Therefore, honor follows them, allowing them to reflect it back to Hashem. Hashem uplifted Avraham and gave him honor to make Hashem more known in the world, turning everyone towards His oneness. Hashem's promise to make Avraham a great nation was to show that the success of Bnei Yisrael depended on Avraham's dedication. By strengthening his service to Hashem, Avraham would lead Bnei Yisrael towards Hashem. This promise was meant to inspire Avraham to accept his significant mission. On an individual level, each person must realize that their actions have a significant impact, and they should strive to strengthen their service to Hashem, understanding that their dedication can influence and elevate others, just as Avraham's dedication did.
6
טעם שזכה לוט להיות עם אברהם אע"ה וגם הוא גופא שזכה לצאת ממנו דוד ומשיח נראה כי הי' בזכות הרן אביו אף שלא הי' מס"נ בשלימות ולכך נשרף. אעפ"כ שריפתו הי' בכלל קידוש השם ונשרף בעבור השי"ת ואין הקב"ה מקפח שכר כל ברי' לכן זכה לכל זה:
Lot merited to be with Avraham and to have descendants like David and Mashiach due to the merit of his father, Haran. Although Haran's self-sacrifice was imperfect—choosing Hashem only after Avraham's miraculous survival—his death still sanctified Hashem's name. Haran was burned in the furnace due to his allegiance to Hashem, making it a "kiddush Hashem." Despite Haran's imperfect motives, Hashem rewards all acts of sanctification. Therefore, Lot was rewarded for Haran's ultimate sacrifice, which included the privilege of accompanying Avraham and having noble descendants.
7
הרמב"ן ז"ל הקשה למה לא נזכר מקודם בפסוק צדקת אברהם אע"ה רק לך לך כו' ונראה כי לבעבור אברהם אע"ה הי' קיום כל העולם כמאמר בהבראם באברהם כו' לכן לא שייך לתלות הדבר בזכות מעשיו כי ודאי קיום העולם הוא הקב"ה רק שזכה אאע"ה להיות הוא הגורם אעפ"כ הכל בעזרת הבורא ית' והבן זה. וכמדומה לי שכ' זה או כדומה לזה בספרי מהר"ל ז"ל:
The Ramban (Bereishis 12:2) questions why Avraham's righteousness isn't mentioned before the command "Lech Lecha." It seems that since Avraham was central to the world's existence, as hinted by "Behibar'am" (which spells Avraham), it's incorrect to attribute the world's existence solely to him. The world's existence is due to Hashem, though Avraham was the catalyst. This was all with Hashem's help. Understand that Avraham's role was pivotal, but the ultimate cause is Hashem. This concept might also be found in the teachings of the Maharal.
8
במדרש תנחומא על פסוק התהלך לפני והי' תמים תמה אברהם עד עתה אני חסר וכשאמול עצמי אהי' שלם כו'. פי' שזה באמת השלימות מה שאדם מחסר את עצמו כדי להיבטל להשי"ת ולהראות כי אין שלימות לנברא רק בהשפעת הבורא. זה עצמו הוא הנותן לו השלימות וביטולו של דבר זה קיומו. ולכן ניתנה מצוה זו באבר הזה אשר בו כח ההשפעה והתולדות של האדם שזה עיקר כח ומעלת האדם וצריך להיות שם אות ורמז כי הוא חסר מעצמו וצריך להשלמת הבורא ית' וכל מה שאדם מחסר גופו בעבור כבוד הבורא ע"ז נאמר דורשי ה' לא יחסרו כל טוב ונא' אין מחסור ליראיו. והוא ענין באת שבת באת מנוחה כלתה ונגמרה המלאכה כמ"ש שם במקומו. ולכך נקרא ברית שהוא התקשרות המקבל אל המשפיע והוא השלימות. ונראה שלכך ניתן זה לאדם שהקשו הערלים אם חביבה המילה למה לא נברא מהול כמ"ש במד' ע"ש. והתירוץ כנ"ל שבאמת במילה הוא מחסר הגוף רק מצד שהאדם הוא העושה זאת בעבור הבורא הוא השלימות אבל לא שייך שיהי' נברא כך כנ"ל:
The Midrash Tanchuma explains that Avraham was initially puzzled by how performing "milah" (circumcision) and removing a part of himself could make him whole. True wholeness is achieved when a person understands their dependence on Hashem, demonstrating that completeness comes from Hashem, not from themselves. The act of nullifying part of oneself for Hashem’s sake is what grants true completeness. This specific limb is chosen for the mitzvah because it holds the power of procreation, man's primary strength. It must bear the sign of the "bris" (covenant) to signify our inherent imperfection and reliance on Hashem. The verses "Those that seek Hashem will not lack" and "Those that fear Him lack nothing" teach that by sacrificing for Hashem, we gain true completeness. This concept is mirrored in Shabbos, where ceasing personal work and allowing Hashem to provide leads to rest and wholeness. The "bris" signifies a connection between the receiver and the giver, leading to perfection. This explains why the mitzvah was given to man. The uncircumcised questioned why Hashem would create us uncircumcised if He desired circumcision. The answer is that man must perform this act for Hashem, demonstrating his dedication and achieving completeness. If man were created circumcised, he would not have the opportunity to show this level of commitment.
תרל"ז
5637
ב"ה
With G-d's Blessing
במדרש תנחומא מה לקבל עול מלכות שמים כשהוא מהלך כו' ואהבת כו' מי שמדקדק אחר המצות שכרו מרובה כו'. כבר כתבנו דברי מו"ז ז"ל פי' המדרש כי מצוה ראשונה לאאע"ה התחיל בלך לך הטעם כי כבר הי' אצל ואהבת כמ"ש אברהם אוהבי כו' ודברי פח"ח. וביאור הדברים כי יחוד ה' ב"ה הוא על כל הבריאה ויש לכל האומות ג"כ חיוב זה שע"ז נצטוו גם בני נח וגם פי' הכתוב ה"א יהי' ה' אחד בפי כל כדברי רש"י ז"ל. אמנם ואהבת שייך רק לבני ישראל. והוא עבודת המצות שניתנו לבני ישראל שע"י המצות יתקשרו נפשותם בדביקות עליון לכן אין שייכות זה רק לבנ"י עמו וחלקו ית'. אבל יחוד ה' הוא הביטול להשי"ת בלי התחלקות הלבבות והמעשים ואין זה מצד האדם לכן [יש] שייכות לכל הנבראים בזה. אבל ואהבת הוא דקדוקי מצות לכן נאמר בכל לבבך ב' יצריך ונאמר ודברת בשבתך בלכתך כו' שמצד האדם יש השתנות הזמנים והמעשים וכל השינויים יש לקרבם להשי"ת ע"י המצות:
The Midrash (Tanchuma Lech Lecha 1) teaches that if a person is traveling and wishes to read the Sh'ma, they must stop and read the first verse, accepting the yoke of Heaven. The Midrash explains that careful observance of mitzvot (commandments) merits great rewards. Avraham, known as "Avraham Ohavi" (Avraham who loved Me), exemplified this meticulous observance. Hashem, recognizing Avraham's dedication, commanded him with "Lech Lecha," signifying his separation from idol worshipers.
We previously explained (see Likutim) that since Avraham was already at the stage of loving Hashem, his first command was "Lech Lecha," not to love Hashem. This can be further understood by noting that while the entire world is commanded to recognize Hashem's Oneness, the concept of loving Hashem is specific to Bnei Yisrael. Through mitzvot, Bnei Yisrael connect their souls to Hashem, making the mitzvot unique to them. Recognizing Hashem's Oneness is a universal truth, independent of specific mitzvot observance.
Loving Hashem and meticulous mitzvot observance depend on human effort and their often unstable states. It is our duty to bring these moments and challenges closer to Hashem through our dedication to mitzvot. This process involves transforming every aspect of our lives, including our thoughts and actions, into opportunities for divine connection.
והנה אברהם אע"ה הי' בו ב' הענינים כי מקודם היה בכלל בני נח וקירב כל הברואים להשי"ת כפי היכולת כמאמר המדרש אחות לנו שאיחה כל באי עולם להשי"ת. והי' זה בחי' יחוד ה'. אח"כ אמר לו השי"ת לך לך פי' לבחי' המיוחדת לך שהיא אומה הישראלית המיוחדת לה' בכל המעשים והדקדוקים ע"י המצות והיא בחי' התורה שנקראת דרך כמ"ש חז"ל ע"פ אשר לא הלכו בה כו'. ואמת שזה נוהג בכל איש ישראל כמאמר חז"ל מקודם יקבל עליו עמ"ש ואח"כ עול מצות. וכל מצוה צריך לעשות בהתבטלות לכלל ישראל כמו שאומרים בשם כל ישראל כמ"ש אשר קדשנו במצותיו. וקבלת עומ"ש ויחוד ה' צריך להיות בכלל כל הבריאה לבקש שיתגלה כבודו ית' במהרה להיות ה' אחד ושמו אחד:
Avraham possessed both elements of faith and action. Initially, he was part of Bnei Noach and aimed to unify all creations under the oneness of Hashem. The Midrash refers to Avraham as "Achoteinu" (our sister), implying "ichud" (unity). This stage represented recognizing Hashem's oneness. Later, Hashem commanded him with "Lech Lecha," marking his mission to establish a nation devoted to Hashem through meticulous observance of mitzvot, aligning all actions with divine will. This aligns with the concept of Torah as a guiding path.
This dual-stage concept applies to all of Yisrael. First, there is the recognition of Hashem's oneness, followed by the detailed observance of mitzvot guiding our actions. The Mishna (Berachot 2:2) states that one should first accept the yoke of Heaven and then the yoke of mitzvot. Each mitzvah should be performed with a sense of unity with Klal Yisrael, as expressed in the plural form in blessings, “Asher Kidishanu.” Accepting the yoke of Heaven should be seen as part of Klal Yisrael's collective mission. We pray for Hashem to reveal His glory soon, so that "Hashem will be one and His name One," emphasizing our role in bringing about this divine unity.
במד' ויתאו המלך יפיך כי הוא אדוניך והשתחוי לו כו' עפ"י מ"ש רש"י להודיע טבעך בעולם וכן בפסוק ואגדלה שמך וכי הי' רצון אאע"ה להגדיל שמו וכבודו. אך כי המלך חפץ בכבודו ובעבור זה הוא נכלל בכבוד המלך ב"ה וב"ש ז"ש ויתאו המלך יפיך כ"ה אדוניך דאיתא הבורח מן הכבוד הכבוד רודף אחריו ומה תועלת לו בזה כיון שאינו חפץ בו ובורח ממנו. רק הפי' שצריך אדם לברוח מן הכבוד כדי שלא להתלבש ח"ו בלבוש המלך כי הקב"ה הוא מלך הכבוד ולכן זה שמחזיר הכבוד להשי"ת. אליו הכבוד רודף כדי להרבות כבוד ה' כי במה שמתכבד יותר ובורח ממנו עי"ז יחזור כל הכבוד למלך הכבוד ז"ש מכבדי אכבד וזה ענין מה שנקרא הקב"ה מלך הכבוד וז"ש כי הוא אדוניך כמ"ש חז"ל בעבור אברהם שקראך אדון כו' ועי"ז שמצא הקב"ה לבבו של אבינו אברהם נאמן לפניו לכן רצה הקב"ה להודיע שמו וכבודו בעולם כדי להטות הכל אליו ית' וז"ש והשתחוי לו שבכח הכנעתו להשי"ת יכניע כולם שהם כפופים אליו כנ"ל. וגם מ"ש ואעשך לגוי גדול כו' וכי צריך הקב"ה לחנפו בזה ההבטחה כי בודאי בלא זה יעשה רצון המקום ב"ה. רק הפי' שהודיעהו שהכל תלוי בו ושידע שבהתחזקו בעבודתו יטה את כל בנ"י אחריו ושיקבל עליו זה העבודה רבה וכמו כן צריך כ"א לידע שהכל תלוי בו כנ"ל:
The Midrash (Tanchuma Lech Lecha 3) explains that Hashem commanded Avraham with "Lech Lecha" to make his nature known in the world. This was not for Avraham's personal glory, but because when those who serve Hashem are glorified, Hashem's glory is magnified. As the Midrash Tanchuma Vayira 3 states, "One who runs away from honor will be chased by honor." This means that true honor belongs to Hashem, and those who avoid personal honor do so to ensure Hashem's glory is not diminished. Therefore, honor follows them, allowing them to reflect it back to Hashem.
Hashem uplifted Avraham and gave him honor to make Hashem more known in the world, turning everyone towards His oneness. Hashem's promise to make Avraham a great nation was to show that the success of Bnei Yisrael depended on Avraham's dedication. By strengthening his service to Hashem, Avraham would lead Bnei Yisrael towards Hashem. This promise was meant to inspire Avraham to accept his significant mission.
On an individual level, each person must realize that their actions have a significant impact, and they should strive to strengthen their service to Hashem, understanding that their dedication can influence and elevate others, just as Avraham's dedication did.
טעם שזכה לוט להיות עם אברהם אע"ה וגם הוא גופא שזכה לצאת ממנו דוד ומשיח נראה כי הי' בזכות הרן אביו אף שלא הי' מס"נ בשלימות ולכך נשרף. אעפ"כ שריפתו הי' בכלל קידוש השם ונשרף בעבור השי"ת ואין הקב"ה מקפח שכר כל ברי' לכן זכה לכל זה:
Lot merited to be with Avraham and to have descendants like David and Mashiach due to the merit of his father, Haran. Although Haran's self-sacrifice was imperfect—choosing Hashem only after Avraham's miraculous survival—his death still sanctified Hashem's name. Haran was burned in the furnace due to his allegiance to Hashem, making it a "kiddush Hashem."
Despite Haran's imperfect motives, Hashem rewards all acts of sanctification. Therefore, Lot was rewarded for Haran's ultimate sacrifice, which included the privilege of accompanying Avraham and having noble descendants.
הרמב"ן ז"ל הקשה למה לא נזכר מקודם בפסוק צדקת אברהם אע"ה רק לך לך כו' ונראה כי לבעבור אברהם אע"ה הי' קיום כל העולם כמאמר בהבראם באברהם כו' לכן לא שייך לתלות הדבר בזכות מעשיו כי ודאי קיום העולם הוא הקב"ה רק שזכה אאע"ה להיות הוא הגורם אעפ"כ הכל בעזרת הבורא ית' והבן זה. וכמדומה לי שכ' זה או כדומה לזה בספרי מהר"ל ז"ל:
The Ramban (Bereishis 12:2) questions why Avraham's righteousness isn't mentioned before the command "Lech Lecha." It seems that since Avraham was central to the world's existence, as hinted by "Behibar'am" (which spells Avraham), it's incorrect to attribute the world's existence solely to him. The world's existence is due to Hashem, though Avraham was the catalyst. This was all with Hashem's help. Understand that Avraham's role was pivotal, but the ultimate cause is Hashem. This concept might also be found in the teachings of the Maharal.
במדרש תנחומא על פסוק התהלך לפני והי' תמים תמה אברהם עד עתה אני חסר וכשאמול עצמי אהי' שלם כו'. פי' שזה באמת השלימות מה שאדם מחסר את עצמו כדי להיבטל להשי"ת ולהראות כי אין שלימות לנברא רק בהשפעת הבורא. זה עצמו הוא הנותן לו השלימות וביטולו של דבר זה קיומו. ולכן ניתנה מצוה זו באבר הזה אשר בו כח ההשפעה והתולדות של האדם שזה עיקר כח ומעלת האדם וצריך להיות שם אות ורמז כי הוא חסר מעצמו וצריך להשלמת הבורא ית' וכל מה שאדם מחסר גופו בעבור כבוד הבורא ע"ז נאמר דורשי ה' לא יחסרו כל טוב ונא' אין מחסור ליראיו. והוא ענין באת שבת באת מנוחה כלתה ונגמרה המלאכה כמ"ש שם במקומו. ולכך נקרא ברית שהוא התקשרות המקבל אל המשפיע והוא השלימות. ונראה שלכך ניתן זה לאדם שהקשו הערלים אם חביבה המילה למה לא נברא מהול כמ"ש במד' ע"ש. והתירוץ כנ"ל שבאמת במילה הוא מחסר הגוף רק מצד שהאדם הוא העושה זאת בעבור הבורא הוא השלימות אבל לא שייך שיהי' נברא כך כנ"ל:
The Midrash Tanchuma explains that Avraham was initially puzzled by how performing "milah" (circumcision) and removing a part of himself could make him whole. True wholeness is achieved when a person understands their dependence on Hashem, demonstrating that completeness comes from Hashem, not from themselves. The act of nullifying part of oneself for Hashem’s sake is what grants true completeness.
This specific limb is chosen for the mitzvah because it holds the power of procreation, man's primary strength. It must bear the sign of the "bris" (covenant) to signify our inherent imperfection and reliance on Hashem. The verses "Those that seek Hashem will not lack" and "Those that fear Him lack nothing" teach that by sacrificing for Hashem, we gain true completeness. This concept is mirrored in Shabbos, where ceasing personal work and allowing Hashem to provide leads to rest and wholeness.
The "bris" signifies a connection between the receiver and the giver, leading to perfection. This explains why the mitzvah was given to man. The uncircumcised questioned why Hashem would create us uncircumcised if He desired circumcision. The answer is that man must perform this act for Hashem, demonstrating his dedication and achieving completeness. If man were created circumcised, he would not have the opportunity to show this level of commitment.