במדרש שמעי בת כו' בירה דולקת כו'. דקשה הפסוק שמעי כו' ואח"כ הטי אזנך. אך דכ' אל הארץ אשר אראך ולמה לא הראהו מיד. והענין כי יותר נייחא להשי"ת מהרצון והתשוקה שיש לכל איש ישראל להתקרב אליו ולהשיג דברי תורתו מאחר ידיעתו כי הרי זה הרצון מזכהו להתקרב ולהשיג. ומוכח שזה יותר חשוב לפניו ב"ה. וסדר איש ישראל ע"י שמשתוקק להשיג ולשמוע בקולו ית' זוכה לשמוע. ואח"כ צריך להכניס ההשגה בעומק הלב שתביאהו לתת לב יותר בעומק להיות תשוקתו יותר לשמוע ויזכה לשמוע יותר. וכן תמיד. ואין נייחא כי אדם לעמל יולד ומנוחה לצדיק בעוה"ב. ובעוה"ז רק היגיעה ממדריגה למדריגה וז"ש בירה דולקת והי' חידוש בעיני אברהם כי כל דבר צריך להיות במקום מנוחתו ושרשו. והשיבו השי"ת כי כן רצונו ית' שבעולם הזה יהי' רק יגיעה ולא מנוחה. וזה אשר אראך כי ידע שלא ישיג בשלימות בעולם הזה רק להיות משתוקק תמיד כל ימי חייו. וזה שמעי כו' והטי אזנך כו'. שמעתי מאא"ז ז"ל בירה דולקת מלשון דלקת אחרי שכל דבר משתוקק ורודפת תמיד אחר השלימות כנ"ל:
The Midrash says, "Hear, my daughter, and turn your ear," comparing it to someone who saw a lit-up building and realized there was an owner, just as Avraham realized there was a Master of the world. The Midrash questions why it says "hear" before "turn your ear." This can be understood from Hashem's command to Avraham, "Go to the land I will show you." Hashem didn't reveal the destination immediately because He values the desire and longing to draw close and understand more than the actual knowledge attained. This desire is what brings one closer to Hashem. The growth process for a Jew involves longing to hear Hashem's voice, which leads to meriting to hear it. Once one hears, they must internalize this knowledge deeply, which increases their desire to hear more, creating a continuous cycle of growth. There is no rest in this world; it is a constant striving from level to level. The Midrash's "lit-up building" symbolizes the constant movement towards a point of perfection. Avraham was initially puzzled by this but learned that Hashem's will is for constant effort and no rest in this world. This is reflected in "go to the land I will show you," teaching Avraham that he must always strive for the next level. The phrase "hear and turn your ear" indicates an initial hearing followed by deeper internalization and further striving. The Chidushei Harim adds that "lit up" (דולקת) also means "chasing," emphasizing the perpetual pursuit of perfection.
4
ברש"י לך להנאתך ולטובתך כו' אף כי צוהו השי"ת ללכת ולהניח הכל לא יעלה על דעת אדם לומר כי צוהו השי"ת להיות נפרש מעוה"ז. רק אדרבא להמשיך קדושתו ית' בכל מעשיו. וזהו לך לך כענין שכתוב והחיות רצוא ושוב. פי' שכל דבר השגה צריך האדם להכניס בעומק לבו ושיתפשט נקודה זאת בכל מעשיו ועי"ז הוא מתקיים. והבן זה מאוד [ונראה לי שמזה יצא לאברהם אע"ה ליקח ביתו ואנשיו אתו כמ"ש ויקח כו' כנ"ל]:
Rashi explains that "Lech Lecha" means Hashem told Avraham the journey would be for his benefit and good. Although Avraham was commanded to leave everything, it doesn't mean he was to separate from the world. Instead, he was to draw Hashem's holiness into every aspect of his life. The phrase "Lech Lecha" parallels "the holy angels run forth and retreat back," indicating that spiritual insights should be deeply internalized and then spread into all actions, making them enduring. This explains why Avraham took his household and possessions with him, even without explicit instruction. He understood his mission was not to disconnect from the world but to influence it positively, starting with those closest to him.
5
במדרש המשל מחכם שנתן לעבדו דייתיקי ושבנו יבחר דבר א' כו' וז"ש לאדם שטוב לפניו כו' ע"ש במדרש תנחומא פי' שיצה"ר מושל בכל הדברים ומ"מ הכל ברשות האדם כמ"ש שניתן הבחירה לאדם ומה שבוחר בו נכבש ת"י. כמ"ש כל שתה תחת רגליו. וגם מה שנותן ליצה"ר כח למשול על הכל הוא ג"כ כדי שיתקרב הכל להשי"ת ע"י שמאסף ומכניס לתת לטוב כו' כמדרש הנ"ל והוא העבד רק שהאדם צריך להכניעו להיות תחת רגליו כנ"ל:
The Midrash Tanchuma tells a parable of a man who, nearing his end, gave all his possessions to his slave and instructed him to allow his son in Eretz Yisrael to choose one item. The son, after consulting his Rav, chose the slave, thereby inheriting everything the slave owned. This parable illustrates the concept that the Yetzer Hara, like the slave, controls everything, but man has the ability to control the Yetzer Hara, as free choice is given to him. The Yetzer Hara's power is not for its own sake but to enable man to uplift everything to Hashem by overcoming it. This is similar to the parable where the slave's possession was ultimately meant for the son. Man must subdue the Yetzer Hara, placing it under his control.
6
במד' במאמר הקב"ה לאברהם הי' תמים. תמה שע"י המילה יהי' יותר תמים ע"ש. והאמת כמ"ש חז"ל כל יתר כנטול דמי כי כפי מה שאדם שומר כחו שלא לעשות בו מה שאינו צריך נקרא תמים שהכח נשמר אצלו וח"ו כשמשתמש בו לדברים אחרים מחסר כחו ממקום הראוי ואיננו שלם:
The Midrash (Tanchuma Lech Lecha 16) explains that when Hashem told Avraham to be “perfect,” Avraham wondered how circumcision, which seemingly involves a loss, could lead to greater perfection. The truth, as our sages explain (Chullin 58b), is that "extra is actually less." This means that when a person guards their energy and refrains from unnecessary actions, they achieve true completeness. Conversely, when one misuses their power for other purposes, it diminishes their strength where it is truly needed, resulting in a lack of wholeness.
תרל"ד
5634
ב"ה
With G-d's Blessing
במדרש שמעי בת כו' בירה דולקת כו'. דקשה הפסוק שמעי כו' ואח"כ הטי אזנך. אך דכ' אל הארץ אשר אראך ולמה לא הראהו מיד. והענין כי יותר נייחא להשי"ת מהרצון והתשוקה שיש לכל איש ישראל להתקרב אליו ולהשיג דברי תורתו מאחר ידיעתו כי הרי זה הרצון מזכהו להתקרב ולהשיג. ומוכח שזה יותר חשוב לפניו ב"ה. וסדר איש ישראל ע"י שמשתוקק להשיג ולשמוע בקולו ית' זוכה לשמוע. ואח"כ צריך להכניס ההשגה בעומק הלב שתביאהו לתת לב יותר בעומק להיות תשוקתו יותר לשמוע ויזכה לשמוע יותר. וכן תמיד. ואין נייחא כי אדם לעמל יולד ומנוחה לצדיק בעוה"ב. ובעוה"ז רק היגיעה ממדריגה למדריגה וז"ש בירה דולקת והי' חידוש בעיני אברהם כי כל דבר צריך להיות במקום מנוחתו ושרשו. והשיבו השי"ת כי כן רצונו ית' שבעולם הזה יהי' רק יגיעה ולא מנוחה. וזה אשר אראך כי ידע שלא ישיג בשלימות בעולם הזה רק להיות משתוקק תמיד כל ימי חייו. וזה שמעי כו' והטי אזנך כו'. שמעתי מאא"ז ז"ל בירה דולקת מלשון דלקת אחרי שכל דבר משתוקק ורודפת תמיד אחר השלימות כנ"ל:
The Midrash says, "Hear, my daughter, and turn your ear," comparing it to someone who saw a lit-up building and realized there was an owner, just as Avraham realized there was a Master of the world. The Midrash questions why it says "hear" before "turn your ear." This can be understood from Hashem's command to Avraham, "Go to the land I will show you." Hashem didn't reveal the destination immediately because He values the desire and longing to draw close and understand more than the actual knowledge attained. This desire is what brings one closer to Hashem.
The growth process for a Jew involves longing to hear Hashem's voice, which leads to meriting to hear it. Once one hears, they must internalize this knowledge deeply, which increases their desire to hear more, creating a continuous cycle of growth. There is no rest in this world; it is a constant striving from level to level. The Midrash's "lit-up building" symbolizes the constant movement towards a point of perfection. Avraham was initially puzzled by this but learned that Hashem's will is for constant effort and no rest in this world.
This is reflected in "go to the land I will show you," teaching Avraham that he must always strive for the next level. The phrase "hear and turn your ear" indicates an initial hearing followed by deeper internalization and further striving. The Chidushei Harim adds that "lit up" (דולקת) also means "chasing," emphasizing the perpetual pursuit of perfection.
ברש"י לך להנאתך ולטובתך כו' אף כי צוהו השי"ת ללכת ולהניח הכל לא יעלה על דעת אדם לומר כי צוהו השי"ת להיות נפרש מעוה"ז. רק אדרבא להמשיך קדושתו ית' בכל מעשיו. וזהו לך לך כענין שכתוב והחיות רצוא ושוב. פי' שכל דבר השגה צריך האדם להכניס בעומק לבו ושיתפשט נקודה זאת בכל מעשיו ועי"ז הוא מתקיים. והבן זה מאוד [ונראה לי שמזה יצא לאברהם אע"ה ליקח ביתו ואנשיו אתו כמ"ש ויקח כו' כנ"ל]:
Rashi explains that "Lech Lecha" means Hashem told Avraham the journey would be for his benefit and good. Although Avraham was commanded to leave everything, it doesn't mean he was to separate from the world. Instead, he was to draw Hashem's holiness into every aspect of his life. The phrase "Lech Lecha" parallels "the holy angels run forth and retreat back," indicating that spiritual insights should be deeply internalized and then spread into all actions, making them enduring.
This explains why Avraham took his household and possessions with him, even without explicit instruction. He understood his mission was not to disconnect from the world but to influence it positively, starting with those closest to him.
במדרש המשל מחכם שנתן לעבדו דייתיקי ושבנו יבחר דבר א' כו' וז"ש לאדם שטוב לפניו כו' ע"ש במדרש תנחומא פי' שיצה"ר מושל בכל הדברים ומ"מ הכל ברשות האדם כמ"ש שניתן הבחירה לאדם ומה שבוחר בו נכבש ת"י. כמ"ש כל שתה תחת רגליו. וגם מה שנותן ליצה"ר כח למשול על הכל הוא ג"כ כדי שיתקרב הכל להשי"ת ע"י שמאסף ומכניס לתת לטוב כו' כמדרש הנ"ל והוא העבד רק שהאדם צריך להכניעו להיות תחת רגליו כנ"ל:
The Midrash Tanchuma tells a parable of a man who, nearing his end, gave all his possessions to his slave and instructed him to allow his son in Eretz Yisrael to choose one item. The son, after consulting his Rav, chose the slave, thereby inheriting everything the slave owned. This parable illustrates the concept that the Yetzer Hara, like the slave, controls everything, but man has the ability to control the Yetzer Hara, as free choice is given to him.
The Yetzer Hara's power is not for its own sake but to enable man to uplift everything to Hashem by overcoming it. This is similar to the parable where the slave's possession was ultimately meant for the son. Man must subdue the Yetzer Hara, placing it under his control.
במד' במאמר הקב"ה לאברהם הי' תמים. תמה שע"י המילה יהי' יותר תמים ע"ש. והאמת כמ"ש חז"ל כל יתר כנטול דמי כי כפי מה שאדם שומר כחו שלא לעשות בו מה שאינו צריך נקרא תמים שהכח נשמר אצלו וח"ו כשמשתמש בו לדברים אחרים מחסר כחו ממקום הראוי ואיננו שלם:
The Midrash (Tanchuma Lech Lecha 16) explains that when Hashem told Avraham to be “perfect,” Avraham wondered how circumcision, which seemingly involves a loss, could lead to greater perfection. The truth, as our sages explain (Chullin 58b), is that "extra is actually less." This means that when a person guards their energy and refrains from unnecessary actions, they achieve true completeness. Conversely, when one misuses their power for other purposes, it diminishes their strength where it is truly needed, resulting in a lack of wholeness.