(ליל א) חנוכה. כי מנוחת שבתות ויו"ט זכו בני ישראל בעת היותם במקומם הראוי. אבל חנוכה ופורים הם יו"ט שזכו בני ישראל בימי גלותם ואינו מנוחה ברורה וזה החילוק בין זה הדבר לכה. ונקרא חנוכה שהרגישו בחי' מנוחת שבת באספקלריא שאינה מאירה כנ"ל. ובאמת זה עדות נאמנה לבנ"י להודיע שגם בגלות לא ניתקו ח"ו ממקומם הראשון והוא מחזק ידינו בגלות. ונראה שזה טעם רבותינו ז"ל שתלאו מצות נר חנוכה בפרי החג עפ"י דברי המדרש בפרשת נשא יספת לגוי ה' כו' עליך להוסיף לנו מועדות כו'. כי ע"י פרי החג שהקריבו בנ"י בלב שלם עבור האומות ורצו לקרב גם הם לעבודתו ית' כי כבוד מלכותו ית' חביב בעיניהם יותר מקרבתם במעלתם היתירה על האומות לכן זכו בזה שיוכלו להוסיף מועדות גם בעת היותם תחת יד האומות והם חנוכה ופורים כנ"ל:
(First night of Chanukah) On Shabbos and Yom Tov, Bnei Yisrael experience rest, a merit they achieved when in their rightful place. However, the miracles of Chanukah and Purim are festivals that Bnei Yisrael merited during exile, lacking the clear rest and completion of Shabbos and Yom Tov. This is the difference between the words זה and כה. Moshe's prophecy used זה, indicating absolute clarity (אספקלריה המאירה), while other prophets used כה, lacking that clarity. Chanukah is named to signify that they felt a semblance of Shabbos peace, but not with full clarity (אספקלריה שאינה מאירה). The word חנוכה combines חנו (they rested) and כה (without clarity). This serves as a true testimony to Bnei Yisrael, showing that even in exile, they were never disconnected from their original place, and Hashem strengthens them even in exile. This also explains why our Sages compared the days of Chanukah to the sacrifices on Sukkos (Shabbos 21b). The Midrash (Naso, Pinchas Bamidbar Rabbah 21) teaches that by bringing the Sukkot offerings corresponding to the 70 nations with a full heart, Bnei Yisrael merited additional festivals. Through their wholehearted korbanot for the nations, desiring to elevate them and prioritizing Hashem's honor over their own, they merited more festivals even under foreign rule, such as Chanukah and Purim.
4
נר חנוכה מצוה להניחה על פתח ביתו מבחוץ. פי' מו"ז ז"ל על פי הגמ' מפתחות החיצוניות הם יראה והיינו שהארת נר חנוכה הוא להגיע ליראת שמים. לזאת צריך האדם להדליק ע"ד לקרב לבו ליראתו ית' כי כל המצות מסייעין לאדם לעבודת השי"ת כפי מבוקש של האדם. ופתח ביתו הוא נקודה פנימיות שבלב קודם התחלקות מחשבות לבו להתפשטות מעשיו המרובין כי רבות מחשבות בלב איש ונק' רה"ר. אבל נקודה הנ"ל היא אצל מפתח הלב. ונר חנוכה מועיל לשמור דלתות שערי הלב כנ"ל. ואם הי' דר בעלי' פי' מי שהוא צדיק ואין לו מחשבות אשר לא לה' המה. יניח בחלון הסמוכה לרה"ר כי חלונות ונקבים יש בכל מקום שימשך משם הארה גם לרה"ר. והבן:
The mitzvah of lighting the Chanukah candles is to place them at the entrance of one’s house, outside (Shabbos 21b). The Chidushei Harim explained this based on the Gemara, which states that the “outer keys” refer to fear of Heaven (Shabbos 31b). The light of the Chanukah candles aims to bring us closer to fear of Hashem. When lighting the candles, one should intend to draw their heart towards fear of Hashem. All mitzvot guide and help a person to serve Hashem, effective only to the extent that the person desires it. The door's entrance symbolizes the inner point of one’s heart, before it is divided into many thoughts and actions. This inner point is located at the entrance, and the Chanukah candles help guard the doors of one’s heart. If a person lives on an elevated floor, they should place the Chanukah candles at the window facing the public domain (Shabbos 21b). This refers to the tzadik who lives on an elevated spiritual level and does not have any thoughts that are not focused on Hashem. Such a person should light the candles by the window facing the public domain to extend the light even to the public domain through the windows and openings, symbolizing the spreading of divine illumination to the broader world.
5
(ליל ד) הרגיל בנר הו"ל בנים ת"ח דכתיב נר מצוה ותורה אור. אדוני מורי זקני ז"ל פירש להמשיך הארה תוך הרגילות פי' שלא לעשות המצוה על צד ההרגל רק בישוב הדעת כי החכמה והשכל אינו מתיישן ואינו בא לידי הרגל וזה זקן שקנה חכמה כי סתם חכם נקרא זקן כי הגוף משתנה בעת הזקנה וכן כל מעשי האדם. אבל החכמה אינו משתנה ולכך נק' ע"ש הזקנה כנ"ל. ואיתא במדרש בחוקותי חשבתי דרכי ואשיבה רגלי כו' ע"ש כלל דבריו כי ע"י שחישב דוד המע"ה תמיד בכל עת איך לעבוד את בוראו. עי"ז המשיך גם הרגילות אליו ית' וכמ"ש במ"א. וז"ש הרגיל בנר כפשוטו שתמיד מחשב במצות כי במחשבה יכול להיות תמיד עוסק במצוה ועי"ז כל מעשיו הם עפ"י החכמה והשכל וז"ש הו"ל בנים ת"ח [עפ"י מ"ש רז"ל עיקר תולדותיהם של צדיקים מצות ומעשים טובים]:
(4th Night of Chanukah) One who is accustomed to kindle lights will merit to have children who are Torah scholars (Shabbos 23b). This is as the pasuk (Mishlei 6:3) states: "Mitzvah is a candle and Torah is light." The Chidushei Harim explained that this means bringing light into routine actions. Mitzvot should not be performed by rote but with thoughtful intention, as wisdom and intellect do not age or become routine. This is why the term זקן (elder) is associated with one who has acquired wisdom, as wisdom remains constant even as the body ages. The Midrash in Bechukotai (Vayikra Rabbah 35:1) on the pasuk (Tehillim 119:59) states, “I considered my ways, and turned my feet to Your decrees,” meaning that David constantly considered how to serve Hashem and thus overcame routine actions. This idea is encapsulated in “One who is accustomed to lighting,” referring to someone who continually uses their mind to perform mitzvot thoughtfully, ensuring their actions are guided by wisdom and intellect. Therefore, such a person will merit children who are Torah scholars, aligning with the teaching of our sages (Bereishis Rabbah 30:6) that the primary descendants of tzadikim are their mitzvot and good deeds.
6
כתב המהר"ל כי יון רצו להעביר בני ישראל עפ"י החכמה להמשיכן לחכמה חיצוניות. ונראה כי יון הוא מלשון אונאה שרצו להטעות את בני ישראל. כי הרבה מקומות יש ביודעי דעת להחליף בין האמת והשקר והוא תלוי בנקודות דקות. אך כל איש ישראל יש בו נקודה דביקות להשי"ת וזה הדעת שניתן לבנ"י ומזה יכול להכיר האמת ולכך נעשה הנס דחנוכה בשמן כי שמן יש בו סגולה זו שנמשך אחר הפתילה עד טפה אחרונה והמים נשאר בסוף וכן נדמו בנ"י לשמן כמ"ש זית רענן כו' וכ' במדרש מה שמן אינו מתערב בשאר משקין כמו כן בני ישראל. וזה הי' הישועה בחנוכה כי יונים רצו להטעות בני ישראל בחכמה וע"ז נתברר הדעת שבשורש נפשות בני ישראל למשוך אחר האמת וזה יתרון הדעת על החכמה. והבן כל זה מאוד ועוד יתבאר לפנינו בס"ד:
The Maharal (Ner Mitzvah p12) explains that the Greeks aimed to lead Bnei Yisrael away from their faith using "outer wisdoms" (חכמה חיצונית), non-Torah-based wisdom. The word יון (Greek) is connected to אונאה (trickery), as the Greeks intended to deceive Bnei Yisrael. Intellectuals can blur the lines between truth and falsehood, but every Jew has an inherent point of connection to Hashem, known as da’as, which helps them recognize the truth. The Chanukah miracle involved oil, symbolizing this truth. Oil is unique in that it is fully drawn out by the wick, while water remains separate. Similarly, Bnei Yisrael are compared to oil, as stated in the Midrash (Shemos Rabbah 36:1) on the pasuk (Yirmiya 11:16) “A fresh olive.” Bnei Yisrael do not mix with the nations. The Chanukah salvation clarified the da’as within every Jew, drawing them to the truth and highlighting the superiority of da’as over chochma. Da’as is an inner understanding from a lofty place, while chochma is intellectual and can be subject to falsehood. This concept will be further explained with the help of Heaven.
7
(ליל ה) מה שהיה הנס דחנוכה במנורה כנראה שכל מחשבות היונים הי' לטמא השמן כו'. דהיונים רצו להעביר בני ישראל מהשי"ת ע"י החכמה כי הי' להם התורה שבכתב מפורשת בלשון יונית כדאיתא בגמ' יפת אלקים ליפת כו' דבריו של שם נאמרין בלשון של יפת והתירו שיכתבו בלשון יונית ע"ש. ובמדרש ע"פ אכתוב לו רובי תורתי שביקש מרע"ה שיהי' גם תורה שבע"פ מפורשת והשיבו הקב"ה כמו זר נחשבו שיעתיקו היונים להם ג"כ. רק התורה שבע"פ מה שחכמים משיגים בחכמתם רצון הבורא ית' הוא עדות שאין שייכות לשום אומה להתורה רק בני ישראל. וזהו עצמו מצות הנרות שאין בו טעם דוכי לאורה צריך. וכיון שאין בו טעם והוא חוקה לכן לא יתערב בו זר. רק בני ישראל ע"י אמונתם בהשי"ת וחוקותיו מאמינים כי בודאי יש להם שייכות להאיר לפניו ית' אף שאין משיגין איך ולמה. וכל המצות בביהמ"ק הקרבנות הכל הי' לצורך ולכפרה. אבל הנרות היו רק לעדות ששכינה שורה בישראל כמ"ש בגמ' בנר מערבי. והפי' כיון שהי' דולק בנס ואעפ"כ צוה השי"ת שיבוא זה מבני ישראל א"כ עדות הוא שיש לבנ"י דביקות אל השי"ת לבד מעשיהם הטובים. וזה ענין נר מערבי שהוא עדות אל התחברות ותערובות שיש לבני ישראל באור השכינה. והכלל כי כל מצוה שאינה נודעת להאדם היא עולה במקום גבוה על גבוה. ולכן מצות מנורה שבני ישראל ידעו נאמנה שאין זה מצד מעשיהם לכן לא שלטה בו מגע נכרי וזה עצמו מ"ש ז"ל חתום בחותמו של כ"ג שהוא חסד עליון שכפי מה שיודעין שאינו בכח מעשיהם אין שולט בו ידי זרים. ולכן המנורה החזיקה יד בני ישראל בגלות יון ובזה נעשה להם הנס כנ"ל:
The miracle of Chanukah, centered around the menorah, indicates that the Greeks' primary aim was to defile the oil. They sought to distance Bnei Yisrael from Hashem through wisdom, knowing that the written Torah was already translated into Greek (Megillah 9b). The Midrash (Tanchuma Vayera 6) explains that Moshe requested the Oral Torah be explicit, but Hashem responded that it would be regarded as foreign. The Oral Torah, understood through the sages' comprehension of Hashem's will, testifies that the Torah belongs solely to Bnei Yisrael. The menorah's candles, which have no logical reason (as they are not needed for light), symbolize a chok, a statute beyond reason. Only Bnei Yisrael, through their emunah in Hashem and His chukim, believe they can illuminate before Him, even without understanding how or why. Unlike the offerings in the Beis Hamikdash, which served for atonement, the menorah testified that Hashem’s presence rests among Bnei Yisrael, independent of their actions. The Ner Ma’aravi, which miraculously remained lit, demonstrated Bnei Yisrael's integral connection to Hashem. Any mitzvah whose reasoning is less known to man reaches higher spiritual realms. The mitzvah of the menorah, understood by Bnei Yisrael as not dependent on their actions, was beyond the control of foreign powers. The pure jug of oil found was stamped with the Kohen Gadol's seal, symbolizing a divine kindness. This elevated nature of the menorah, untouchable by foreign influence, strengthened Bnei Yisrael during the Greek exile and facilitated the Chanukah miracle, highlighting their closeness to Hashem without the need for reason.
8
(ליל ו) הר"ן כתב למ"ד אסור להרצות מעות דיש בנר חנוכה קדושה הוא משום דתיקנו זכר למנורה כו'. נראה דמה"ט דרוצין לעשות זכר למנורה לכך נתעורר עי"ז קדושת המנורה חל על הנרות ונמצא מצות נר חנוכה מעורר נרות המנורה. וז"ש רמב"ן ז"ל פי' מ"ש שלך לעולם קיימת שנרות המנורה מתעוררין בעת הדלקת נרות חנוכה כנ"ל. שזכה אהרן להיות נשאר הארת המנורה שיוכלו בני ישראל להשיג הארתן בזמנים המיוחדים כגון בחנוכה. וכן י"ל בכל יום יש מצות מיוחדין למצוא על ידן הארת המנורה וכ' סמוכים לעד לעולם שכל המצות אף התלוין בזמן הבית. מ"מ הם קיימים לעד משום דעשוים באמת וישר פי' שהמצות הארתם במקום גבוה הם קיימים כיון שהם באמת ועי"ז כפי מה שאדם מיישר עצמו ובא אל האמת נמצאים לו הארות אלו המצות כנ"ל:
(Sixth night of Chanukah) The Ran explains that one opinion forbids using the Chanukah candles for counting money because they are a commemoration of the Menorah in the Beis Hamikdash, which was not used for light. This implies that by commemorating the Menorah, the sanctity of the original Menorah also applies to the Chanukah candles. Therefore, lighting the Chanukah candles awakens the energy of the Menorah. The Ramban (Bamidbar 8:1) explains that Hashem promised Aharon that his service of lighting the Menorah would last forever, as the lights of the Menorah are awakened when we light the Chanukah candles. Aharon merited that the light of the Menorah remains, allowing Bnei Yisrael to access this light during auspicious times like Chanukah. Similarly, every day contains unique mitzvot through which we can attain the light of the Menorah. The pasuk (Tehillim 111:8) states, “Well founded, for all eternity,” teaching us that all mitzvot, even those from the time of the Beis Hamikdash, remain eternal because they are done with truth and honesty. The light of the mitzvot exists in a very high place since they are performed with truth. Therefore, when a person acts correctly and seeks truth, the light of these mitzvot becomes accessible to them.
9
הלל והודאה. נראה דהלל נתקן על נס הנרות כי בהודאה לא נזכר הנס וגם כי הודאה שייך על דבר שאין יכול להתקיים בל"ז ומודה להשי"ת שעזרהו כמו ד' שצריכין להודות ולכך ההודאה נתקן על ההצלה. והלל על נס הנרות שהי' רק לתוספות חיבה ולשמחה יתירה ועל זה שייך הלל. ועוד יתבאר לפנינו בס"ד:
Hallel and Hoda’a (praise and gratitude). It seems that Hallel was instituted for the miracle of the candles, as this miracle is not mentioned in Hoda’a. Hoda’a pertains to situations that could not have been sustained without divine intervention, prompting thanks to Hashem for His help, similar to the four who must give thanks. Therefore, Hoda’a was instituted for the rescue, while Hallel was for the miracle of the candles, which was an additional expression of love and joy, appropriate for Hallel. This will be further explained with Hashem’s help.
10
(ליל ז) הלל והודאה. הוא שמחה והכנעה. וז"ש אמו"ז ז"ל שהוא נגד יוסף ויהודה. ושניהם צריכין לכל איש ישראל כי אין שמחה של מצוה מתקיים בלי הקדמת היראה והכנעה שעי"ז היא עומדת לעד. כאשר רבותינו הגידו כי שניהם ענין אחד הוא אף שנראה כסותרין רק אדרבה כפי מה שמכיר אדם מקומו שמח ביותר שזוכה לעשות רצון הקב"ה. וחז"ל אמרו הללו עבדי ה' ולא עבדי פרעה כו'. פי' כשיוצאין ממלכות בו"ד נעשין בן חורין יכולין לקבל מלכות שמים וצריך להיות עיקר השמחה ע"ז שנוכל לשעבד עצמו להשי"ת ועל כוונה זו צריך אדם לטהר עצמו מלהיות תחת יד היצה"ר כדי להיות מוכן לקבל עול מלכותו ית' כנ"ל. וע"י הודאה יוצאין מיצה"ר שהוא הכנעה לב נשבר דלא שליט יצה"ר רק בגסות כמ"ש בזוה"ק וישב. ונמצא הודאה הכנה אל ההלל. ואחשוב כי זאת כוונת חז"ל בימים הנכנסין והיוצאין כי כלפי הארות הטובות הבאות בחנוכה יוצאין כנגדו ע"י הכנעה ימים הרעים מסטרא דיצה"ר כמ"ש במדרש שאין ד"ת מתערבין. וכל טפה שנכנסת יוצאת כנגדו דבר של טפלות כו'. וזהו הלל והודאה כנ"ל והבן:
(Seventh night of Chanukah) Hallel and Hoda’a represent joy and humility. The Chidushei Harim explained that they correspond to Yosef and Yehuda. Both are essential for every Jew, as the joy of a mitzvah cannot be sustained without preceding fear and humility, ensuring it lasts. Our sages taught that these elements are interconnected. Recognizing one's place enhances the joy of fulfilling Hashem's will. The sages said, "Praise Hashem's servants, not Pharaoh's servants," meaning that when freed from physical servitude, one can truly accept divine sovereignty. The primary joy should be in the ability to serve Hashem. Hoda’a, or gratitude, involves humility and a broken heart, as the evil inclination only dominates through arrogance (as explained in the Zohar, Vayeshev). Thus, Hoda’a prepares one for Hallel. This idea aligns with the sages' teaching about the interplay of good and bad days during Chanukah. The light and goodness of Chanukah help expel the negative influences of the evil inclination. The Midrash explains that Torah learning requires displacement of trivial matters, symbolizing the balance of Hallel and Hoda’a. Therefore, Hoda’a (gratitude) leads to humility, which in turn allows for true Hallel (praise), completing the cycle of spiritual growth and joy during Chanukah.
11
(ליל ח) נר חנוכה בשמאל כדי שתהא מזוזה בימין כו'. דכתיב אורך ימים בימינה כו' דרשו חז"ל העוסקין שלא לשמה אעפ"כ עושר וכבוד כו'. פירוש שבודאי דרך הישר הוא עפ"י התורה ואז אין צריך לנסים וכן ראוי שיתנהג כל איש ישראל וכן רצון השי"ת שברא האדם ישר כו'. אעפ"כ מי שעוסק בתורה כח התורה עוזר לו אף אם נכשל בדרך מעוקם. והשי"ת מצילו עפ"י נס. ובודאי בנס דחנוכה היו בני ישראל בשפל המצב עד שטמאו כל השמנים אעפ"כ עזר לנו השי"ת. ואנו צריכין להראות כי הימין עיקר ולבטל נ"ח משמאל להמזוזה שהיא מימין והוא העיקר. ואלו ב' הדברים הם הלל והודאה כי על זמן דחנוכה העיקר הודאה רק שסמכו חכמים להלל כי הימין קודם כנ"ל:
(Seventh night of Chanukah, Rosh Chodesh Tevet) It is taught that the Greeks aimed to nullify three mitzvot: Rosh Chodesh, Shabbat, and circumcision. The question arises why they targeted Rosh Chodesh specifically. The interpretation that this refers to the additional sacrifice (Korban Mussaf) seems strained. It appears their true aim was to abolish the sanctification of the new month, angered by the fact that the sanctity of time depended on Bnei Yisrael, as it is stated, "Israel sanctifies the times." The Gemara mentions that the Greeks demanded Bnei Yisrael write on the horn of an ox that they have no portion in the G-d of Israel. This seems contradictory because it acknowledges "the G-d of Israel" while denying their portion. The Greeks wanted to eradicate the belief that holiness is influenced by Bnei Yisrael's actions and that they indeed have a portion in divine matters. They aimed to nullify the idea that their deeds could awaken sanctity in the heavens. Hashem responded by giving us Chanukah, which also relates to the concept of the month. Rosh Chodesh symbolizes renewal, with its sanctification dependent on Bnei Yisrael. Similarly, Chanukah represents renewal, even during the darkness of the month's end. In essence, Rosh Chodesh and Chanukah are connected: Rosh Chodesh marks the beginning of renewal, and Chanukah signifies renewal at its conclusion.
תרל"ה
5635
ב"ה
With G-d's Blessing
(ליל א) חנוכה. כי מנוחת שבתות ויו"ט זכו בני ישראל בעת היותם במקומם הראוי. אבל חנוכה ופורים הם יו"ט שזכו בני ישראל בימי גלותם ואינו מנוחה ברורה וזה החילוק בין זה הדבר לכה. ונקרא חנוכה שהרגישו בחי' מנוחת שבת באספקלריא שאינה מאירה כנ"ל. ובאמת זה עדות נאמנה לבנ"י להודיע שגם בגלות לא ניתקו ח"ו ממקומם הראשון והוא מחזק ידינו בגלות. ונראה שזה טעם רבותינו ז"ל שתלאו מצות נר חנוכה בפרי החג עפ"י דברי המדרש בפרשת נשא יספת לגוי ה' כו' עליך להוסיף לנו מועדות כו'. כי ע"י פרי החג שהקריבו בנ"י בלב שלם עבור האומות ורצו לקרב גם הם לעבודתו ית' כי כבוד מלכותו ית' חביב בעיניהם יותר מקרבתם במעלתם היתירה על האומות לכן זכו בזה שיוכלו להוסיף מועדות גם בעת היותם תחת יד האומות והם חנוכה ופורים כנ"ל:
(First night of Chanukah) On Shabbos and Yom Tov, Bnei Yisrael experience rest, a merit they achieved when in their rightful place. However, the miracles of Chanukah and Purim are festivals that Bnei Yisrael merited during exile, lacking the clear rest and completion of Shabbos and Yom Tov. This is the difference between the words זה and כה. Moshe's prophecy used זה, indicating absolute clarity (אספקלריה המאירה), while other prophets used כה, lacking that clarity.
Chanukah is named to signify that they felt a semblance of Shabbos peace, but not with full clarity (אספקלריה שאינה מאירה). The word חנוכה combines חנו (they rested) and כה (without clarity). This serves as a true testimony to Bnei Yisrael, showing that even in exile, they were never disconnected from their original place, and Hashem strengthens them even in exile.
This also explains why our Sages compared the days of Chanukah to the sacrifices on Sukkos (Shabbos 21b). The Midrash (Naso, Pinchas Bamidbar Rabbah 21) teaches that by bringing the Sukkot offerings corresponding to the 70 nations with a full heart, Bnei Yisrael merited additional festivals. Through their wholehearted korbanot for the nations, desiring to elevate them and prioritizing Hashem's honor over their own, they merited more festivals even under foreign rule, such as Chanukah and Purim.
נר חנוכה מצוה להניחה על פתח ביתו מבחוץ. פי' מו"ז ז"ל על פי הגמ' מפתחות החיצוניות הם יראה והיינו שהארת נר חנוכה הוא להגיע ליראת שמים. לזאת צריך האדם להדליק ע"ד לקרב לבו ליראתו ית' כי כל המצות מסייעין לאדם לעבודת השי"ת כפי מבוקש של האדם. ופתח ביתו הוא נקודה פנימיות שבלב קודם התחלקות מחשבות לבו להתפשטות מעשיו המרובין כי רבות מחשבות בלב איש ונק' רה"ר. אבל נקודה הנ"ל היא אצל מפתח הלב. ונר חנוכה מועיל לשמור דלתות שערי הלב כנ"ל. ואם הי' דר בעלי' פי' מי שהוא צדיק ואין לו מחשבות אשר לא לה' המה. יניח בחלון הסמוכה לרה"ר כי חלונות ונקבים יש בכל מקום שימשך משם הארה גם לרה"ר. והבן:
The mitzvah of lighting the Chanukah candles is to place them at the entrance of one’s house, outside (Shabbos 21b). The Chidushei Harim explained this based on the Gemara, which states that the “outer keys” refer to fear of Heaven (Shabbos 31b). The light of the Chanukah candles aims to bring us closer to fear of Hashem.
When lighting the candles, one should intend to draw their heart towards fear of Hashem. All mitzvot guide and help a person to serve Hashem, effective only to the extent that the person desires it. The door's entrance symbolizes the inner point of one’s heart, before it is divided into many thoughts and actions. This inner point is located at the entrance, and the Chanukah candles help guard the doors of one’s heart.
If a person lives on an elevated floor, they should place the Chanukah candles at the window facing the public domain (Shabbos 21b). This refers to the tzadik who lives on an elevated spiritual level and does not have any thoughts that are not focused on Hashem. Such a person should light the candles by the window facing the public domain to extend the light even to the public domain through the windows and openings, symbolizing the spreading of divine illumination to the broader world.
(ליל ד) הרגיל בנר הו"ל בנים ת"ח דכתיב נר מצוה ותורה אור. אדוני מורי זקני ז"ל פירש להמשיך הארה תוך הרגילות פי' שלא לעשות המצוה על צד ההרגל רק בישוב הדעת כי החכמה והשכל אינו מתיישן ואינו בא לידי הרגל וזה זקן שקנה חכמה כי סתם חכם נקרא זקן כי הגוף משתנה בעת הזקנה וכן כל מעשי האדם. אבל החכמה אינו משתנה ולכך נק' ע"ש הזקנה כנ"ל. ואיתא במדרש בחוקותי חשבתי דרכי ואשיבה רגלי כו' ע"ש כלל דבריו כי ע"י שחישב דוד המע"ה תמיד בכל עת איך לעבוד את בוראו. עי"ז המשיך גם הרגילות אליו ית' וכמ"ש במ"א. וז"ש הרגיל בנר כפשוטו שתמיד מחשב במצות כי במחשבה יכול להיות תמיד עוסק במצוה ועי"ז כל מעשיו הם עפ"י החכמה והשכל וז"ש הו"ל בנים ת"ח [עפ"י מ"ש רז"ל עיקר תולדותיהם של צדיקים מצות ומעשים טובים]:
(4th Night of Chanukah) One who is accustomed to kindle lights will merit to have children who are Torah scholars (Shabbos 23b). This is as the pasuk (Mishlei 6:3) states: "Mitzvah is a candle and Torah is light." The Chidushei Harim explained that this means bringing light into routine actions. Mitzvot should not be performed by rote but with thoughtful intention, as wisdom and intellect do not age or become routine. This is why the term זקן (elder) is associated with one who has acquired wisdom, as wisdom remains constant even as the body ages.
The Midrash in Bechukotai (Vayikra Rabbah 35:1) on the pasuk (Tehillim 119:59) states, “I considered my ways, and turned my feet to Your decrees,” meaning that David constantly considered how to serve Hashem and thus overcame routine actions. This idea is encapsulated in “One who is accustomed to lighting,” referring to someone who continually uses their mind to perform mitzvot thoughtfully, ensuring their actions are guided by wisdom and intellect. Therefore, such a person will merit children who are Torah scholars, aligning with the teaching of our sages (Bereishis Rabbah 30:6) that the primary descendants of tzadikim are their mitzvot and good deeds.
כתב המהר"ל כי יון רצו להעביר בני ישראל עפ"י החכמה להמשיכן לחכמה חיצוניות. ונראה כי יון הוא מלשון אונאה שרצו להטעות את בני ישראל. כי הרבה מקומות יש ביודעי דעת להחליף בין האמת והשקר והוא תלוי בנקודות דקות. אך כל איש ישראל יש בו נקודה דביקות להשי"ת וזה הדעת שניתן לבנ"י ומזה יכול להכיר האמת ולכך נעשה הנס דחנוכה בשמן כי שמן יש בו סגולה זו שנמשך אחר הפתילה עד טפה אחרונה והמים נשאר בסוף וכן נדמו בנ"י לשמן כמ"ש זית רענן כו' וכ' במדרש מה שמן אינו מתערב בשאר משקין כמו כן בני ישראל. וזה הי' הישועה בחנוכה כי יונים רצו להטעות בני ישראל בחכמה וע"ז נתברר הדעת שבשורש נפשות בני ישראל למשוך אחר האמת וזה יתרון הדעת על החכמה. והבן כל זה מאוד ועוד יתבאר לפנינו בס"ד:
The Maharal (Ner Mitzvah p12) explains that the Greeks aimed to lead Bnei Yisrael away from their faith using "outer wisdoms" (חכמה חיצונית), non-Torah-based wisdom. The word יון (Greek) is connected to אונאה (trickery), as the Greeks intended to deceive Bnei Yisrael. Intellectuals can blur the lines between truth and falsehood, but every Jew has an inherent point of connection to Hashem, known as da’as, which helps them recognize the truth.
The Chanukah miracle involved oil, symbolizing this truth. Oil is unique in that it is fully drawn out by the wick, while water remains separate. Similarly, Bnei Yisrael are compared to oil, as stated in the Midrash (Shemos Rabbah 36:1) on the pasuk (Yirmiya 11:16) “A fresh olive.” Bnei Yisrael do not mix with the nations. The Chanukah salvation clarified the da’as within every Jew, drawing them to the truth and highlighting the superiority of da’as over chochma. Da’as is an inner understanding from a lofty place, while chochma is intellectual and can be subject to falsehood. This concept will be further explained with the help of Heaven.
(ליל ה) מה שהיה הנס דחנוכה במנורה כנראה שכל מחשבות היונים הי' לטמא השמן כו'. דהיונים רצו להעביר בני ישראל מהשי"ת ע"י החכמה כי הי' להם התורה שבכתב מפורשת בלשון יונית כדאיתא בגמ' יפת אלקים ליפת כו' דבריו של שם נאמרין בלשון של יפת והתירו שיכתבו בלשון יונית ע"ש. ובמדרש ע"פ אכתוב לו רובי תורתי שביקש מרע"ה שיהי' גם תורה שבע"פ מפורשת והשיבו הקב"ה כמו זר נחשבו שיעתיקו היונים להם ג"כ. רק התורה שבע"פ מה שחכמים משיגים בחכמתם רצון הבורא ית' הוא עדות שאין שייכות לשום אומה להתורה רק בני ישראל. וזהו עצמו מצות הנרות שאין בו טעם דוכי לאורה צריך. וכיון שאין בו טעם והוא חוקה לכן לא יתערב בו זר. רק בני ישראל ע"י אמונתם בהשי"ת וחוקותיו מאמינים כי בודאי יש להם שייכות להאיר לפניו ית' אף שאין משיגין איך ולמה. וכל המצות בביהמ"ק הקרבנות הכל הי' לצורך ולכפרה. אבל הנרות היו רק לעדות ששכינה שורה בישראל כמ"ש בגמ' בנר מערבי. והפי' כיון שהי' דולק בנס ואעפ"כ צוה השי"ת שיבוא זה מבני ישראל א"כ עדות הוא שיש לבנ"י דביקות אל השי"ת לבד מעשיהם הטובים. וזה ענין נר מערבי שהוא עדות אל התחברות ותערובות שיש לבני ישראל באור השכינה. והכלל כי כל מצוה שאינה נודעת להאדם היא עולה במקום גבוה על גבוה. ולכן מצות מנורה שבני ישראל ידעו נאמנה שאין זה מצד מעשיהם לכן לא שלטה בו מגע נכרי וזה עצמו מ"ש ז"ל חתום בחותמו של כ"ג שהוא חסד עליון שכפי מה שיודעין שאינו בכח מעשיהם אין שולט בו ידי זרים. ולכן המנורה החזיקה יד בני ישראל בגלות יון ובזה נעשה להם הנס כנ"ל:
The miracle of Chanukah, centered around the menorah, indicates that the Greeks' primary aim was to defile the oil. They sought to distance Bnei Yisrael from Hashem through wisdom, knowing that the written Torah was already translated into Greek (Megillah 9b). The Midrash (Tanchuma Vayera 6) explains that Moshe requested the Oral Torah be explicit, but Hashem responded that it would be regarded as foreign. The Oral Torah, understood through the sages' comprehension of Hashem's will, testifies that the Torah belongs solely to Bnei Yisrael.
The menorah's candles, which have no logical reason (as they are not needed for light), symbolize a chok, a statute beyond reason. Only Bnei Yisrael, through their emunah in Hashem and His chukim, believe they can illuminate before Him, even without understanding how or why. Unlike the offerings in the Beis Hamikdash, which served for atonement, the menorah testified that Hashem’s presence rests among Bnei Yisrael, independent of their actions. The Ner Ma’aravi, which miraculously remained lit, demonstrated Bnei Yisrael's integral connection to Hashem.
Any mitzvah whose reasoning is less known to man reaches higher spiritual realms. The mitzvah of the menorah, understood by Bnei Yisrael as not dependent on their actions, was beyond the control of foreign powers. The pure jug of oil found was stamped with the Kohen Gadol's seal, symbolizing a divine kindness. This elevated nature of the menorah, untouchable by foreign influence, strengthened Bnei Yisrael during the Greek exile and facilitated the Chanukah miracle, highlighting their closeness to Hashem without the need for reason.
(ליל ו) הר"ן כתב למ"ד אסור להרצות מעות דיש בנר חנוכה קדושה הוא משום דתיקנו זכר למנורה כו'. נראה דמה"ט דרוצין לעשות זכר למנורה לכך נתעורר עי"ז קדושת המנורה חל על הנרות ונמצא מצות נר חנוכה מעורר נרות המנורה. וז"ש רמב"ן ז"ל פי' מ"ש שלך לעולם קיימת שנרות המנורה מתעוררין בעת הדלקת נרות חנוכה כנ"ל. שזכה אהרן להיות נשאר הארת המנורה שיוכלו בני ישראל להשיג הארתן בזמנים המיוחדים כגון בחנוכה. וכן י"ל בכל יום יש מצות מיוחדין למצוא על ידן הארת המנורה וכ' סמוכים לעד לעולם שכל המצות אף התלוין בזמן הבית. מ"מ הם קיימים לעד משום דעשוים באמת וישר פי' שהמצות הארתם במקום גבוה הם קיימים כיון שהם באמת ועי"ז כפי מה שאדם מיישר עצמו ובא אל האמת נמצאים לו הארות אלו המצות כנ"ל:
(Sixth night of Chanukah) The Ran explains that one opinion forbids using the Chanukah candles for counting money because they are a commemoration of the Menorah in the Beis Hamikdash, which was not used for light. This implies that by commemorating the Menorah, the sanctity of the original Menorah also applies to the Chanukah candles. Therefore, lighting the Chanukah candles awakens the energy of the Menorah.
The Ramban (Bamidbar 8:1) explains that Hashem promised Aharon that his service of lighting the Menorah would last forever, as the lights of the Menorah are awakened when we light the Chanukah candles. Aharon merited that the light of the Menorah remains, allowing Bnei Yisrael to access this light during auspicious times like Chanukah. Similarly, every day contains unique mitzvot through which we can attain the light of the Menorah.
The pasuk (Tehillim 111:8) states, “Well founded, for all eternity,” teaching us that all mitzvot, even those from the time of the Beis Hamikdash, remain eternal because they are done with truth and honesty. The light of the mitzvot exists in a very high place since they are performed with truth. Therefore, when a person acts correctly and seeks truth, the light of these mitzvot becomes accessible to them.
הלל והודאה. נראה דהלל נתקן על נס הנרות כי בהודאה לא נזכר הנס וגם כי הודאה שייך על דבר שאין יכול להתקיים בל"ז ומודה להשי"ת שעזרהו כמו ד' שצריכין להודות ולכך ההודאה נתקן על ההצלה. והלל על נס הנרות שהי' רק לתוספות חיבה ולשמחה יתירה ועל זה שייך הלל. ועוד יתבאר לפנינו בס"ד:
Hallel and Hoda’a (praise and gratitude). It seems that Hallel was instituted for the miracle of the candles, as this miracle is not mentioned in Hoda’a. Hoda’a pertains to situations that could not have been sustained without divine intervention, prompting thanks to Hashem for His help, similar to the four who must give thanks. Therefore, Hoda’a was instituted for the rescue, while Hallel was for the miracle of the candles, which was an additional expression of love and joy, appropriate for Hallel. This will be further explained with Hashem’s help.
(ליל ז) הלל והודאה. הוא שמחה והכנעה. וז"ש אמו"ז ז"ל שהוא נגד יוסף ויהודה. ושניהם צריכין לכל איש ישראל כי אין שמחה של מצוה מתקיים בלי הקדמת היראה והכנעה שעי"ז היא עומדת לעד. כאשר רבותינו הגידו כי שניהם ענין אחד הוא אף שנראה כסותרין רק אדרבה כפי מה שמכיר אדם מקומו שמח ביותר שזוכה לעשות רצון הקב"ה. וחז"ל אמרו הללו עבדי ה' ולא עבדי פרעה כו'. פי' כשיוצאין ממלכות בו"ד נעשין בן חורין יכולין לקבל מלכות שמים וצריך להיות עיקר השמחה ע"ז שנוכל לשעבד עצמו להשי"ת ועל כוונה זו צריך אדם לטהר עצמו מלהיות תחת יד היצה"ר כדי להיות מוכן לקבל עול מלכותו ית' כנ"ל. וע"י הודאה יוצאין מיצה"ר שהוא הכנעה לב נשבר דלא שליט יצה"ר רק בגסות כמ"ש בזוה"ק וישב. ונמצא הודאה הכנה אל ההלל. ואחשוב כי זאת כוונת חז"ל בימים הנכנסין והיוצאין כי כלפי הארות הטובות הבאות בחנוכה יוצאין כנגדו ע"י הכנעה ימים הרעים מסטרא דיצה"ר כמ"ש במדרש שאין ד"ת מתערבין. וכל טפה שנכנסת יוצאת כנגדו דבר של טפלות כו'. וזהו הלל והודאה כנ"ל והבן:
(Seventh night of Chanukah) Hallel and Hoda’a represent joy and humility. The Chidushei Harim explained that they correspond to Yosef and Yehuda. Both are essential for every Jew, as the joy of a mitzvah cannot be sustained without preceding fear and humility, ensuring it lasts. Our sages taught that these elements are interconnected. Recognizing one's place enhances the joy of fulfilling Hashem's will. The sages said, "Praise Hashem's servants, not Pharaoh's servants," meaning that when freed from physical servitude, one can truly accept divine sovereignty. The primary joy should be in the ability to serve Hashem.
Hoda’a, or gratitude, involves humility and a broken heart, as the evil inclination only dominates through arrogance (as explained in the Zohar, Vayeshev). Thus, Hoda’a prepares one for Hallel. This idea aligns with the sages' teaching about the interplay of good and bad days during Chanukah. The light and goodness of Chanukah help expel the negative influences of the evil inclination. The Midrash explains that Torah learning requires displacement of trivial matters, symbolizing the balance of Hallel and Hoda’a. Therefore, Hoda’a (gratitude) leads to humility, which in turn allows for true Hallel (praise), completing the cycle of spiritual growth and joy during Chanukah.
(ליל ח) נר חנוכה בשמאל כדי שתהא מזוזה בימין כו'. דכתיב אורך ימים בימינה כו' דרשו חז"ל העוסקין שלא לשמה אעפ"כ עושר וכבוד כו'. פירוש שבודאי דרך הישר הוא עפ"י התורה ואז אין צריך לנסים וכן ראוי שיתנהג כל איש ישראל וכן רצון השי"ת שברא האדם ישר כו'. אעפ"כ מי שעוסק בתורה כח התורה עוזר לו אף אם נכשל בדרך מעוקם. והשי"ת מצילו עפ"י נס. ובודאי בנס דחנוכה היו בני ישראל בשפל המצב עד שטמאו כל השמנים אעפ"כ עזר לנו השי"ת. ואנו צריכין להראות כי הימין עיקר ולבטל נ"ח משמאל להמזוזה שהיא מימין והוא העיקר. ואלו ב' הדברים הם הלל והודאה כי על זמן דחנוכה העיקר הודאה רק שסמכו חכמים להלל כי הימין קודם כנ"ל:
(Seventh night of Chanukah, Rosh Chodesh Tevet) It is taught that the Greeks aimed to nullify three mitzvot: Rosh Chodesh, Shabbat, and circumcision. The question arises why they targeted Rosh Chodesh specifically. The interpretation that this refers to the additional sacrifice (Korban Mussaf) seems strained. It appears their true aim was to abolish the sanctification of the new month, angered by the fact that the sanctity of time depended on Bnei Yisrael, as it is stated, "Israel sanctifies the times."
The Gemara mentions that the Greeks demanded Bnei Yisrael write on the horn of an ox that they have no portion in the G-d of Israel. This seems contradictory because it acknowledges "the G-d of Israel" while denying their portion. The Greeks wanted to eradicate the belief that holiness is influenced by Bnei Yisrael's actions and that they indeed have a portion in divine matters. They aimed to nullify the idea that their deeds could awaken sanctity in the heavens.
Hashem responded by giving us Chanukah, which also relates to the concept of the month. Rosh Chodesh symbolizes renewal, with its sanctification dependent on Bnei Yisrael. Similarly, Chanukah represents renewal, even during the darkness of the month's end. In essence, Rosh Chodesh and Chanukah are connected: Rosh Chodesh marks the beginning of renewal, and Chanukah signifies renewal at its conclusion.