במדרש אז תלך לבטח כו'. אם תרוץ לא תכשל כו'. פי' אף כי יעקב ברח כדכתיב ברח לך וכתיב ויברח יעקב. אעפ"כ כתיב ויצא וילך כו'. כי הצדיק מיישר הדרך. אף שצריך לרוץ הוא בדרך ישר. וכ' מבאר שבע איתא שהתקשר עצמו היטב מקודם שיצא לחרן. שכל זה הי' להכין מקום לבנ"י. לכן הכניס עצמו בכל המקומות שנסתר שם מאוד כבודו ית'. כדכתיב ויפגע במקום. שנכתב עליו לשבח שהרגיש והתעורר גם שם חיות השי"ת. וכתיב יש ה' במקום הזה ואנכי לא ידעתי מכלל שהי' מקום מרוחק מאד שהי' קשה להאמין שיהי' שם חיות השי"ת והראהו השי"ת כי מלא כל הארץ כבודו וזה תפילת ערבית:
Regarding Yaakov’s journey to Charan, the Medrash quotes the pasuk, "Then you will go your way safely and not injure your feet." Although Yaakov fled from Eisav, as the pasuk states, "He ran," it also says, "And Yaakov left and went on his way." This shows that a Tzadik maintains a righteous path, even when fleeing. By leaving Be’er Sheva, Yaakov ensured he was connected to Hashem before departing. His journey aimed to prepare a place for future generations to uncover light in darkness. Yaakov ventured into areas where Hashem's glory was hidden. For example, "And he came upon the place" signifies that he felt and awakened Hashem’s presence even in distant locations. When Yaakov said, "Indeed, Hashem is in this place, and I did not know," it indicated the place seemed far from holiness. It was hard for him to believe Hashem’s life force was there, but Hashem revealed that His glory fills the entire world, even if not immediately visible. This lesson is embodied in the Maariv (evening) prayer, which reveals Hashem in the darkness.
4
אא"ז ז"ל הגיד בשם אר"י ז"ל כי שבת נקרא שדה כדכתיב נצא השדה כי עוה"ז הוא מדבר שאין ניכר בו השגחת השי"ת. ובשבת נקראת שדה הראוי לזריעה שנתעורר כח הפנימיות נקודה חיות מהשי"ת. ועי"ז מקבל זריעה כנ"ל. ועפי"ז נפרש הפסוק והנה באר בשדה כו' שלשה עדרי צאן כו' והאבן גדולה ע"פ הבאר ונאספו כו'. פי' שבשבת נפתח מקור מים חיים וזהו באר בשדה. וג' עדרי צאן הם מה שבנ"י מתבטלין בשבת להשי"ת בכל לבבך ונפשך ומאדך. ונק' נפש רוח נשמה שצריך האדם לבטל הכל להשי"ת. ואז זוכה לקבל הארת השבת. וז"ש ונאספו שמה כל העדרים כמ"ש ישים אליו לבו רוחו ונשמתו אליו יאסוף כו' שכשמבטלין בנ"י כל כחם להשי"ת. שזה מצות השבתת מלאכה בשבת שיבטל כל אדם כל כחו ומעשי ידיו להשי"ת. ועי"ז יכולין לקבל הארת שבת. כדאיתא פי הבאר נברא בע"ש. ונק' ערב שבת כדכתיב והאבן גדולה ע"פ הבאר כי ע"י התגלות הארת שבת ניתן גם הסתר וקליפה. והוא הערב והחושך שבא ע"י הארה הגדולה כו'. ועי"ז צריכין להתבטל בכל הנפש כו' להשי"ת ועי"ז וגללו כנ"ל. ומתגלה הארת שבת כנ"ל. ואעפ"כ כתיב ויגל יעקב כו'. כי מי שיש לו נקודה של אמת יכול לעשות הכל בפשיטות וא"צ עבודה רבה לכל זה:
The Chidushei Harim, citing the Arizal, explained that Shabbos is referred to as a "field" (שדה), as it states, “We shall go out to the field.” This world is likened to a "desert," a place where Hashem's supervision is hidden. On Shabbos, however, the internal essence (pnimius) of Hashem is awakened, making it a time ripe for spiritual growth, much like a field ready for sowing. This concept helps us understand the pasuk about Yaakov in Charan: “And there was a well in the field, and there were three flocks of sheep, and a big stone on top of the well, and they would gather together and roll the stone off.” On Shabbos, the wellspring of life is revealed, symbolized by the well in the field. The three flocks of sheep represent the nullification of Bnei Yisrael's hearts, souls, and possessions—בכל לבבך ונפשך ומאדך—corresponding to the levels of נפש, רוח, נשמה (soul, spirit, and breath). By nullifying everything to Hashem, one merits the light of Shabbos. The pasuk, “And they would gather over there שמה,” is further elucidated by Iyov (34:14), indicating that when Bnei Yisrael nullify their entire energy to Hashem’s will, they can receive the light of Shabbos. This is also the essence of ceasing work on Shabbos, as one nullifies all personal energy and desires to Hashem. The Mishna in Avos teaches that one of the things created on Erev Shabbos was the mouth of the well, symbolizing the uncovering of spiritual light despite the accompanying darkness. By completely nullifying oneself, one can "roll off the stone" and reveal the Shabbos light. Nonetheless, Yaakov alone could uncover the well, showing that a person with a point of truth can achieve this with simplicity and without much effort.
5
וייקץ יעקב וכו' ויירא ויאמר מה נורא כו'. נכתב לשבח ליעקב אע"ה כי איש אחר אם הי' לו חלום כזה עוד הי' מתגאה. ועליו נפל פחד ויראה. וזה סימן שהי' איש אמת וע"י יראה זו זכה לבניו להיות זה מקום בית המקדש כדכתיב בית אלקים כו' ואיתא שהראהו בנוי וחרב כו'. לפי שעיקר קיום ביהמ"ק הי' ע"י יראה זו. ואמר אין זה כי אם בית אלקים כו'. פי' שאמר שאין קיום למקום זה רק ע"י יראת שמים. ולכן לפי מה שיש יראת שמים בבנ"י מתקיים ביהמ"ק. כי עיקר קיום הכל יראת ה' כדכתיב טהורה עומדת לעד. וע"י יראה נפתח פתח בכל מקום כדכתיב וזה שער השמים:
Yaakov awoke from his sleep and exclaimed, "How great is this place; it is the house of Hashem and the gates of Heaven." This reaction is written in praise of Yaakov because any other person having such a revelation might have become haughty. However, Yaakov remained humble and became fearful. This fear signifies that he was a man of truth. Through this fear, Yaakov merited that his children would use this place for the Beis Hamikdash, as the pasuk states: "It is the house of Hashem." The Midrash explains that Hashem showed Yaakov the Beis Hamikdash both built and destroyed. Yaakov’s fear was the primary merit for the Beis Hamikdash's existence. Yaakov also stated that this is “nothing other than the House of Hashem,” meaning that the place's existence is based solely on fear of Heaven. The Beis Hamikdash's existence depends on the level of fear of Heaven within Bnei Yisrael. The primary reason for its existence is the fear of Hashem, as it is written: "Pure, lasting forever." Through this fear, an opening is created in all places, as it states, “the gate of Heaven.”
6
ברש"י ויפגע תיקן תפלת ערבית ולא כתיב ויתפלל ללמדך שקפצה לו הארץ. ואינו מובן כי לפי' הזה שתיקן תפלת ערבית מה ענין קפיצת הארץ לכאן. אך בודאי כפי רצון האדם יכול לעורר קדושת השי"ת בכל מקום. וז"ש רש"י נעקר הר המוריה ובא לכאן פי' כיון שהי' ליעקב אע"ה רצון גדול לבוא להר המורי'. אף כי מקום הזה הי' מרוחק מאוד קפץ הר המורי' לכאן. וזהו עצמו פי' תפלת ערבית כי בודאי בעת חושך אין מקום להתגלות האור רק ע"י רצון האדם שלא בהדרגה ע"ז מתעורר הארה שלא עפ"י דרך הטבע. כי הכל תלוי ברצון האדם. וכתיב שלום לקרוב ולרחוק פי' שאין דבר רע יוצא מהשי"ת. א"כ הריחוק הוא ג"כ לטובה. שע"י הריחוק נתעורר באדם רצון אמת יותר. ועי"ז הרצון יכול לעורר גם במקום הרחוק הארת השי"ת כנ"ל. וז"ש ללמדך שקפצה כו' שיש מזה לימוד לכל איש ישראל שידע שאין לך מקום שלא יוכל להרגיש הארה הפנימיות ע"י יגיעה של אמת כנ"ל:
Rashi comments on the verse, "And he came upon the place," stating that Yaakov instituted the Arvit prayer. He explains that it does not say "He prayed" to indicate a miraculous shortening of his journey. This connection between instituting Arvit and the miraculous quickening of the route seems unclear at first. However, one can awaken Hashem's holiness in any place, depending on one's desire. Rashi's comment that Har Hamoriah came toward Yaakov means that Yaakov's intense desire to reach Har Hamoriah, despite its distance, caused it to come to him. This reflects the essence of the Arvit prayer, which is recited during darkness. In times of darkness, light is revealed only through a person's strong, supernatural desire. Everything depends on one's will. The verse "Shalom to those that are close and far" (Yeshaya 57:19) implies that even spiritual distance is for the good, as it awakens a deeper longing for Hashem. Through this longing, one can bring Hashem's light even to the most distant places. Rashi's comment about the miraculous shortening of Yaakov's journey teaches that with true effort, there is no place where one cannot feel Hashem's inner light.
7
במדרש תנחומא כי בריחת יעקב הי' כמו גלות למי שהורג נפש בשוגג כי נחשב לו לחטא מה שנדחה עשו על ידו. כי הי' לו לקרב גם אותו. אם כי לנו נאמר מדבר שקר תרחק. אבל ליעקב איש אמת הי' בכחו לקרב הכל להשי"ת ורק כי הי' שפל בעיניו ונחשב לשוגג:
The Midrash Tanchuma (Vayetze 1) explains that Yaakov’s flight from Eisav was akin to the exile of someone who kills inadvertently, implying Yaakov was somewhat accountable for Eisav's distance. Yaakov had the potential to bring Eisav closer to Hashem, unlike us, who must distance ourselves from falsehood. However, due to his humility, Yaakov saw himself as unworthy, thus his actions were considered unintentional.
תרל"ד
5634
ב"ה
With G-d's Blessing
במדרש אז תלך לבטח כו'. אם תרוץ לא תכשל כו'. פי' אף כי יעקב ברח כדכתיב ברח לך וכתיב ויברח יעקב. אעפ"כ כתיב ויצא וילך כו'. כי הצדיק מיישר הדרך. אף שצריך לרוץ הוא בדרך ישר. וכ' מבאר שבע איתא שהתקשר עצמו היטב מקודם שיצא לחרן. שכל זה הי' להכין מקום לבנ"י. לכן הכניס עצמו בכל המקומות שנסתר שם מאוד כבודו ית'. כדכתיב ויפגע במקום. שנכתב עליו לשבח שהרגיש והתעורר גם שם חיות השי"ת. וכתיב יש ה' במקום הזה ואנכי לא ידעתי מכלל שהי' מקום מרוחק מאד שהי' קשה להאמין שיהי' שם חיות השי"ת והראהו השי"ת כי מלא כל הארץ כבודו וזה תפילת ערבית:
Regarding Yaakov’s journey to Charan, the Medrash quotes the pasuk, "Then you will go your way safely and not injure your feet." Although Yaakov fled from Eisav, as the pasuk states, "He ran," it also says, "And Yaakov left and went on his way." This shows that a Tzadik maintains a righteous path, even when fleeing. By leaving Be’er Sheva, Yaakov ensured he was connected to Hashem before departing. His journey aimed to prepare a place for future generations to uncover light in darkness.
Yaakov ventured into areas where Hashem's glory was hidden. For example, "And he came upon the place" signifies that he felt and awakened Hashem’s presence even in distant locations. When Yaakov said, "Indeed, Hashem is in this place, and I did not know," it indicated the place seemed far from holiness. It was hard for him to believe Hashem’s life force was there, but Hashem revealed that His glory fills the entire world, even if not immediately visible. This lesson is embodied in the Maariv (evening) prayer, which reveals Hashem in the darkness.
אא"ז ז"ל הגיד בשם אר"י ז"ל כי שבת נקרא שדה כדכתיב נצא השדה כי עוה"ז הוא מדבר שאין ניכר בו השגחת השי"ת. ובשבת נקראת שדה הראוי לזריעה שנתעורר כח הפנימיות נקודה חיות מהשי"ת. ועי"ז מקבל זריעה כנ"ל. ועפי"ז נפרש הפסוק והנה באר בשדה כו' שלשה עדרי צאן כו' והאבן גדולה ע"פ הבאר ונאספו כו'. פי' שבשבת נפתח מקור מים חיים וזהו באר בשדה. וג' עדרי צאן הם מה שבנ"י מתבטלין בשבת להשי"ת בכל לבבך ונפשך ומאדך. ונק' נפש רוח נשמה שצריך האדם לבטל הכל להשי"ת. ואז זוכה לקבל הארת השבת. וז"ש ונאספו שמה כל העדרים כמ"ש ישים אליו לבו רוחו ונשמתו אליו יאסוף כו' שכשמבטלין בנ"י כל כחם להשי"ת. שזה מצות השבתת מלאכה בשבת שיבטל כל אדם כל כחו ומעשי ידיו להשי"ת. ועי"ז יכולין לקבל הארת שבת. כדאיתא פי הבאר נברא בע"ש. ונק' ערב שבת כדכתיב והאבן גדולה ע"פ הבאר כי ע"י התגלות הארת שבת ניתן גם הסתר וקליפה. והוא הערב והחושך שבא ע"י הארה הגדולה כו'. ועי"ז צריכין להתבטל בכל הנפש כו' להשי"ת ועי"ז וגללו כנ"ל. ומתגלה הארת שבת כנ"ל. ואעפ"כ כתיב ויגל יעקב כו'. כי מי שיש לו נקודה של אמת יכול לעשות הכל בפשיטות וא"צ עבודה רבה לכל זה:
The Chidushei Harim, citing the Arizal, explained that Shabbos is referred to as a "field" (שדה), as it states, “We shall go out to the field.” This world is likened to a "desert," a place where Hashem's supervision is hidden. On Shabbos, however, the internal essence (pnimius) of Hashem is awakened, making it a time ripe for spiritual growth, much like a field ready for sowing.
This concept helps us understand the pasuk about Yaakov in Charan: “And there was a well in the field, and there were three flocks of sheep, and a big stone on top of the well, and they would gather together and roll the stone off.” On Shabbos, the wellspring of life is revealed, symbolized by the well in the field. The three flocks of sheep represent the nullification of Bnei Yisrael's hearts, souls, and possessions—בכל לבבך ונפשך ומאדך—corresponding to the levels of נפש, רוח, נשמה (soul, spirit, and breath). By nullifying everything to Hashem, one merits the light of Shabbos.
The pasuk, “And they would gather over there שמה,” is further elucidated by Iyov (34:14), indicating that when Bnei Yisrael nullify their entire energy to Hashem’s will, they can receive the light of Shabbos. This is also the essence of ceasing work on Shabbos, as one nullifies all personal energy and desires to Hashem. The Mishna in Avos teaches that one of the things created on Erev Shabbos was the mouth of the well, symbolizing the uncovering of spiritual light despite the accompanying darkness. By completely nullifying oneself, one can "roll off the stone" and reveal the Shabbos light. Nonetheless, Yaakov alone could uncover the well, showing that a person with a point of truth can achieve this with simplicity and without much effort.
וייקץ יעקב וכו' ויירא ויאמר מה נורא כו'. נכתב לשבח ליעקב אע"ה כי איש אחר אם הי' לו חלום כזה עוד הי' מתגאה. ועליו נפל פחד ויראה. וזה סימן שהי' איש אמת וע"י יראה זו זכה לבניו להיות זה מקום בית המקדש כדכתיב בית אלקים כו' ואיתא שהראהו בנוי וחרב כו'. לפי שעיקר קיום ביהמ"ק הי' ע"י יראה זו. ואמר אין זה כי אם בית אלקים כו'. פי' שאמר שאין קיום למקום זה רק ע"י יראת שמים. ולכן לפי מה שיש יראת שמים בבנ"י מתקיים ביהמ"ק. כי עיקר קיום הכל יראת ה' כדכתיב טהורה עומדת לעד. וע"י יראה נפתח פתח בכל מקום כדכתיב וזה שער השמים:
Yaakov awoke from his sleep and exclaimed, "How great is this place; it is the house of Hashem and the gates of Heaven." This reaction is written in praise of Yaakov because any other person having such a revelation might have become haughty. However, Yaakov remained humble and became fearful. This fear signifies that he was a man of truth. Through this fear, Yaakov merited that his children would use this place for the Beis Hamikdash, as the pasuk states: "It is the house of Hashem." The Midrash explains that Hashem showed Yaakov the Beis Hamikdash both built and destroyed. Yaakov’s fear was the primary merit for the Beis Hamikdash's existence.
Yaakov also stated that this is “nothing other than the House of Hashem,” meaning that the place's existence is based solely on fear of Heaven. The Beis Hamikdash's existence depends on the level of fear of Heaven within Bnei Yisrael. The primary reason for its existence is the fear of Hashem, as it is written: "Pure, lasting forever." Through this fear, an opening is created in all places, as it states, “the gate of Heaven.”
ברש"י ויפגע תיקן תפלת ערבית ולא כתיב ויתפלל ללמדך שקפצה לו הארץ. ואינו מובן כי לפי' הזה שתיקן תפלת ערבית מה ענין קפיצת הארץ לכאן. אך בודאי כפי רצון האדם יכול לעורר קדושת השי"ת בכל מקום. וז"ש רש"י נעקר הר המוריה ובא לכאן פי' כיון שהי' ליעקב אע"ה רצון גדול לבוא להר המורי'. אף כי מקום הזה הי' מרוחק מאוד קפץ הר המורי' לכאן. וזהו עצמו פי' תפלת ערבית כי בודאי בעת חושך אין מקום להתגלות האור רק ע"י רצון האדם שלא בהדרגה ע"ז מתעורר הארה שלא עפ"י דרך הטבע. כי הכל תלוי ברצון האדם. וכתיב שלום לקרוב ולרחוק פי' שאין דבר רע יוצא מהשי"ת. א"כ הריחוק הוא ג"כ לטובה. שע"י הריחוק נתעורר באדם רצון אמת יותר. ועי"ז הרצון יכול לעורר גם במקום הרחוק הארת השי"ת כנ"ל. וז"ש ללמדך שקפצה כו' שיש מזה לימוד לכל איש ישראל שידע שאין לך מקום שלא יוכל להרגיש הארה הפנימיות ע"י יגיעה של אמת כנ"ל:
Rashi comments on the verse, "And he came upon the place," stating that Yaakov instituted the Arvit prayer. He explains that it does not say "He prayed" to indicate a miraculous shortening of his journey. This connection between instituting Arvit and the miraculous quickening of the route seems unclear at first.
However, one can awaken Hashem's holiness in any place, depending on one's desire. Rashi's comment that Har Hamoriah came toward Yaakov means that Yaakov's intense desire to reach Har Hamoriah, despite its distance, caused it to come to him. This reflects the essence of the Arvit prayer, which is recited during darkness. In times of darkness, light is revealed only through a person's strong, supernatural desire. Everything depends on one's will.
The verse "Shalom to those that are close and far" (Yeshaya 57:19) implies that even spiritual distance is for the good, as it awakens a deeper longing for Hashem. Through this longing, one can bring Hashem's light even to the most distant places. Rashi's comment about the miraculous shortening of Yaakov's journey teaches that with true effort, there is no place where one cannot feel Hashem's inner light.
במדרש תנחומא כי בריחת יעקב הי' כמו גלות למי שהורג נפש בשוגג כי נחשב לו לחטא מה שנדחה עשו על ידו. כי הי' לו לקרב גם אותו. אם כי לנו נאמר מדבר שקר תרחק. אבל ליעקב איש אמת הי' בכחו לקרב הכל להשי"ת ורק כי הי' שפל בעיניו ונחשב לשוגג:
The Midrash Tanchuma (Vayetze 1) explains that Yaakov’s flight from Eisav was akin to the exile of someone who kills inadvertently, implying Yaakov was somewhat accountable for Eisav's distance. Yaakov had the potential to bring Eisav closer to Hashem, unlike us, who must distance ourselves from falsehood. However, due to his humility, Yaakov saw himself as unworthy, thus his actions were considered unintentional.