ברש"י לפי שהשטן ואוה"ע מונין את ישראל מה טעם יש בה כו' כתוב בה חוקה. וקשה אי באמת אין בה טעם א"צ להאי טעם דמונים את ישראל רק לפי שאין טעם כתוב חוקה. אלא נראה שיש בה טעם אך א"א להשיג הטעם עד אחר תיקון הגוף. ומצד בח' החיצוניות אין טעם לחוקת ה'. אבל המאמין סופו להבין הטעם. כי דברי תורה הם היפוך דברי עוה"ז שהטעם מביא למעשה שע"י שחושק לטעם עוה"ז והבליו עושה אותם ואח"כ נמאסים עליו. ותורה להיפוך ע"י המעשה אף שאינו מתאוה להם זוכה אח"כ להשיג הטעם ולהתאוות להם. אמנם אין טעם זה מושג רק למי שלא טעם טעם עוה"ז. וכפי מה שפורש אדם עצמו מתאוות כך זוכה להשיג טעם הקדושה. ולכן מרע"ה שנק' איש אלקים נבדל מעוה"ז לכן לך אני מגלה טעמי פרה ולאחרים חוקה. פי' מי שאינו זוכה להשיג הטעם צריך לעשותו בדרך חוקה ועי"ז זוכה אח"כ להשיג הטעם. כתיב שמים מר למתוק ומתוק למר פי' ע"י ששמים דבר עוה"ז למתוק בעיניהם עי"ז מתוק למר שא"י להרגיש מתיקות התורה ומצות. וכתיב ופריו מתוק לחכי לחכי דייקא אבל אוה"ע אומרים מה טעם יש בה. ובמד' מי יתן טהור מטמא כו' עוה"ב מעוה"ז. ודאי אין הפי' מתענוגי עוה"ז. רק כפי מה שפורש עצמו מעוה"ז כך זוכה לטעום טעם עוה"ב. וכמאמר חז"ל מי שטרח עצמו בערב שבת. פי' התערובות שנתערב תאוות האדם לחיצוניות עוה"ז. ויש לכל איש ישראל לידע ולהאמין כי התענוג והרצון שבאדם נוגע במקום גבוה עד מאוד. והוא ענין השבת שנק' יום מנוחה ועונג ובנ"י שומרי שבת פי' ששומרים הרצון שלא להתערב בדברי הבל. וע"ז נאמר מי שטרח בע"ש כו'. כי בימות החול הוא הבירור מלהתגאל בהבלי עולם ועי"ז זוכה לטעום בשבת טעם עוה"ב כי שבת מעין עוה"ב:
Rashi states that the nations and the evil inclination mock Bnei Yisrael, questioning the reasons for mitzvot like the Parah Adumah, calling it a 'Chok' (decree). The answer is challenging because if it truly has no reason, why does it matter what others say? In truth, there is a reason, but it can't be understood until one's body is refined. From a physical perspective, there is no apparent reason for a Chok. However, those who believe will eventually understand. Torah works oppositely from the physical world, where desire follows taste. In Torah, action precedes understanding, and through mitzvot, one eventually perceives their true sweetness. Only those detached from worldly desires can taste this holiness. Moshe, called a man of G-d and separate from this world, could understand the Parah Adumah's reason, while for others, it remains a Chok. Believers who perform mitzvot without understanding will eventually grasp their reasons. The Medrash says Hashem makes pure from impure, highlighting that separation from this world leads to the world to come. The toil on erev Shabbos symbolizes guarding one's desires from worldly mix. Shabbos, a day of rest and pleasure, reflects this purity, and those who protect their spirituality during the week will taste the holiness of Shabbos and the world to come.
3
בפסוק עשה לך שרף כו'. במשנה וכי נחש ממית כו' מחי' אלא בזמן שמסתכלין כלפי מעלה ומשעבדין לבם לאביהם שבשמים מתרפאין. וקשה הי' צריך להיות הסתכלות לשמים בלבד למה נחש נחושת. אכן באמת הי' הנחש מסוגל לרפואה זו ששם הקב"ה בו רפואה זו וכמ"ש רמב"ן ז"ל שדרכו של הקב"ה למתוק מר במר לכן אף שדרך הטבע מי שנשוך מכלב ורואה אותו מזיק לו יותר שם הקב"ה כאן להיפוך שע"י הראי' יתרפאו ע"ש. אעפ"כ זה הרצון שבהיותו עוסק ברפואה הגשמיי יסתכל ויהי' לבו לשמים ע"י שמיישב עצמו וכי נחש מחי' וזה שאמר מסתכלין ומשעבדין לבם. פי' אף שהם רחוקים מעולם העליון ועוסקים בטבע אעפ"כ ישעבדו לבם פי' להסתכל לשמים ולהראות שחפצים לצאת ממאסר עוה"ז והטבע ולהתדבק בו ית'. וזהו עשה לך שרף הוא התלהבות האדם לדבוק בו ית' כנ"ל:
When there was a plague of poisonous snakes, Hashem commanded Moshe to make a copper snake and place it on a banner. When someone was bitten, they would look up to the copper snake and be healed. The Mishnah (Rosh Hashanah 3:8) asks why looking at the snake is necessary, since the snake neither kills nor heals. The Mishnah answers that when Bnei Yisrael looked upward and directed their hearts to their Father in Heaven, they were healed. However, this raises a question: why use a copper snake at all? Wouldn't looking up to Heaven be sufficient? The deeper understanding is that the snake indeed possesses healing power, as explained by the Ramban (Numbers 21:9). Hashem's way is to sweeten something bitter with something bitter. Normally, if one is bitten by a dog, looking at a dog is harmful. Here, Hashem made it so that looking at the snake would heal. The true intention is that even when engaged in physical healing, one should recognize that it is Hashem who heals, not the snake. This teaches that even when distant from higher spiritual realms and immersed in physicality, one should still direct their heart to Heaven. By doing so, one shows a desire to transcend the physical world and connect with Hashem. The command "Make a (copper) snake ('seraf') for yourself" alludes to the inner fire and excitement to connect with Hashem.
4
וממדבר מתנה. בגמ' מי שמשים עצמו כמדבר התורה ניתנה לו במתנה ואח"כ נחליאל כו' ואם מתנשא מבמות הגיא שהקב"ה משפילו כו'. וקשה זה הסיום למה נאמר תוך השירה. אכן יראה שבנ"י הלכו כל אלה המדריגות שע"י שמסרו נפשם להקב"ה ניתן להם התורה במתנה וממתנה נחליאל פי' שע"י זו המתנה מתחזק כח האדם בעצמו ג"כ וזה נחלי אל שניתוסף כח האדם ועי"ז מתנשא וכמעט א"א שלא יבוא לידי התנשאות כלל. אך ומבמות הגיא שאחר החטא נאמר הורד עדיך ואח"כ חזרו בתשובה ולכן אמרו אח"כ השירה שהוא תהלוכות בנ"י מראש עד סוף והתיקון שבא אחר הירידה הוא טוב מאוד שא"א לקלקל עוד כענין במקום שבע"ת עומדין כו' לכן י"ל שלא נכתב מרע"ה בשירה זו כי הוא לא חטא ונאמר עליו עניו מאוד כו' והבן. ובשם הרב מפרשיסחא ז"ל ע"פ משפיל גאים ומגבי' שפלים שמשפיל הגאים כדי להגביהם אח"כ בהיותם שפלים כנ"ל:
The pasuk (Bamidbar 21:18-20) states, "...from Midbar (desert) to Matana (gift), and from Matana to Nachli'el (inheritance from Hashem), from Nachli'el to Bamot (high place), from Bamot to Gai (valley)." The Gemara (Eruvin 54a) interprets this as a spiritual journey: one who humbles themselves like a desert will receive the Torah as a gift, then as an inheritance. If one becomes haughty (Bamot), Hashem will lower them (Gai). This final part seems different and raises the question of why it is included in the song, which denotes closeness and joy. It reflects Bnei Yisrael's stages: submitting to Hashem, receiving the Torah as a gift, and then as an inheritance, which strengthens them. However, this can lead to haughtiness and sin. After receiving the Torah, Bnei Yisrael sinned and lost their crowns but later repented. This inclusion in the song highlights their journey and the importance of repentance and repair, making them stand even stronger. This concept is supported by the saying, "In the place where those who repent stand, even the completely righteous cannot stand." Moshe's name is omitted from this song because he did not sin and was the most humble. The Rav of Pershischa explains, "He lowers the haughty and raises the lowly," meaning Hashem lowers the haughty to raise them afterward while they remain humble. This aligns with the idea that true elevation comes after humility and repentance.
תרל"ו
5636
ברש"י לפי שהשטן ואוה"ע מונין את ישראל מה טעם יש בה כו' כתוב בה חוקה. וקשה אי באמת אין בה טעם א"צ להאי טעם דמונים את ישראל רק לפי שאין טעם כתוב חוקה. אלא נראה שיש בה טעם אך א"א להשיג הטעם עד אחר תיקון הגוף. ומצד בח' החיצוניות אין טעם לחוקת ה'. אבל המאמין סופו להבין הטעם. כי דברי תורה הם היפוך דברי עוה"ז שהטעם מביא למעשה שע"י שחושק לטעם עוה"ז והבליו עושה אותם ואח"כ נמאסים עליו. ותורה להיפוך ע"י המעשה אף שאינו מתאוה להם זוכה אח"כ להשיג הטעם ולהתאוות להם. אמנם אין טעם זה מושג רק למי שלא טעם טעם עוה"ז. וכפי מה שפורש אדם עצמו מתאוות כך זוכה להשיג טעם הקדושה. ולכן מרע"ה שנק' איש אלקים נבדל מעוה"ז לכן לך אני מגלה טעמי פרה ולאחרים חוקה. פי' מי שאינו זוכה להשיג הטעם צריך לעשותו בדרך חוקה ועי"ז זוכה אח"כ להשיג הטעם. כתיב שמים מר למתוק ומתוק למר פי' ע"י ששמים דבר עוה"ז למתוק בעיניהם עי"ז מתוק למר שא"י להרגיש מתיקות התורה ומצות. וכתיב ופריו מתוק לחכי לחכי דייקא אבל אוה"ע אומרים מה טעם יש בה. ובמד' מי יתן טהור מטמא כו' עוה"ב מעוה"ז. ודאי אין הפי' מתענוגי עוה"ז. רק כפי מה שפורש עצמו מעוה"ז כך זוכה לטעום טעם עוה"ב. וכמאמר חז"ל מי שטרח עצמו בערב שבת. פי' התערובות שנתערב תאוות האדם לחיצוניות עוה"ז. ויש לכל איש ישראל לידע ולהאמין כי התענוג והרצון שבאדם נוגע במקום גבוה עד מאוד. והוא ענין השבת שנק' יום מנוחה ועונג ובנ"י שומרי שבת פי' ששומרים הרצון שלא להתערב בדברי הבל. וע"ז נאמר מי שטרח בע"ש כו'. כי בימות החול הוא הבירור מלהתגאל בהבלי עולם ועי"ז זוכה לטעום בשבת טעם עוה"ב כי שבת מעין עוה"ב:
Rashi states that the nations and the evil inclination mock Bnei Yisrael, questioning the reasons for mitzvot like the Parah Adumah, calling it a 'Chok' (decree). The answer is challenging because if it truly has no reason, why does it matter what others say?
In truth, there is a reason, but it can't be understood until one's body is refined. From a physical perspective, there is no apparent reason for a Chok. However, those who believe will eventually understand. Torah works oppositely from the physical world, where desire follows taste. In Torah, action precedes understanding, and through mitzvot, one eventually perceives their true sweetness. Only those detached from worldly desires can taste this holiness.
Moshe, called a man of G-d and separate from this world, could understand the Parah Adumah's reason, while for others, it remains a Chok. Believers who perform mitzvot without understanding will eventually grasp their reasons. The Medrash says Hashem makes pure from impure, highlighting that separation from this world leads to the world to come. The toil on erev Shabbos symbolizes guarding one's desires from worldly mix. Shabbos, a day of rest and pleasure, reflects this purity, and those who protect their spirituality during the week will taste the holiness of Shabbos and the world to come.
בפסוק עשה לך שרף כו'. במשנה וכי נחש ממית כו' מחי' אלא בזמן שמסתכלין כלפי מעלה ומשעבדין לבם לאביהם שבשמים מתרפאין. וקשה הי' צריך להיות הסתכלות לשמים בלבד למה נחש נחושת. אכן באמת הי' הנחש מסוגל לרפואה זו ששם הקב"ה בו רפואה זו וכמ"ש רמב"ן ז"ל שדרכו של הקב"ה למתוק מר במר לכן אף שדרך הטבע מי שנשוך מכלב ורואה אותו מזיק לו יותר שם הקב"ה כאן להיפוך שע"י הראי' יתרפאו ע"ש. אעפ"כ זה הרצון שבהיותו עוסק ברפואה הגשמיי יסתכל ויהי' לבו לשמים ע"י שמיישב עצמו וכי נחש מחי' וזה שאמר מסתכלין ומשעבדין לבם. פי' אף שהם רחוקים מעולם העליון ועוסקים בטבע אעפ"כ ישעבדו לבם פי' להסתכל לשמים ולהראות שחפצים לצאת ממאסר עוה"ז והטבע ולהתדבק בו ית'. וזהו עשה לך שרף הוא התלהבות האדם לדבוק בו ית' כנ"ל:
When there was a plague of poisonous snakes, Hashem commanded Moshe to make a copper snake and place it on a banner. When someone was bitten, they would look up to the copper snake and be healed. The Mishnah (Rosh Hashanah 3:8) asks why looking at the snake is necessary, since the snake neither kills nor heals. The Mishnah answers that when Bnei Yisrael looked upward and directed their hearts to their Father in Heaven, they were healed.
However, this raises a question: why use a copper snake at all? Wouldn't looking up to Heaven be sufficient? The deeper understanding is that the snake indeed possesses healing power, as explained by the Ramban (Numbers 21:9). Hashem's way is to sweeten something bitter with something bitter. Normally, if one is bitten by a dog, looking at a dog is harmful. Here, Hashem made it so that looking at the snake would heal. The true intention is that even when engaged in physical healing, one should recognize that it is Hashem who heals, not the snake.
This teaches that even when distant from higher spiritual realms and immersed in physicality, one should still direct their heart to Heaven. By doing so, one shows a desire to transcend the physical world and connect with Hashem. The command "Make a (copper) snake ('seraf') for yourself" alludes to the inner fire and excitement to connect with Hashem.
וממדבר מתנה. בגמ' מי שמשים עצמו כמדבר התורה ניתנה לו במתנה ואח"כ נחליאל כו' ואם מתנשא מבמות הגיא שהקב"ה משפילו כו'. וקשה זה הסיום למה נאמר תוך השירה. אכן יראה שבנ"י הלכו כל אלה המדריגות שע"י שמסרו נפשם להקב"ה ניתן להם התורה במתנה וממתנה נחליאל פי' שע"י זו המתנה מתחזק כח האדם בעצמו ג"כ וזה נחלי אל שניתוסף כח האדם ועי"ז מתנשא וכמעט א"א שלא יבוא לידי התנשאות כלל. אך ומבמות הגיא שאחר החטא נאמר הורד עדיך ואח"כ חזרו בתשובה ולכן אמרו אח"כ השירה שהוא תהלוכות בנ"י מראש עד סוף והתיקון שבא אחר הירידה הוא טוב מאוד שא"א לקלקל עוד כענין במקום שבע"ת עומדין כו' לכן י"ל שלא נכתב מרע"ה בשירה זו כי הוא לא חטא ונאמר עליו עניו מאוד כו' והבן. ובשם הרב מפרשיסחא ז"ל ע"פ משפיל גאים ומגבי' שפלים שמשפיל הגאים כדי להגביהם אח"כ בהיותם שפלים כנ"ל:
The pasuk (Bamidbar 21:18-20) states, "...from Midbar (desert) to Matana (gift), and from Matana to Nachli'el (inheritance from Hashem), from Nachli'el to Bamot (high place), from Bamot to Gai (valley)." The Gemara (Eruvin 54a) interprets this as a spiritual journey: one who humbles themselves like a desert will receive the Torah as a gift, then as an inheritance. If one becomes haughty (Bamot), Hashem will lower them (Gai).
This final part seems different and raises the question of why it is included in the song, which denotes closeness and joy. It reflects Bnei Yisrael's stages: submitting to Hashem, receiving the Torah as a gift, and then as an inheritance, which strengthens them. However, this can lead to haughtiness and sin. After receiving the Torah, Bnei Yisrael sinned and lost their crowns but later repented. This inclusion in the song highlights their journey and the importance of repentance and repair, making them stand even stronger.
This concept is supported by the saying, "In the place where those who repent stand, even the completely righteous cannot stand." Moshe's name is omitted from this song because he did not sin and was the most humble. The Rav of Pershischa explains, "He lowers the haughty and raises the lowly," meaning Hashem lowers the haughty to raise them afterward while they remain humble. This aligns with the idea that true elevation comes after humility and repentance.