ויעש כן אהרן. שלא שינה. יש לפרש כי עשה מעשה המצוה כל ימי חייו בכוונה ורצון אחד. כי דרך כל אדם. שבהתחלה מתעורר לטוב. אח"כ נשכח ממנו. וצריך לחפש התעוררות באופן אחר תמיד. והאמת כי ההתפעלות הראשון הוא המובחר לזאת נאמר על אהרן שלא שינה וממילא בא לו תמיד השגות חדשות כמ"ש אם שמוע בישן תשמע בחדש:
Rashi explains that when the Torah states "And Aharon did it so," it means that Aharon did not change. This can be understood in two ways. Firstly, it suggests that Aharon did not become haughty. Alternatively, it can be interpreted as Aharon consistently performing the mitzvah of kindling the menorah with the same intention and enthusiasm throughout his life. Often, people start new endeavors with great excitement, but over time, that enthusiasm wanes. It is crucial to seek new ways to maintain that initial excitement, as the first excitement is the most preferable state. Aharon's unwavering commitment is praised because he always maintained that initial enthusiasm. By preserving this initial excitement, one can gain new insights. As the pasuk in Devarim (11:13) states, "If you will surely hear," Rashi explains that this means by paying special attention to things one is already familiar with, it will lead to new and deeper insights.
3
והאספסוף כו' התאוו תאוה כו' אספה לי שבעים איש כו'. פרשנו בהקדם המשנה עשה רצונו כרצונך כדי כו'. ואין מובן מה שיעשה רצונך כרצונו. בטל רצונך כו'. ביאור הענין כי האלקים עשה את האדם ישר פי' שלא הי' צריך לחפש עצות והי' מיוחד לעשות רצון בוראו בלבד כמו כל הנבראים שמים וארץ שעושין רצון הבורא. אך ע"י החטא נתקלקל הדביקות לכן יש עתה רצונות אחרים אשר לא לה' המה. וע"י העבודה לסור מרע יכולין לבוא לרצון אמת. ומרע"ה הי' נפרש מעוה"ז לגמרי. וכן היו ראוים בנ"י להיות בקבלת התורה רק שגרם החטא ולא הי' להם הדביקות כראוי. לכן התאוו תאוה. פי' לשם שמים שכאשר לא היו יכולין להיות במדריגה עליונה כנ"ל בחי' מרע"ה אספקלריא דנהרא. פי' שא"צ לבוא ע"י רצונות אחרים כלל. והוא בחי' רוח ונפש כמ"ש בספרים שיש לכל איש ישראל נר"נ. ובחי' נפש הוא מדריגה התחתונה שבא בהתפעלות נפש האדם. וזה אינו יכול להיות רק ע"י סור מרע כנ"ל. ואיש אשר רוח בו הוא בחי' אדם ישר שאינו צריך לעצות אלו. ואיתא במד' על אספה לי שבעים איש הבונה בשמים מעלותיו ואגודתו על ארץ יסדה משל בנין העומד על ספינות מקושרות כו' עי"ש. כי בשמים אין צריכין התקשרות רק למטה בחי' שבעים נפש שהם נגד ע' אומות וכ' רש"י ז"ל שנק' נפש אחת ע"ש פרשת שמות. שבחי' נפש הוא התאספות כל הרצונות למשכם לשמים. ומרע"ה לא הי' צריך למדרגה זו והוא בחי' עשה טוב. וז"ש עשה רצונו כרצונך ממש בלי עצות ועי"ז תוכל לקבל ההשפעה הבאה מהשי"ת בלי השתנות כענין המן לחם מן השמים והי' בזכות משה כידוע. אך בנ"י אמרו נפשנו יבשה כו' לכן נאמר אספה לי שבעים איש בחי' תחתונה התקשרות הספינות בחי' סור מרע. וז"ש בטל רצונך נגד מל"ת וע"י ביטול רצון יצה"ר יזכה שיבער השי"ת רוח הטומאה וז"ש שיבטל רצון אחרים כו' [וי"ל ואגודתו מלשון גידים ששס"ה ל"ת הם נגד שס"ה גידין כנ"ל] והוא בחי' נפש כנ"ל והבן כ"ז. עכ"ז נחשב לחטא כי היו צריכין להאמין בהקב"ה וע"י האמונה היו יכולין להתדבק במדריגת רוח ג"כ כי ע"י אמונה באין לאמת כמ"ש במק"א:
The Sfas Emes explains the story of the asafsuf, who were on a lower level than Moshe. They believed they needed external desires to serve Hashem properly, which is why they were dissatisfied with the manna and desired meat. Moshe, being on a completely different level, required the seventy elders to unify these lower desires for serving Hashem. In understanding the asafsuf's desire for meat, we can refer to the Mishna in Avot (2:4), "Make His will like your will, so that He will make your will like His will." Initially, Hashem created man perfect, without the need for new ways to serve Him, just as the rest of creation does His will. However, sin disrupted this connection, mixing in external desires. By abstaining from sin, one can return to the truth. Moshe Rabbeinu was completely separated from worldly desires, unlike Bnei Yisrael, who at the giving of the Torah, were affected by sin and thus desired external excitement. Their intention was for the sake of Heaven, recognizing they were not on Moshe's level, who did not need external desires. Moshe was like an illuminating light (aspaklaria hameira), not requiring external desires. People are made up of Nefesh, Ruach, and Neshama. The lower levels (Nefesh and Ruach) need external excitement, effective through abstaining from sin, while the completely pure (like Moshe) do not need these externalities. The Midrash states that when Moshe was challenged by the asafsuf, Hashem instructed him to gather seventy elders. These elders, referred to in the singular tense, symbolize unity in Heaven, but on Earth, they unified all desires for good. Moshe, being above this level, did not need the seventy elders to unify desires correctly. "Make His will like your will" means aligning one's will with Hashem's without externalities, enabling direct reception of Hashem's blessings, like the manna received in Moshe's merit. However, Bnei Yisrael complained about the manna, saying "our souls are dried up" (נפשנו יבשה), indicating their lower soul levels couldn't connect directly to Hashem's higher will, requiring external excitements through the seventy elders. The Mishna's continuation, "Nullify your will," refers to the negative commandments, suggesting that by nullifying one's desires, one merits Hashem removing the spirit of impurity. This leads to Hashem nullifying the will of others to align with one's will. Even though the asafsuf's intentions were for the sake of Heaven, their actions were considered a sin because they should have trusted Hashem. Through emunah (faith), they could have connected to the higher level of Ruach, as emunah brings a person to truth.
תרל"ה
5635
ויעש כן אהרן. שלא שינה. יש לפרש כי עשה מעשה המצוה כל ימי חייו בכוונה ורצון אחד. כי דרך כל אדם. שבהתחלה מתעורר לטוב. אח"כ נשכח ממנו. וצריך לחפש התעוררות באופן אחר תמיד. והאמת כי ההתפעלות הראשון הוא המובחר לזאת נאמר על אהרן שלא שינה וממילא בא לו תמיד השגות חדשות כמ"ש אם שמוע בישן תשמע בחדש:
Rashi explains that when the Torah states "And Aharon did it so," it means that Aharon did not change. This can be understood in two ways. Firstly, it suggests that Aharon did not become haughty. Alternatively, it can be interpreted as Aharon consistently performing the mitzvah of kindling the menorah with the same intention and enthusiasm throughout his life. Often, people start new endeavors with great excitement, but over time, that enthusiasm wanes. It is crucial to seek new ways to maintain that initial excitement, as the first excitement is the most preferable state. Aharon's unwavering commitment is praised because he always maintained that initial enthusiasm.
By preserving this initial excitement, one can gain new insights. As the pasuk in Devarim (11:13) states, "If you will surely hear," Rashi explains that this means by paying special attention to things one is already familiar with, it will lead to new and deeper insights.
והאספסוף כו' התאוו תאוה כו' אספה לי שבעים איש כו'. פרשנו בהקדם המשנה עשה רצונו כרצונך כדי כו'. ואין מובן מה שיעשה רצונך כרצונו. בטל רצונך כו'. ביאור הענין כי האלקים עשה את האדם ישר פי' שלא הי' צריך לחפש עצות והי' מיוחד לעשות רצון בוראו בלבד כמו כל הנבראים שמים וארץ שעושין רצון הבורא. אך ע"י החטא נתקלקל הדביקות לכן יש עתה רצונות אחרים אשר לא לה' המה. וע"י העבודה לסור מרע יכולין לבוא לרצון אמת. ומרע"ה הי' נפרש מעוה"ז לגמרי. וכן היו ראוים בנ"י להיות בקבלת התורה רק שגרם החטא ולא הי' להם הדביקות כראוי. לכן התאוו תאוה. פי' לשם שמים שכאשר לא היו יכולין להיות במדריגה עליונה כנ"ל בחי' מרע"ה אספקלריא דנהרא. פי' שא"צ לבוא ע"י רצונות אחרים כלל. והוא בחי' רוח ונפש כמ"ש בספרים שיש לכל איש ישראל נר"נ. ובחי' נפש הוא מדריגה התחתונה שבא בהתפעלות נפש האדם. וזה אינו יכול להיות רק ע"י סור מרע כנ"ל. ואיש אשר רוח בו הוא בחי' אדם ישר שאינו צריך לעצות אלו. ואיתא במד' על אספה לי שבעים איש הבונה בשמים מעלותיו ואגודתו על ארץ יסדה משל בנין העומד על ספינות מקושרות כו' עי"ש. כי בשמים אין צריכין התקשרות רק למטה בחי' שבעים נפש שהם נגד ע' אומות וכ' רש"י ז"ל שנק' נפש אחת ע"ש פרשת שמות. שבחי' נפש הוא התאספות כל הרצונות למשכם לשמים. ומרע"ה לא הי' צריך למדרגה זו והוא בחי' עשה טוב. וז"ש עשה רצונו כרצונך ממש בלי עצות ועי"ז תוכל לקבל ההשפעה הבאה מהשי"ת בלי השתנות כענין המן לחם מן השמים והי' בזכות משה כידוע. אך בנ"י אמרו נפשנו יבשה כו' לכן נאמר אספה לי שבעים איש בחי' תחתונה התקשרות הספינות בחי' סור מרע. וז"ש בטל רצונך נגד מל"ת וע"י ביטול רצון יצה"ר יזכה שיבער השי"ת רוח הטומאה וז"ש שיבטל רצון אחרים כו' [וי"ל ואגודתו מלשון גידים ששס"ה ל"ת הם נגד שס"ה גידין כנ"ל] והוא בחי' נפש כנ"ל והבן כ"ז. עכ"ז נחשב לחטא כי היו צריכין להאמין בהקב"ה וע"י האמונה היו יכולין להתדבק במדריגת רוח ג"כ כי ע"י אמונה באין לאמת כמ"ש במק"א:
The Sfas Emes explains the story of the asafsuf, who were on a lower level than Moshe. They believed they needed external desires to serve Hashem properly, which is why they were dissatisfied with the manna and desired meat. Moshe, being on a completely different level, required the seventy elders to unify these lower desires for serving Hashem.
In understanding the asafsuf's desire for meat, we can refer to the Mishna in Avot (2:4), "Make His will like your will, so that He will make your will like His will." Initially, Hashem created man perfect, without the need for new ways to serve Him, just as the rest of creation does His will. However, sin disrupted this connection, mixing in external desires. By abstaining from sin, one can return to the truth. Moshe Rabbeinu was completely separated from worldly desires, unlike Bnei Yisrael, who at the giving of the Torah, were affected by sin and thus desired external excitement. Their intention was for the sake of Heaven, recognizing they were not on Moshe's level, who did not need external desires. Moshe was like an illuminating light (aspaklaria hameira), not requiring external desires. People are made up of Nefesh, Ruach, and Neshama. The lower levels (Nefesh and Ruach) need external excitement, effective through abstaining from sin, while the completely pure (like Moshe) do not need these externalities.
The Midrash states that when Moshe was challenged by the asafsuf, Hashem instructed him to gather seventy elders. These elders, referred to in the singular tense, symbolize unity in Heaven, but on Earth, they unified all desires for good. Moshe, being above this level, did not need the seventy elders to unify desires correctly. "Make His will like your will" means aligning one's will with Hashem's without externalities, enabling direct reception of Hashem's blessings, like the manna received in Moshe's merit. However, Bnei Yisrael complained about the manna, saying "our souls are dried up" (נפשנו יבשה), indicating their lower soul levels couldn't connect directly to Hashem's higher will, requiring external excitements through the seventy elders.
The Mishna's continuation, "Nullify your will," refers to the negative commandments, suggesting that by nullifying one's desires, one merits Hashem removing the spirit of impurity. This leads to Hashem nullifying the will of others to align with one's will. Even though the asafsuf's intentions were for the sake of Heaven, their actions were considered a sin because they should have trusted Hashem. Through emunah (faith), they could have connected to the higher level of Ruach, as emunah brings a person to truth.