במד' אמרות ה' א"ט כו'. פי' שע"י כח מאמרות הבורא ית' יכולין למצוא הטהרה בכל מקום כי הכל בא מעשרה מאמרות ואמרות ה' טהורות כסף צרוף. אמנם כשבא בעוה"ז נדבק בהנבראים תערובת טומאה וצריך בירור מ"ט פנים טהור מטמא. וז"ש בעליל לארץ מזוקק כו'. וכיון שניתן בחי' בירור זה לבנ"י. לכן מבקש דהע"ה אתה ה' תשמרם לאשר המה מכניסין עצמם בעומק הזה לברר מאמרי הבורא ית'. וזאת עבודת האדם. ז"ש אמור ואמרת כי המאמרות נשתנו ממדרגה למדרגה. מבחי' הנותן להמקבל. לכן ואמרת אליהם בבחי' אחרת. וגם שלא ליחס דבר מגונה למאמר עליון כפל ואמרת שבהתדבקות עליון במאמר ראשון אין טומאה כלל. וע"י השתלשלות ממאמר למאמר כו' באים אלה הבחי'. לכן איתא והלא במאמר א' יכול להבראות. ובא התשובה כדי להפרע כו' דבמאמר א' לא הי' סט"א כלל:
The Midrash (Vayikra Rabbah 27:1-2) explains that Hashem's words are pure and eternal, unlike the temporary words of a physical king. The Sfas Emes elaborates on this by discussing the pasuk, “Emor…Ve’amarta,” indicating two levels of telling. Moshe is instructed to tell the Kohanim, who must then convey the message to others. Hashem's words allow us to find purity in every place and state, as His words give existence to everything. It is the mission of Bnei Yisrael to elevate and purify these states. David Hamelech requested special protection for Bnei Yisrael, asking Hashem to guard them as they descend into dark places to elevate them. While Hashem's words are pure at their source, impurities attach to them through the process of descending from level to level (hishtalshelus). This is the meaning of “Emor…Ve’amarta,” indicating that Hashem's words change from stage to stage. This change allows for the mission of perfecting the world, as the original words leave no space for impurity. The Mishnah in Avot 5:1 explains that the world was created with ten utterances to give extra reward to the righteous and extra punishment to the wicked. The Sfas Emes clarifies that the ten utterances represent hishtalshelus, where Hashem's words change and impurities attach, creating opportunities for the righteous to improve the world and for the wicked to err.
3
בפסוק ולא תחללו כו' ש"ק ונקדשתי בתוך בנ"י כו'. מ"ע לקדש שמו ית' כמ"ש מסור עצמך וקדש שמי. ובוודאי יש מצוה זו לעולם אף שאין באין לידי נסיון רק שהמצוה לקדש שמו ית'. וחכמים הוסיפו מסור עצמך כי א"א להיות מקוים ונקדשתי רק ע"י מסירת הנפש וכשאדם מוכן לזה בא לכלל קדושה. כי מאחר שכ' בתוך בנ"י א"כ צריך האדם להיות נבדל מגשמיות שהוא בחי' קדושה וזאת לא יוכל להיות בלתי מסירת הנפש. והרי אמרו חכמים המחלל ש"ש בסתר נפרעין ממנו בגלוי א"כ יש ללמוד ק"ו מדה טובה המרובה שע"י קידוש שמו בסתר זוכין ג"כ לבוא להקדושה בהתגלות. ובסתר הוא בלב וצריך כל איש הישראלי לייגע עצמו להכין א"ע למס"נ בעבור קדושת שמו ית'. ובכל מצוה כשמוכן לזה זוכה לקדושה. וגם נראה שהכתוב מקדים ולא תחללו כי חילול השם הוא דבר גדול כדאיתא בגמ' עד היכן ח"ה דמסגינא ד"א בלא תורה ותפילין ע"ש. ומי שירא מאוד מח"ה ושומר כל מעשיו תמיד לבל יתחלל שמו ית' ע"י גרמתו. שכרו שיזכה לקדש שמו ית' ושאם יבא לידי נסיון יעמוד בנסיונו. וז"ש ול"ת כו' ונקדשתי כו' בתוך בנ"י. כי הקדושה בכלל ישראל וע"י מס"נ מכניסין עצמם בהכלל לכן גם בש"ק כתי' ויקדש אותו ע"י דבשבת יש התאחדות לנפשות בנ"י כמ"ש דמתאחדין כו':
The pasuk (Vayikra 22:32) states, “You shall not desecrate My holy name, and I will be sanctified amongst Bnei Yisrael.” This teaches us the commandment of sanctifying Hashem’s name. The Sfas Emes explains that this commandment is ongoing, even if one is not currently being tested in sanctifying Hashem’s name. Our sages teach, “Give over yourself and sanctify My Name,” indicating that fulfilling this commandment requires mesirut nefesh—sacrificing one’s own life or physical desires. The phrase “I will be sanctified amongst Bnei Yisrael” implies that sanctification comes through separation from physicality. Additionally, the Mishnah (Avot 4:4) states that one who disgraces Hashem’s name in private will be punished in public. Conversely, one who sanctifies Hashem’s name in private will attain holiness in public. This hiddenness refers to one’s inner heart’s desires, and by remaining faithful to this ideal, one merits sanctifying Hashem in every action and attaining more holiness. The pasuk begins with “You shall not desecrate,” warning against disgracing Hashem’s name. Our sages explain (Yuma 86a) that disgracing Hashem’s name includes even walking four cubits without tefillin or Torah thoughts. Therefore, one who is exceptionally careful not to disgrace Hashem’s name merits sanctifying it and will withstand challenges if required to forgo his life for this sanctification. This sanctification occurs “amongst Bnei Yisrael,” where holiness is found. Similarly, on Shabbos, when there is unity among Bnei Yisrael, there is sanctification, as it states, “And He sanctified it” (Bereishis 2:3).
תרל"ח
5638
במד' אמרות ה' א"ט כו'. פי' שע"י כח מאמרות הבורא ית' יכולין למצוא הטהרה בכל מקום כי הכל בא מעשרה מאמרות ואמרות ה' טהורות כסף צרוף. אמנם כשבא בעוה"ז נדבק בהנבראים תערובת טומאה וצריך בירור מ"ט פנים טהור מטמא. וז"ש בעליל לארץ מזוקק כו'. וכיון שניתן בחי' בירור זה לבנ"י. לכן מבקש דהע"ה אתה ה' תשמרם לאשר המה מכניסין עצמם בעומק הזה לברר מאמרי הבורא ית'. וזאת עבודת האדם. ז"ש אמור ואמרת כי המאמרות נשתנו ממדרגה למדרגה. מבחי' הנותן להמקבל. לכן ואמרת אליהם בבחי' אחרת. וגם שלא ליחס דבר מגונה למאמר עליון כפל ואמרת שבהתדבקות עליון במאמר ראשון אין טומאה כלל. וע"י השתלשלות ממאמר למאמר כו' באים אלה הבחי'. לכן איתא והלא במאמר א' יכול להבראות. ובא התשובה כדי להפרע כו' דבמאמר א' לא הי' סט"א כלל:
The Midrash (Vayikra Rabbah 27:1-2) explains that Hashem's words are pure and eternal, unlike the temporary words of a physical king. The Sfas Emes elaborates on this by discussing the pasuk, “Emor…Ve’amarta,” indicating two levels of telling. Moshe is instructed to tell the Kohanim, who must then convey the message to others.
Hashem's words allow us to find purity in every place and state, as His words give existence to everything. It is the mission of Bnei Yisrael to elevate and purify these states. David Hamelech requested special protection for Bnei Yisrael, asking Hashem to guard them as they descend into dark places to elevate them.
While Hashem's words are pure at their source, impurities attach to them through the process of descending from level to level (hishtalshelus). This is the meaning of “Emor…Ve’amarta,” indicating that Hashem's words change from stage to stage. This change allows for the mission of perfecting the world, as the original words leave no space for impurity. The Mishnah in Avot 5:1 explains that the world was created with ten utterances to give extra reward to the righteous and extra punishment to the wicked. The Sfas Emes clarifies that the ten utterances represent hishtalshelus, where Hashem's words change and impurities attach, creating opportunities for the righteous to improve the world and for the wicked to err.
בפסוק ולא תחללו כו' ש"ק ונקדשתי בתוך בנ"י כו'. מ"ע לקדש שמו ית' כמ"ש מסור עצמך וקדש שמי. ובוודאי יש מצוה זו לעולם אף שאין באין לידי נסיון רק שהמצוה לקדש שמו ית'. וחכמים הוסיפו מסור עצמך כי א"א להיות מקוים ונקדשתי רק ע"י מסירת הנפש וכשאדם מוכן לזה בא לכלל קדושה. כי מאחר שכ' בתוך בנ"י א"כ צריך האדם להיות נבדל מגשמיות שהוא בחי' קדושה וזאת לא יוכל להיות בלתי מסירת הנפש. והרי אמרו חכמים המחלל ש"ש בסתר נפרעין ממנו בגלוי א"כ יש ללמוד ק"ו מדה טובה המרובה שע"י קידוש שמו בסתר זוכין ג"כ לבוא להקדושה בהתגלות. ובסתר הוא בלב וצריך כל איש הישראלי לייגע עצמו להכין א"ע למס"נ בעבור קדושת שמו ית'. ובכל מצוה כשמוכן לזה זוכה לקדושה. וגם נראה שהכתוב מקדים ולא תחללו כי חילול השם הוא דבר גדול כדאיתא בגמ' עד היכן ח"ה דמסגינא ד"א בלא תורה ותפילין ע"ש. ומי שירא מאוד מח"ה ושומר כל מעשיו תמיד לבל יתחלל שמו ית' ע"י גרמתו. שכרו שיזכה לקדש שמו ית' ושאם יבא לידי נסיון יעמוד בנסיונו. וז"ש ול"ת כו' ונקדשתי כו' בתוך בנ"י. כי הקדושה בכלל ישראל וע"י מס"נ מכניסין עצמם בהכלל לכן גם בש"ק כתי' ויקדש אותו ע"י דבשבת יש התאחדות לנפשות בנ"י כמ"ש דמתאחדין כו':
The pasuk (Vayikra 22:32) states, “You shall not desecrate My holy name, and I will be sanctified amongst Bnei Yisrael.” This teaches us the commandment of sanctifying Hashem’s name. The Sfas Emes explains that this commandment is ongoing, even if one is not currently being tested in sanctifying Hashem’s name.
Our sages teach, “Give over yourself and sanctify My Name,” indicating that fulfilling this commandment requires mesirut nefesh—sacrificing one’s own life or physical desires. The phrase “I will be sanctified amongst Bnei Yisrael” implies that sanctification comes through separation from physicality. Additionally, the Mishnah (Avot 4:4) states that one who disgraces Hashem’s name in private will be punished in public. Conversely, one who sanctifies Hashem’s name in private will attain holiness in public. This hiddenness refers to one’s inner heart’s desires, and by remaining faithful to this ideal, one merits sanctifying Hashem in every action and attaining more holiness.
The pasuk begins with “You shall not desecrate,” warning against disgracing Hashem’s name. Our sages explain (Yuma 86a) that disgracing Hashem’s name includes even walking four cubits without tefillin or Torah thoughts. Therefore, one who is exceptionally careful not to disgrace Hashem’s name merits sanctifying it and will withstand challenges if required to forgo his life for this sanctification. This sanctification occurs “amongst Bnei Yisrael,” where holiness is found. Similarly, on Shabbos, when there is unity among Bnei Yisrael, there is sanctification, as it states, “And He sanctified it” (Bereishis 2:3).