במד' ואחר עורי נקפו זאת כו' הרבה גרים באו אלולי שמלתי מהיכן הי' הקב"ה נגלה עלי. אף שכ' מקודם ג"כ וירא ה' אל אברם. אבל ההפרש שמקודם לא הי' מתגלה לבחי' הגוף רק אל הנשמה ואחר המילה כ' וירא אליו ממש ומקודם כתיב אל אברם כו' השם של האדם הוא כח נשמתו ושרשו. והנה קודם חטא אדה"ר הי' הגוף מאיר כמו הנשמה. ואח"כ כתיב ויעש להם כתנות עור והוא מלבוש הגוף החומריי. אך בני ישראל זכו למצות מילה והוא פתיחת פתח באור זה. להאיר הארת הנשמה בהגוף. לכן נקרא ברית כי ודאי מקום פתיחת פתח הנ"ל הוא שרש התקשרות הגוף בכח שרשו. ולכן שם נפתח. וזהו נק' פתח האהל. ולכן אחר עורי נקפו זאת שנתגלה הארה גם בגופו ועי"ז יש התדבקות גם לגרים. ואמנם צריך האדם לתקן ע"י פתח הגוף הנ"ל. את כל חומר גופו ובודאי כן הי' באברהם שגם מקודם תיקן כל גופו רק שהי' נחסר לו פתח הנ"ל וכיון שנימול נמצא שלם בכל השלימות. ולכן כתיב וירא אליו דהיינו שניתקן כל קומת רמ"ח איבריו והוא יושב פתח האהל שלא סר זכרון הברית מאבינו אברהם אף אחר תיקון כל גופו כתיב יושב פתח האהל:
The Midrash relates how Avraham was concerned that no converts would join him once he circumcised himself. However, contrary to his fears, many more joined him. Avraham also said that if he had not circumcised himself, Hashem would not have appeared to him. This seems puzzling as Hashem had already appeared to Avraham previously. However, the earlier revelation was different—it was directed "to Avraham," signifying a spiritual connection. After the circumcision, the revelation was "to him," indicating a direct connection even with his physical body. This direct revelation was possible because circumcision perfected Avraham's body. Before Adam's sin, his body shone like his soul, but after the sin, the body became clothed in physicality, as described by the "garments of leather." Bnei Yisrael merited the mitzvah of milah, creating an opening in the physical body and connecting it to its spiritual source. This is why it is called a "bris," a covenant, symbolizing this connection. The term "at the opening to the tent" refers to this opening, emphasizing the connection between the body and its spiritual source. Thus, the Midrash means that by circumcising himself, Avraham's body achieved a level of perfection that allowed for a direct connection to Hashem and opened the way for converts to connect as well. Even before the mitzvah of milah, Avraham had perfected his body, lacking only this specific opening. Once he performed the milah, he achieved complete perfection. Consequently, Hashem appeared directly to him, signifying that Avraham's entire being, including his 248 limbs, was now perfect. Despite this, Avraham remained humble, always remembering the bris, and continued "sitting at the opening to the tent."
4
את בנך יחידך כו' פרש"י לתת שכר על כל דיבור וקשה מה תוספות שכר בזה. אמנם ודאי אלה המדריגות כ"א יותר מחבירו ומקודם נתרצה לתת סתם בנו ואחר כך יחידו האהוב לו כו'. ואמת כי אבינו אברהם הי' שוחטו מיד אם הי' אומר לו תיכף את יצחק. אך כי כל מעשה אבות הי' הכנה לבנים שפעלו במעשיהם שנוכל גם אנחנו להיות עושים כמעשיהם ומי שאינו זוכה מיד למסור כל נפשו אעפ"כ ע"י המדריגות מקודם נכנס באהבת הבורא מעט. וע"י שכבר חביב לו מצות ה' יכול אח"כ לגבור יותר נגד יצרו ולבוא למס"נ וז"ש רש"י לחבבו בעיניו ולכן נכתב בנך יחידך כו' נגד כל המדריגות שנמצא במס"נ של בנ"י וכולם על ידי הכנת האבות כנ"ל:
Hashem told Avraham, "Take your son, your only one, Yitzchak" (Bereishis 22:2). Rashi explains this gradual instruction was to give Avraham more reward for fulfilling each step. Each phrase—"your son," "your only one," "Yitzchak"—represents deeper emotional and spiritual challenges. Although Avraham would have obeyed immediately if told to sacrifice Yitzchak, the gradual revelation was significant. This process reflects the idea that "the actions of the forefathers are a sign for their children." Avraham's actions created a spiritual framework for future generations. By introducing the command step by step, Hashem set a precedent allowing us to build our commitment gradually. Even if someone isn't ready for full self-sacrifice, they can start with smaller commitments, cultivating deeper love for Hashem and greater spiritual strength over time. Rashi's explanation that Hashem's approach was "to make him precious in his eyes" means that these progressive steps made mitzvot more beloved and attainable, ultimately leading to complete dedication and self-sacrifice in serving Hashem.
תרל"ז
5637
ב"ה
With G-d's Blessing
במד' ואחר עורי נקפו זאת כו' הרבה גרים באו אלולי שמלתי מהיכן הי' הקב"ה נגלה עלי. אף שכ' מקודם ג"כ וירא ה' אל אברם. אבל ההפרש שמקודם לא הי' מתגלה לבחי' הגוף רק אל הנשמה ואחר המילה כ' וירא אליו ממש ומקודם כתיב אל אברם כו' השם של האדם הוא כח נשמתו ושרשו. והנה קודם חטא אדה"ר הי' הגוף מאיר כמו הנשמה. ואח"כ כתיב ויעש להם כתנות עור והוא מלבוש הגוף החומריי. אך בני ישראל זכו למצות מילה והוא פתיחת פתח באור זה. להאיר הארת הנשמה בהגוף. לכן נקרא ברית כי ודאי מקום פתיחת פתח הנ"ל הוא שרש התקשרות הגוף בכח שרשו. ולכן שם נפתח. וזהו נק' פתח האהל. ולכן אחר עורי נקפו זאת שנתגלה הארה גם בגופו ועי"ז יש התדבקות גם לגרים. ואמנם צריך האדם לתקן ע"י פתח הגוף הנ"ל. את כל חומר גופו ובודאי כן הי' באברהם שגם מקודם תיקן כל גופו רק שהי' נחסר לו פתח הנ"ל וכיון שנימול נמצא שלם בכל השלימות. ולכן כתיב וירא אליו דהיינו שניתקן כל קומת רמ"ח איבריו והוא יושב פתח האהל שלא סר זכרון הברית מאבינו אברהם אף אחר תיקון כל גופו כתיב יושב פתח האהל:
The Midrash relates how Avraham was concerned that no converts would join him once he circumcised himself. However, contrary to his fears, many more joined him. Avraham also said that if he had not circumcised himself, Hashem would not have appeared to him. This seems puzzling as Hashem had already appeared to Avraham previously. However, the earlier revelation was different—it was directed "to Avraham," signifying a spiritual connection. After the circumcision, the revelation was "to him," indicating a direct connection even with his physical body.
This direct revelation was possible because circumcision perfected Avraham's body. Before Adam's sin, his body shone like his soul, but after the sin, the body became clothed in physicality, as described by the "garments of leather." Bnei Yisrael merited the mitzvah of milah, creating an opening in the physical body and connecting it to its spiritual source. This is why it is called a "bris," a covenant, symbolizing this connection. The term "at the opening to the tent" refers to this opening, emphasizing the connection between the body and its spiritual source.
Thus, the Midrash means that by circumcising himself, Avraham's body achieved a level of perfection that allowed for a direct connection to Hashem and opened the way for converts to connect as well. Even before the mitzvah of milah, Avraham had perfected his body, lacking only this specific opening. Once he performed the milah, he achieved complete perfection. Consequently, Hashem appeared directly to him, signifying that Avraham's entire being, including his 248 limbs, was now perfect. Despite this, Avraham remained humble, always remembering the bris, and continued "sitting at the opening to the tent."
את בנך יחידך כו' פרש"י לתת שכר על כל דיבור וקשה מה תוספות שכר בזה. אמנם ודאי אלה המדריגות כ"א יותר מחבירו ומקודם נתרצה לתת סתם בנו ואחר כך יחידו האהוב לו כו'. ואמת כי אבינו אברהם הי' שוחטו מיד אם הי' אומר לו תיכף את יצחק. אך כי כל מעשה אבות הי' הכנה לבנים שפעלו במעשיהם שנוכל גם אנחנו להיות עושים כמעשיהם ומי שאינו זוכה מיד למסור כל נפשו אעפ"כ ע"י המדריגות מקודם נכנס באהבת הבורא מעט. וע"י שכבר חביב לו מצות ה' יכול אח"כ לגבור יותר נגד יצרו ולבוא למס"נ וז"ש רש"י לחבבו בעיניו ולכן נכתב בנך יחידך כו' נגד כל המדריגות שנמצא במס"נ של בנ"י וכולם על ידי הכנת האבות כנ"ל:
Hashem told Avraham, "Take your son, your only one, Yitzchak" (Bereishis 22:2). Rashi explains this gradual instruction was to give Avraham more reward for fulfilling each step. Each phrase—"your son," "your only one," "Yitzchak"—represents deeper emotional and spiritual challenges. Although Avraham would have obeyed immediately if told to sacrifice Yitzchak, the gradual revelation was significant.
This process reflects the idea that "the actions of the forefathers are a sign for their children." Avraham's actions created a spiritual framework for future generations. By introducing the command step by step, Hashem set a precedent allowing us to build our commitment gradually. Even if someone isn't ready for full self-sacrifice, they can start with smaller commitments, cultivating deeper love for Hashem and greater spiritual strength over time.
Rashi's explanation that Hashem's approach was "to make him precious in his eyes" means that these progressive steps made mitzvot more beloved and attainable, ultimately leading to complete dedication and self-sacrifice in serving Hashem.