Noam Elimelekh · Sefer Devarim, Shoftim, Chapter 1
1
שופטים ושוטרים כו'. נראה לפרש ע"ד דאיתא בגמרא "צדיקים יצר טוב שופטן כו'", יש לומר הפירוש כי כן דרך הצדיקים שיש להם מוכיח בקרבם המוכיח אותם, על כל מעשיהם אשר הם עושים מוכיח אותם על פניהם ומראה להם גם במעשיהם הטובים איך שחסרו ולא עשאום כהלכתן כראוי לעשות להבורא יתעלה, וזהו "יצר טוב שופטן", ולא כן הרשעים, כי נהפוך הוא שכל מעשיהם טובים בעיניהם, וגם המעשים רעים שעשו מראה להם היצה"ר שטוב עשו, וזהו "יצר הרע שופטן", "בינונים זה וזה שופטן" כמו שאמר התנא "כגון אנו בינונים", דהיינו שאדם צריך להחזיק עצמו בשני דרכים האלו להתווכח בקרבו תמיד על מעשיו, שיהיה תמיד לנגד עיניו שהוא בעל חסרון שמחסר בעבודתו ית"ש ואינו יוצא ידי חובתו, בעשותו אחת ממצוות ה' יבין וישכיל היטב ויחשוב שלא עשאה ככל הצורך בצלילות וזכות כראוי להשם יתעלה ויהיה שפל ונבזה בעיני עצמו, אך אעפ"כ לא יחזיק עצמו כרשע ח"ו, כאמרם ז"ל "אל תהי רשע בפני עצמך", והטעם הוא כי אם ח"ו יחזיק עצמו כרשע, אזי אין לבו בקרבו לעשות איזה מצוה או תורה ותפילה ואיזה עובדא כשרה וישרה, כי מתייאש עצמו באומרו שאין ראוי לזה, ונמצא צריך האדם להחזיק בשני מדריגות יחדיו יהיו תמים אצלו, כאמרם ז"ל "בכל לבבך בשני יצריך", וזהו כגון אנו בינונים, ו"בינונים זה וזה שופטם".
Judges [shoftim] and Officers etc - we explain this through what is written in the Gemarah "the righteous are ruled [shoftan] by their inclination to good etc." (Berakhot 61b). The explanation is that the way of the righteous is that they have (internally) a rebuker that rebukes them on every action they take, it rebukes them on their faces and shows them that even in their good deeds how they are lacking, and how they did not do them appropriately (lit. according to the halakha) so as to do them for the sake of the Creator Praised Be, and this is "the impulse to do good rules them". This is not what happens to the evil ones, to whom all is upside down, since all their deeds are good in their eyes, and even the evil deeds they do the impulse to do evil shows them that they did a good thing, and this is "the impulse to do evil rules them." "Middling people are ruled by both", as the tanna says "like us, middling". That is, a person needs to strengthen oneself with these two ways, to always dispute internally regarding one's deeds, seeing oneself all the time as lacking in one's work (avodah, also worship) to the Holy One, and that one has not fulfilled one's obligation. As a person does one of the mitzvot of God, one needs to understand and comprehend very well that one did not do it with all the requirements regarding clearness (lucidity) and merit as fitting for Hashem The Praised, and then one will see oneself as humble and despised in one's eyes, and yet one should not, God forbid, hold oneself to be evil, because in that case one won't be able to have heart to do a mitzvah or [study] Torah or pray, and what would this be? A kosher and direct happening? [Of course not] One [in that case] despairs and says that one is not capable to do this. We find that a person needs to strengthen these two levels (intenally) together so they will be perfect within oneself, as the rabbis of blessed memory say "with all your hearts - with your two inclinations", and this is "like us, middling" and "middlings are ruled by both."
2
וזהו "שופטים ושוטרים תתן לך" רמז לשני שופטים הנ"ל, דהיינו היצר טוב והיצה"ר, ומכנה הכתוב להיצר הטוב בלשון "שוטרים", כי הוא כמו השוטר הרודה בעם לבלתי עשות רע, כמו כן היצה"ט המוכיח ומיסר לאדם בשבט פיו ומראה לו מה שחיסר בעבודה, "בכל שעריך", כי לכל דבר מצוה וקדושה יש לו שער בפני עצמו, וכל מה שאדם עושה בעוה"ז תורה או תפילה או איזה קדושה, הוא פותח שער של המצוה ההיא, וזהו "בכל שעריך".
And this is "judges and officers you shall appoint" (Deuteronomy 16:18): a hint to the two judges spoken before [paragraph 1] which are the impulse to good and the impulse to evil, and the text designates the impulse to good with the expression "officers", since it is like the police officer that controls the people without doing them harm/evil, also the impulse to good is the one that rebukes and chastises a person with the staff of its mouth, and shows to the person what is lacking in his/her devotion. "At/In all your gates" [is used] because to every thing connected to a mitzvah and to holiness there is a gate of its own, and every thing that a person does in this world, be it Torah, prayer or some holy [act], the person opens the gate of that mitzvah, and this is "in all your gates."
3
"לא תטה כו' ולא תכיר פנים", דהנה כתיב "לא יהיה לך אלקים אחרים על פני" י"ל הפירוש כך, דהנה הבורא ב"ה הוא הנקרא פנים של כל דבר, כי כל דבר יש לו חלק אלקות המהווה ומחיה אותה, ואם ח"ו אדם חושב איזה מחשבה זרה או שהוא מסתכל איזה הסתכלות רע, אזי הוא מגרש ומרחק את הפנים ממנו, והמחשבות זרות וההסתכלות והרהורים רעים נקראים "אלהים אחרים", וזהו "לא יהיה לך אלהים אחרים כו'", וזהו "לא תכיר פנים" ר"ל שלא תחטא ולא תחשוב מחשבת חוץ, כדי שלא תרחק את הפנים ותתנכר ממך. "ולא תקח שוחד כי השוחד יעור עיני חכמים כו'", ולכאורה הלא עינינו רואים כמה וכמה מקבלי שוחד והם בריאים וחזקים ומתים בעוצם מראה עיניהם. אך הענין הוי דהצדיק העובד ה' באמת זוכה להשיג מדריגות גדולות בעיני שכלו היא החכמה העליונה, וזהו "עיני ה' אל צדיקים", שהשי"ת מזכה את הצדיקים בעיני שכל העליון, וזה "לא תקח כו' כי השוחד יעור עיני חכמים כו'", פירוש שלא יזכה בעיני שכלו בחכמה העליונה, "ויסלף דברי צדיקים" ר"ל דברי הצדיקים המדברים בקדושתם הוא מסלף אותם, ר"ל לא זו בלבד שלא יזכה לחכמה עליונה, אלא גם זאת אם ירצו הצדיקים ליסרו בדבריהם להחזירו למוטב לא יועילו דבריהם, כי ידמה לו כל דבריהם לדברים המסולפים.
"You must not bend etc and not recognize a face" (Deuteronomy 16:20) because it is written "you shall not have other gods before Me [lit. in front of My face]" (Exodus 20:3) and one can explain it like this: behold, the Blessed Creator is called "face of every thing", since every thing has a piece of divinity that makes it present and gives it vitality, and if, God forbid, a person thinks a extraneous thought, or looks at something evil, then one turns away and distances one's face from it. And the extraneous thoughts and the evil sightings and evil passing thoughts are called "other gods" and this is "you shall not have other gods etc" and this is [also] "you must not recognize faces" that is to say, that you will not sin and not think outside thoughts, so that you won't distance the face and become estranged from yourself. "You shall take no bribe because the bribe blinds the eyes of the wise, etc" (Deuteronomy 16:20), and at a first glance don't our eyes see many and many receivers of bribe, and they are healthy, and strong, and they die closing their eyes? But the issue is that the righteous person who is dedicated to Hashem in truth merits high levels in the eyes of His intellect, that is, the higher Wisdom, and this is "the eyes of Hashem are on the righteous" (Psalms 34:16) that the Holy One of Blessing gives merit to the righteous in the eyes of the Higher Intellect, and this is "you shall not take etc because the bribe blinds the eyes of the wise etc", meaning that the person will not merit in the eyes of His intellect in the Higher Wisdom, "and perverts the words of the righteous" that is, the righteous that speak in their holiness the receiver of bribes perverts them, that is, not just that that person will not merit Higher Wisdom, but also if the righteous want to negate their words and return that person to the good, their words will not help that person, since all their words will appear to that person as perverted.
4
"צדק צדק תרדוף" פירוש שתראה להצדיק מעשיך, שע"י הצדק שלמטה תרדוף את הצדק העליון להעלותו לשורשו ולהמתיקו, וזהו ג"כ הפירוש "ושפטו את העם משפט צדק".
שופטים ושוטרים כו'. נראה לפרש ע"ד דאיתא בגמרא "צדיקים יצר טוב שופטן כו'", יש לומר הפירוש כי כן דרך הצדיקים שיש להם מוכיח בקרבם המוכיח אותם, על כל מעשיהם אשר הם עושים מוכיח אותם על פניהם ומראה להם גם במעשיהם הטובים איך שחסרו ולא עשאום כהלכתן כראוי לעשות להבורא יתעלה, וזהו "יצר טוב שופטן", ולא כן הרשעים, כי נהפוך הוא שכל מעשיהם טובים בעיניהם, וגם המעשים רעים שעשו מראה להם היצה"ר שטוב עשו, וזהו "יצר הרע שופטן", "בינונים זה וזה שופטן" כמו שאמר התנא "כגון אנו בינונים", דהיינו שאדם צריך להחזיק עצמו בשני דרכים האלו להתווכח בקרבו תמיד על מעשיו, שיהיה תמיד לנגד עיניו שהוא בעל חסרון שמחסר בעבודתו ית"ש ואינו יוצא ידי חובתו, בעשותו אחת ממצוות ה' יבין וישכיל היטב ויחשוב שלא עשאה ככל הצורך בצלילות וזכות כראוי להשם יתעלה ויהיה שפל ונבזה בעיני עצמו, אך אעפ"כ לא יחזיק עצמו כרשע ח"ו, כאמרם ז"ל "אל תהי רשע בפני עצמך", והטעם הוא כי אם ח"ו יחזיק עצמו כרשע, אזי אין לבו בקרבו לעשות איזה מצוה או תורה ותפילה ואיזה עובדא כשרה וישרה, כי מתייאש עצמו באומרו שאין ראוי לזה, ונמצא צריך האדם להחזיק בשני מדריגות יחדיו יהיו תמים אצלו, כאמרם ז"ל "בכל לבבך בשני יצריך", וזהו כגון אנו בינונים, ו"בינונים זה וזה שופטם".
Judges [shoftim] and Officers etc - we explain this through what is written in the Gemarah "the righteous are ruled [shoftan] by their inclination to good etc." (Berakhot 61b). The explanation is that the way of the righteous is that they have (internally) a rebuker that rebukes them on every action they take, it rebukes them on their faces and shows them that even in their good deeds how they are lacking, and how they did not do them appropriately (lit. according to the halakha) so as to do them for the sake of the Creator Praised Be, and this is "the impulse to do good rules them". This is not what happens to the evil ones, to whom all is upside down, since all their deeds are good in their eyes, and even the evil deeds they do the impulse to do evil shows them that they did a good thing, and this is "the impulse to do evil rules them." "Middling people are ruled by both", as the tanna says "like us, middling". That is, a person needs to strengthen oneself with these two ways, to always dispute internally regarding one's deeds, seeing oneself all the time as lacking in one's work (avodah, also worship) to the Holy One, and that one has not fulfilled one's obligation. As a person does one of the mitzvot of God, one needs to understand and comprehend very well that one did not do it with all the requirements regarding clearness (lucidity) and merit as fitting for Hashem The Praised, and then one will see oneself as humble and despised in one's eyes, and yet one should not, God forbid, hold oneself to be evil, because in that case one won't be able to have heart to do a mitzvah or [study] Torah or pray, and what would this be? A kosher and direct happening? [Of course not] One [in that case] despairs and says that one is not capable to do this. We find that a person needs to strengthen these two levels (intenally) together so they will be perfect within oneself, as the rabbis of blessed memory say "with all your hearts - with your two inclinations", and this is "like us, middling" and "middlings are ruled by both."
וזהו "שופטים ושוטרים תתן לך" רמז לשני שופטים הנ"ל, דהיינו היצר טוב והיצה"ר, ומכנה הכתוב להיצר הטוב בלשון "שוטרים", כי הוא כמו השוטר הרודה בעם לבלתי עשות רע, כמו כן היצה"ט המוכיח ומיסר לאדם בשבט פיו ומראה לו מה שחיסר בעבודה, "בכל שעריך", כי לכל דבר מצוה וקדושה יש לו שער בפני עצמו, וכל מה שאדם עושה בעוה"ז תורה או תפילה או איזה קדושה, הוא פותח שער של המצוה ההיא, וזהו "בכל שעריך".
And this is "judges and officers you shall appoint" (Deuteronomy 16:18): a hint to the two judges spoken before [paragraph 1] which are the impulse to good and the impulse to evil, and the text designates the impulse to good with the expression "officers", since it is like the police officer that controls the people without doing them harm/evil, also the impulse to good is the one that rebukes and chastises a person with the staff of its mouth, and shows to the person what is lacking in his/her devotion. "At/In all your gates" [is used] because to every thing connected to a mitzvah and to holiness there is a gate of its own, and every thing that a person does in this world, be it Torah, prayer or some holy [act], the person opens the gate of that mitzvah, and this is "in all your gates."
"לא תטה כו' ולא תכיר פנים", דהנה כתיב "לא יהיה לך אלקים אחרים על פני" י"ל הפירוש כך, דהנה הבורא ב"ה הוא הנקרא פנים של כל דבר, כי כל דבר יש לו חלק אלקות המהווה ומחיה אותה, ואם ח"ו אדם חושב איזה מחשבה זרה או שהוא מסתכל איזה הסתכלות רע, אזי הוא מגרש ומרחק את הפנים ממנו, והמחשבות זרות וההסתכלות והרהורים רעים נקראים "אלהים אחרים", וזהו "לא יהיה לך אלהים אחרים כו'", וזהו "לא תכיר פנים" ר"ל שלא תחטא ולא תחשוב מחשבת חוץ, כדי שלא תרחק את הפנים ותתנכר ממך. "ולא תקח שוחד כי השוחד יעור עיני חכמים כו'", ולכאורה הלא עינינו רואים כמה וכמה מקבלי שוחד והם בריאים וחזקים ומתים בעוצם מראה עיניהם. אך הענין הוי דהצדיק העובד ה' באמת זוכה להשיג מדריגות גדולות בעיני שכלו היא החכמה העליונה, וזהו "עיני ה' אל צדיקים", שהשי"ת מזכה את הצדיקים בעיני שכל העליון, וזה "לא תקח כו' כי השוחד יעור עיני חכמים כו'", פירוש שלא יזכה בעיני שכלו בחכמה העליונה, "ויסלף דברי צדיקים" ר"ל דברי הצדיקים המדברים בקדושתם הוא מסלף אותם, ר"ל לא זו בלבד שלא יזכה לחכמה עליונה, אלא גם זאת אם ירצו הצדיקים ליסרו בדבריהם להחזירו למוטב לא יועילו דבריהם, כי ידמה לו כל דבריהם לדברים המסולפים.
"You must not bend etc and not recognize a face" (Deuteronomy 16:20) because it is written "you shall not have other gods before Me [lit. in front of My face]" (Exodus 20:3) and one can explain it like this: behold, the Blessed Creator is called "face of every thing", since every thing has a piece of divinity that makes it present and gives it vitality, and if, God forbid, a person thinks a extraneous thought, or looks at something evil, then one turns away and distances one's face from it. And the extraneous thoughts and the evil sightings and evil passing thoughts are called "other gods" and this is "you shall not have other gods etc" and this is [also] "you must not recognize faces" that is to say, that you will not sin and not think outside thoughts, so that you won't distance the face and become estranged from yourself. "You shall take no bribe because the bribe blinds the eyes of the wise, etc" (Deuteronomy 16:20), and at a first glance don't our eyes see many and many receivers of bribe, and they are healthy, and strong, and they die closing their eyes? But the issue is that the righteous person who is dedicated to Hashem in truth merits high levels in the eyes of His intellect, that is, the higher Wisdom, and this is "the eyes of Hashem are on the righteous" (Psalms 34:16) that the Holy One of Blessing gives merit to the righteous in the eyes of the Higher Intellect, and this is "you shall not take etc because the bribe blinds the eyes of the wise etc", meaning that the person will not merit in the eyes of His intellect in the Higher Wisdom, "and perverts the words of the righteous" that is, the righteous that speak in their holiness the receiver of bribes perverts them, that is, not just that that person will not merit Higher Wisdom, but also if the righteous want to negate their words and return that person to the good, their words will not help that person, since all their words will appear to that person as perverted.
"צדק צדק תרדוף" פירוש שתראה להצדיק מעשיך, שע"י הצדק שלמטה תרדוף את הצדק העליון להעלותו לשורשו ולהמתיקו, וזהו ג"כ הפירוש "ושפטו את העם משפט צדק".