Mei HaShiloach · Volume I, Numbers, Nasso, Chapter 1
1
וידבר ה' אל משה לאמר, נשא את ראש בני גרשון גם הם לבית אבתם למשפחתם מבן שלשים שנה ומעלה כל הבא לצבא צבא לעבד עבדה באהל מועד וכו'. הנה בזה הסדרה נתבאר גמר המקום שהיה עליו רצון ה', ומפרשת תרומה שהוא התחלת הבנין עד הפ' הזה נמצא י"ז סדרות בגימ' טוב לרמוז על מקום טוב, וזה שנאמר (שמואל ב' ז',י') ושמתי מקום לעמי ישראל ונטעתיו ושכן תחתיו ולא ירגז עוד, כי בהקמת המשכן ובחניות הדגלים נקבע בלב ישראל קדושה שיוכל להמשך אחר רצון הש"י, כי ביציאת מצרים לא היה רק שהשיגו הארת הש"י בראיה ולא היו יכולים להמשך אחרי רצונו כמ"ש (מכילתא בשלח פרשה ג') ראתה שפחה בים, לפי שאז היו בני ישראל תחת שעבוד שלא היה להם בחירה לילך כפי הארת הש"י. וגם במתן תורה אף שנקבע בלבם ד"ת לא היה נקבע בחוזק לעולמי עד, ובהקמת המשכן נקבע בלבם לעולמי עד, ועי"ז לא נכנסו תיכף ממצרים לארץ ישראל כי עוד לא היה נקבע בלבם קדושת ה' ואז גבר על הארץ כח משבעה עמים שנקראים פסולת משבעה מדותיו של הקב"ה. ולכן קודם מ"ת והקמת המשכן, לפי שלא נקבע הקדושה בלבם לא היו יכולים להתגבר על שבעה אומות, וקודם שנכנסו לארץ צוה הש"י שיקבעו ד"ת וקדושה בלבם למען יוכלו להתגבר אח"כ על השבעה אומות. וכמו כן מחויב כל אדם בעוד שלא יתחיל לפנות לעסקי עוה"ז צריך לקבוע בלבו ד"ת, בכדי שישאר בלבו קדושה ויוכל להתגבר אח"כ על כל דבר שיבא נגדו. ומעמידי המשכן היו גרשון קהת ומררי משה ואהרן ובניו, בני קהת הם בעלי תורה לפי שהיו נושאי הארון, שהיו יודעים משפט התורה בכל מעשה שבא נגדם, ובני גרשון הם בעלי יראה לפי שהיו נושאים היריעות שהיו כסוי למשכן כשמים, והקרסים שהיה נראים במשכן ככוכבים וזה מרמז על יראה, ובני מררי הם בעלי מצות ומע"ט לפי שנשאו קרשי המשכן שמורים על מצות מעשיות שיש לכל אחד מישראל השגה בהם, ומשה ואהרן ובניו הם אוהבי ה' שהיו משגיחים תמיד לנותן התורה וזה נקרא אהבה, ואף בכל אחד היה נכלל כל המדות טובות. אך חלק כל אחד היה בולט בו יותר מבחבירו.
“And God spoke to Moses saying, also count the number of the sons of Gershon according to their father’s house and their family, from age thirty and upwards, all who are eligible to serve in the army, to perform the service in the tent of appointed meeting ….” (Bamidbar, 4:21–23) This Sedra explains the completion of the place of the paramount concentration of God’s will. From the first time building the Mishkan (the Tabernacle) is mentioned in Parshat Truma until now, there are seventeen parshiot, seventeen being the numerical equivalent of the word for good (Tov), hinting at the primary goodness of place. This relates to the verse (in Shmuel 2, 7:10), “I have made a place for my people Israel, and planted them, and they will dwell there, and will no longer be disturbed” etc. So we find that when the Mishkan was completed and the Tribes camped around it, God’s Kedusha (holiness) was fixed in the heart of Israel that they would be drawn after His will. Earlier, with the Exodus from Egypt, though there was a visual apprehension of the Illumination of God, we could still not be drawn after His will, as it is said (Mehilta B’Shelach), “a maidservant saw [at the splitting of the Red Sea more than the prophet Yehezkiel].” At this time Israel was still subject to the mentality of slavery, hence the Mechilta says, “a maidservant,” and we did not yet have the power to choose whether or not to follow the Illumination of God. And with the giving of the Torah, though words of Torah were fixed in our hearts, they were not fixed with the strength to last the length of eternity. However, with the completion of the Mishkan, the words of Torah were fixed in our hearts to last for all time. For this reason we did not enter the land of Israel immediately after leaving Egypt, because when we left the Kedusha of God was not yet permanently installed in our hearts. At that time the land was still under the power of the seven nations, called the refuse of God’s seven attributes (from Hesed to Malchut). Therefore, before the giving of the Torah and the completion of the Mishkan, since Kedusha was not yet fixed in the hearts of Israel, we could not at this time overpower the seven nations (inhabiting the Promised Land). So before entering the land, God commanded that words of Torah and Kedusha be fixed in our hearts in order that we could later emerge victorious over the seven nations. In this way, we are obliged to fix the Torah in our hearts before turning to the affairs of this world in order that we may later overpower whatever comes against us. The families of Gershon, Kehat, Merrari, Moshe, and Aharon constructed and carried the Mishkan. The sons of Kehat were the “masters of the Torah,” since they bore the Ark of the Covenant, and they knew the law of the Torah for any situation they would encounter. The sons of Gershon were the “masters of the fear [or awe of God].” They bore the curtains covering the Mishkan likened to the heavens, and the boards seen in the Mishkan like the stars, two thing the contemplation of which arouses us to fear or awe. The sons of Merrari were the “masters of mitzvot and good deeds,” for they carried the planks of the Mishkan, which represent practical mitzvot, which all in Israel have an understanding. And Moshe and Aharon and his sons are the “masters of the Love of God,” who constantly saw to it that the Torah was dispersed among the people, and this is called Love. Actually all those mentioned had within them all these good attributes, yet in each, one attribute was more apparent than the rest.
וידבר ה' אל משה לאמר, נשא את ראש בני גרשון גם הם לבית אבתם למשפחתם מבן שלשים שנה ומעלה כל הבא לצבא צבא לעבד עבדה באהל מועד וכו'. הנה בזה הסדרה נתבאר גמר המקום שהיה עליו רצון ה', ומפרשת תרומה שהוא התחלת הבנין עד הפ' הזה נמצא י"ז סדרות בגימ' טוב לרמוז על מקום טוב, וזה שנאמר (שמואל ב' ז',י') ושמתי מקום לעמי ישראל ונטעתיו ושכן תחתיו ולא ירגז עוד, כי בהקמת המשכן ובחניות הדגלים נקבע בלב ישראל קדושה שיוכל להמשך אחר רצון הש"י, כי ביציאת מצרים לא היה רק שהשיגו הארת הש"י בראיה ולא היו יכולים להמשך אחרי רצונו כמ"ש (מכילתא בשלח פרשה ג') ראתה שפחה בים, לפי שאז היו בני ישראל תחת שעבוד שלא היה להם בחירה לילך כפי הארת הש"י. וגם במתן תורה אף שנקבע בלבם ד"ת לא היה נקבע בחוזק לעולמי עד, ובהקמת המשכן נקבע בלבם לעולמי עד, ועי"ז לא נכנסו תיכף ממצרים לארץ ישראל כי עוד לא היה נקבע בלבם קדושת ה' ואז גבר על הארץ כח משבעה עמים שנקראים פסולת משבעה מדותיו של הקב"ה. ולכן קודם מ"ת והקמת המשכן, לפי שלא נקבע הקדושה בלבם לא היו יכולים להתגבר על שבעה אומות, וקודם שנכנסו לארץ צוה הש"י שיקבעו ד"ת וקדושה בלבם למען יוכלו להתגבר אח"כ על השבעה אומות. וכמו כן מחויב כל אדם בעוד שלא יתחיל לפנות לעסקי עוה"ז צריך לקבוע בלבו ד"ת, בכדי שישאר בלבו קדושה ויוכל להתגבר אח"כ על כל דבר שיבא נגדו. ומעמידי המשכן היו גרשון קהת ומררי משה ואהרן ובניו, בני קהת הם בעלי תורה לפי שהיו נושאי הארון, שהיו יודעים משפט התורה בכל מעשה שבא נגדם, ובני גרשון הם בעלי יראה לפי שהיו נושאים היריעות שהיו כסוי למשכן כשמים, והקרסים שהיה נראים במשכן ככוכבים וזה מרמז על יראה, ובני מררי הם בעלי מצות ומע"ט לפי שנשאו קרשי המשכן שמורים על מצות מעשיות שיש לכל אחד מישראל השגה בהם, ומשה ואהרן ובניו הם אוהבי ה' שהיו משגיחים תמיד לנותן התורה וזה נקרא אהבה, ואף בכל אחד היה נכלל כל המדות טובות. אך חלק כל אחד היה בולט בו יותר מבחבירו.
“And God spoke to Moses saying, also count the number of the sons of Gershon according to their father’s house and their family, from age thirty and upwards, all who are eligible to serve in the army, to perform the service in the tent of appointed meeting ….” (Bamidbar, 4:21–23)
This Sedra explains the completion of the place of the paramount concentration of God’s will. From the first time building the Mishkan (the Tabernacle) is mentioned in Parshat Truma until now, there are seventeen parshiot, seventeen being the numerical equivalent of the word for good (Tov), hinting at the primary goodness of place. This relates to the verse (in Shmuel 2, 7:10), “I have made a place for my people Israel, and planted them, and they will dwell there, and will no longer be disturbed” etc.
So we find that when the Mishkan was completed and the Tribes camped around it, God’s Kedusha (holiness) was fixed in the heart of Israel that they would be drawn after His will. Earlier, with the Exodus from Egypt, though there was a visual apprehension of the Illumination of God, we could still not be drawn after His will, as it is said (Mehilta B’Shelach), “a maidservant saw [at the splitting of the Red Sea more than the prophet Yehezkiel].” At this time Israel was still subject to the mentality of slavery, hence the Mechilta says, “a maidservant,” and we did not yet have the power to choose whether or not to follow the Illumination of God. And with the giving of the Torah, though words of Torah were fixed in our hearts, they were not fixed with the strength to last the length of eternity.
However, with the completion of the Mishkan, the words of Torah were fixed in our hearts to last for all time. For this reason we did not enter the land of Israel immediately after leaving Egypt, because when we left the Kedusha of God was not yet permanently installed in our hearts. At that time the land was still under the power of the seven nations, called the refuse of God’s seven attributes (from Hesed to Malchut). Therefore, before the giving of the Torah and the completion of the Mishkan, since Kedusha was not yet fixed in the hearts of Israel, we could not at this time overpower the seven nations (inhabiting the Promised Land). So before entering the land, God commanded that words of Torah and Kedusha be fixed in our hearts in order that we could later emerge victorious over the seven nations.
In this way, we are obliged to fix the Torah in our hearts before turning to the affairs of this world in order that we may later overpower whatever comes against us. The families of Gershon, Kehat, Merrari, Moshe, and Aharon constructed and carried the Mishkan. The sons of Kehat were the “masters of the Torah,” since they bore the Ark of the Covenant, and they knew the law of the Torah for any situation they would encounter. The sons of Gershon were the “masters of the fear [or awe of God].” They bore the curtains covering the Mishkan likened to the heavens, and the boards seen in the Mishkan like the stars, two thing the contemplation of which arouses us to fear or awe. The sons of Merrari were the “masters of mitzvot and good deeds,” for they carried the planks of the Mishkan, which represent practical mitzvot, which all in Israel have an understanding. And Moshe and Aharon and his sons are the “masters of the Love of God,” who constantly saw to it that the Torah was dispersed among the people, and this is called Love. Actually all those mentioned had within them all these good attributes, yet in each, one attribute was more apparent than the rest.